與佛學(xué)報(bào)館書（節(jié)錄）

　　與佛學(xué)報(bào)館書(節(jié)錄)

　　大覺世尊,于無量劫,剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,以髓為水,流通常住法寶,普度一切眾生�！斗饘W(xué)叢報(bào)》一書,直使佛法流通中外,含識(shí)盡證一乘。但以世俗讀書,絕無敬畏。晨起則不加盥漱,登廁則不行洗濯�；蛑米�榻,或作枕頭。夜臥而觀,則與褻衣同聚。對(duì)案而讀,則與雜物亂堆。視圣賢之語言,同破壞之故紙。漫不介意,毫無敬容。甚至?xí)�香家之婦女,花冊(cè)皆是經(jīng)傳。世祿家之仆隸,揩物悉用文章。種種褻黷,難以枚舉。積弊已久,習(xí)矣不察。若不特示禍福,決定難免褻黷。未曾得益,先獲大罪。憫斯無知,須預(yù)指陳。若以愚見,皮面圖畫,可不必印。名標(biāo)其傍,如常書式。中間或作伽陀,或作散文,少則數(shù)句,多則十余。言須簡明,字須粗大。誡令視者,加意珍重,毋或褻污。大覺法王,度生妙道,敬則獲福,慢則致禍。皮里宜用小字,詳陳此書雖名報(bào)書,實(shí)同佛經(jīng)。而且首有佛菩薩像。內(nèi)中之文,或錄經(jīng)文,或宗經(jīng)義,不同世諦語言,理宜格外敬重。再引經(jīng)論傳記中敬褻經(jīng)典,罪福案證。庶知好歹者,不致仍存故態(tài),誤造惡業(yè)。此二或一冊(cè)一換,或間次一換,或永遠(yuǎn)不換,只用一種文字,皆無不可。若換,則只可換文,不可換義。則庶乎師嚴(yán)而道尊矣。書后皮面,不可印字,以免涂污而昭敬重。西天二十一祖婆修槃?lì)^尊者,自言往劫將證二果,因誤以杖倚壁畫佛面,遂全失之。吾謂二果尚失果位,若是凡夫,則永失人身,常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟,盡家資以贖死,貧人則立見斬首矣。事載《傳燈錄·二十祖阇夜多尊者章》。故知褻慢,其罪非小。

　　乾為大父,坤為大母,四海內(nèi)外,同是同胞。清朝雖屬滿洲,畢竟同一父母。況列廟圣德,直同天高地厚,雖堯舜湯武,亦不過如是。近以兵歉疊遭,強(qiáng)鄰見逼,政憲更新,稍有參差。然推究皇仁,仍復(fù)如故。但以境緣不嘉,致見傾覆。今既成共和,正好一體同觀。論政體,則盛稱共和。論前清,則褒美皇仁。譬如新官上任之后,不妨豎碑立祠,以彰舊官之德。共和既成之后,二百余年之撫育栽培,豈可頓忘?吾見第三冊(cè)中,有獨(dú)夫、專制、奴隸等語,心甚怏怏。夫吾國自開辟以來,其繼天立極、君臨天下之大圣人,亦未必不慮及此。或恐民若強(qiáng)悍,則號(hào)令有所不行,而反致亂亡。此圣人傳子孫之本心,豈羲、農(nóng)、湯、武,盡欲私受其利乎?以非此不足以振綱常、息爭端,亦時(shí)勢(shì)使之然也。非羲農(nóng)諸圣,皆有慚德也。今人各為公,共和郅治,亦時(shí)勢(shì)使之然也。非今人便優(yōu)于羲農(nóng)等諸圣也。似宜推美共和,不必苛論前清。方合共和之體,免蔑古圣之愆。佛世毗耶離國,即用此法。如來于諸經(jīng)中,亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”義之與比者,因時(shí)適宜之謂也。夏葛而冬裘,渴飲而饑食,不可互非,亦不可專主一法。唯求其適宜,則有大利而無少弊矣。然人心不一,倘再有投稿者,帶此詞意,祈略事筆削,以歸完善。俾天下后世之閱者,佩服諸君大公之量,佛法平等之懷。所有言論,唯理是尚,毫無偏私。因茲古今來大圣大賢,無不歸心而崇事焉。

　　世出世間之理,不出心性二字。世出世間之事,不出因果二字。眾生沉九界,如來證一乘,于心性毫無增減。其所以升沉迥異,苦樂懸殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚(yáng)佛法,大非易事。唯談理性,則中下不能受益。專說因果,則上士每厭聞熏。此書科分十門,法不一律。正好事理并進(jìn),頓漸齊驅(qū)。庶得三根普被,利鈍均益。宜將古今來由學(xué)佛得力,發(fā)之而為大忠大孝、純義純?nèi)手�事跡,與夫恭敬三寶、謗毀三寶之禍福,及高人淑世導(dǎo)俗之嘉言,戒殺放生之至論,于后數(shù)科,冊(cè)冊(cè)登載。則愚夫愚婦,有所稟承。而通方哲士,因悟理而亦欲實(shí)踐。從茲不敢搖頭掩耳,更急急于愿樂欲聞也。然因果、心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢(mèng)東云:“善談心性者,必不棄離于因果;而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢(shì)所必然也。”而末法眾生,根機(jī)陋劣。禪、教諸法,唯仗自力,契悟尚難,何況了脫?唯有仗佛力之凈土法門,但具真信切愿,縱五逆十惡,亦可永出輪回,高預(yù)海會(huì)。此不可思議之最上乘法,宜理事并談,誡勸齊施。震海潮音,霈大法雨。破魯川輩之邪執(zhí),續(xù)蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益,庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇,世復(fù)唐虞,道通天地有形外,恩遍飛潛異類中矣。

　　刻論佛法式微,實(shí)不在于明末。明季垂中,諸宗悉衰。萬歷以來,勃然蔚興。賢首則蓮池、雪浪,大振圓宗。天臺(tái)則幽溪、蕅益,力宏觀道。禪宗幻有下四人,而天童、磬山,法遍天下。洞下則壽昌、博山,代有高人。律宗則慧云中興,實(shí)為優(yōu)波;見月繼踵,原是迦葉。而妙峰、紫柏、蓮池、憨山、蕅益,尤為出類拔萃,末法所不多見。雖不及唐宋盛時(shí),亦可謂佛日重輝矣。及至大清啟運(yùn),崇重尤隆。林泉隱逸,多蒙禮敬,如玉林、憨璞、木陳等。世祖遂仰遵佛制,大開方便。罷除試僧,令其隨意出家。因傳皇戒,制護(hù)戒牒,從茲永免度牒矣。佛法之衰,實(shí)基于此。在當(dāng)時(shí)高人林立,似乎有益。而世宗以大權(quán)乘愿,建中立極。其發(fā)揮佛祖慧命之言論,精深宏博。入藏流通者不必言。外有御制《揀魔辨異錄》,八卷四冊(cè),系吾友子任氏,乞食京師,于書肆中得之,送于楊仁山,令寄東洋,附于新印《大藏》之內(nèi)。想其書已出,好古探奇之士,試一讀之。不但于性命有益,而學(xué)識(shí)文章,當(dāng)頓高十倍矣。嗚呼盛哉!世宗實(shí)為法流震旦,皇帝中之絕無而僅有者,其君如此,則宰官僧侶,概可知矣。迨至高廟以后,哲人日希,愚夫日多。加以頻經(jīng)兵燹,則鄙敗無賴之徒,多皆混入法門。自既不知佛法,何能教徒修行。從茲日趨日下,一代不如一代。致今僧雖不少,識(shí)字者十不得一。安望其宏揚(yáng)大教,普利群生耶?由是高尚之士,除夙有大根者,但見其僧,而不知其道。厭而惡之,不入其中矣。

　　夫流通佛法,非一朝一夕之故。須深謀遠(yuǎn)慮,隨機(jī)設(shè)法。佛制固不可不遵,而因時(shí)制宜之道,亦不可不亟亟研求,以預(yù)防乎世變時(shí)遷,庶不至顛覆而不能致力,有如今日之佛法也。倘諸君不乘時(shí)利見,吾恐此時(shí)震旦國中,已無佛法聲跡矣。嗚呼險(xiǎn)哉!佛法高深,非淺見所能窺。若欲深知,必須由教而入,次及禪宗,方可無弊。宋儒若周、程、張、朱等,夙世固有靈根。奈最初所親近者,皆屬直指宗師。于一席話,一公案下,仿佛領(lǐng)會(huì)得個(gè)虛靈不昧、具眾理而應(yīng)萬事之意義,實(shí)未徹悟自心。遂自以為得,畫地自限,不肯前進(jìn)。良由一向在義路上著腳,絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭,指歸向上。因此縱看經(jīng)教,亦作宗意解會(huì),謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實(shí)事實(shí)理,亦皆以指歸向上之意見領(lǐng)會(huì)。遂致瞞昧自心,撥無因果。攘人之物,以為家寶。拾佛法之遺余,扶儒教之門墻。又恐后生高推釋氏,因巧設(shè)方法,作盜鈴計(jì)。橫造謗議,陳其禍害。關(guān)閉后生,永不能出。又恐或不死心,遂現(xiàn)身說法,謂:“吾昔求道,亦曾旁及釋老,然皆了無所得,后反求于《六經(jīng)》而得之,從此釋老之破綻,一一徹見矣。”夫諸子誠意正心,躬行實(shí)踐,誠足為儒門師表。但以扶持門墻之念過重,致于最宜感佩表彰之處,反掩人之長以為短。以己之得于人者,反謂人不我若。竟使誠意正心,躬行實(shí)踐,不能圓滿完備,徹頭徹尾。噫!可哀也已。一乘居士,謂其入室操戈,喧賓奪主,其言甚確。然不詳陳其故,關(guān)里人決不肯服。宜將諸子學(xué)佛得益處,及以宗意錯(cuò)會(huì)教意,因茲不信因果、不信輪回,不唯悖佛,亦悖儒經(jīng)處。及自謂求道于釋老皆不得,后于《六經(jīng)》反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在,不但閉關(guān)者佩服而直下出關(guān)。縱諸子復(fù)生,亦當(dāng)任過自責(zé),無從置喙強(qiáng)辯。從茲慧風(fēng)掃蕩障翳盡,佛日重輝宇宙中矣。