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心若清凈,所見都是好的;心若有魔,所見都是丑的

心若清凈,所見都是好的;心若有魔,所見都是丑的

  慧能大師在《壇經(jīng)》里說:“若真修道人,不見世間過”,這句話究竟是什么意思?真正的修行人,心往內(nèi)求,所以即使看到世間的是是非非,也不會耿耿于懷,心隨境轉(zhuǎn),不會因為別人的過錯而污染自己的心境。“不見世間過”是讓我們不要執(zhí)著于外境的不如意,要從對別人產(chǎn)生的嗔恨、嫉妒、好惡等情緒中解脫出來,保持一顆清凈心,避免因此而做出種種不理智的行為,造下惡業(yè)。

  有一個染布的師傅,同時收了兩位學(xué)徒。不過他為學(xué)徒立下了一個奇特的規(guī)矩:每個月底,學(xué)徒都要對他說兩個字。

  第一個月月底,師傅問這兩個學(xué)徒:“你們心里最想說什么?”學(xué)徒甲說:“飯香。”學(xué)徒乙說:“食劣。”

  第二個月月底,師傅依然問這兩個學(xué)徒:“你們心里最想說什么?”學(xué)徒甲說:“覺穩(wěn)。”學(xué)徒乙說:“床硬。”

  第三個月月底,師傅又問這兩個學(xué)徒:“你們心里最想說什么?”學(xué)徒甲說:“活輕。”學(xué)徒乙說:“事多。”

  第四個月月底,當(dāng)師傅再問同樣的問題時,學(xué)徒甲回答:“想學(xué)。”學(xué)徒乙卻說:“告辭。”

  看著學(xué)徒乙揚長而去的身影,師傅搖了搖頭,自言自語道:“心中有魔,難成正果。”

  結(jié)果,不出師傅所料,學(xué)徒乙此后又學(xué)過不同的技藝,但都未成功。而學(xué)徒甲卻繼承了師傅的染技,最終成為了一名出色的染布人。

  顯而易見,染布師傅所收的兩個弟子,學(xué)徒乙心中之魔就是“世間過”,由于這個心的作用,他所行所見所感,都是生活中那些消極和不良的方面,所以,他就只能收獲那些怨懟,最終不得不辭別而去。而學(xué)徒甲則是個樂觀的人,在他眼里,世間是沒有什么欠缺的,飯食粗糙一些沒關(guān)系,只要吃得香;床硬一些也沒關(guān)系,只要睡得安穩(wěn);活計再多再忙,只要想學(xué)習(xí)都不會成為負(fù)累。

  “不見世間過”的“不見”,不是看不見,也不是聽不見,而是看到聽見,但是由于心是清凈的,所以不執(zhí)著、不計較、不放在心上。“世間”,不單單是指人世間,還包括動植物、社會、物理世界等。我們所看到的這個世界有種種不凈,即是所謂的世間過,而佛視此世界如凈土,所以佛不見世間過?梢哉f不是大路不夠?qū)拸V,而是你的思想不夠包容;不是鮮花不夠鮮艷,而是你的眼睛只看到了黯然;不是陽光不夠明媚,而是你的心靈太陰霾。

  正如藕益大師在《示曇生方丈》中所云:境緣無好丑,好丑起于心。愚人除境不除心,至人除心不除境。心既除矣,境豈實有。達(dá)境本空,便能素位而行,不愿乎外。以所歷位,無非無外之法界也。知皆即法界,自無人而不自得。稍或未然,則富貴能淫之,貧賤能移,夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行,則日,居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。其在吾門,則日,人如來室,坐如來座,著如來衣。要之皆不為物轉(zhuǎn),方能轉(zhuǎn)物也。

  所謂“境緣無好丑,好丑起于心”,就是指見或不見世間過,其根源都是我們的這顆心,如果心是清凈的,是善的,那么我們所見的就都是好的;如果心是不凈的,是惡的,那么我們所見的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差別都是緣于心的意識,而非外在的境緣!心經(jīng)》中說“觀自在菩薩”其中的“觀”,就是強調(diào)要向內(nèi)察看自己的不足而不是向外去看他人的過失。查看我們自己的心,檢點自己的所作所為,即使看到別人的不善處,我們也要回過來反省—下自己有沒有?有則改之無則加勉。

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