自心取自心，非幻成幻法

　　大部分人的一生，都掉在自己的心意識里，自己的心和自己的心玩著各種，或痛或樂，或悲或喜，或愛或恨，或親或疏的游戲，而自己卻一直未能看破這個“迷局”——所謂“自心取自心，非幻成幻法”的活動實質(zhì)及運作過程。

　　你看見一朵花，你判斷這朵花是美麗的還是丑陋的，然后你反應(yīng)你的判斷——你喜歡或者你厭惡，然而這和一朵花有什么關(guān)系？你的后心抓取你的前心，并對它產(chǎn)生這樣或那樣的反應(yīng)，這和一朵花有什么關(guān)系！

　　你看見一只貓或一條狗，你判斷它是可愛的或是令人討厭的，然后你反應(yīng)你的判斷——你高興或者你憎惡，但這和那只狗或貓有什么關(guān)系？你的后心追上你的前心，然后它們親昵或打在了一起，并產(chǎn)生了你的情緒，但這和那只狗或貓有什么關(guān)系！

　　你碰到一個人，熟悉的或不熟悉的，你判斷她這，你判斷他她那，然后你反應(yīng)于你的判斷——你喜歡她或遠離她，愛她或恨她……但那和她有什么關(guān)系呢？你的后心追逐你的前心，擁抱它或排遣它，然后你產(chǎn)生你的種種反應(yīng)，然而，這和那個人有什么關(guān)系！

　　越深入地觀心，我們就越會發(fā)現(xiàn)：我們一生，我們的心根本就沒有碰觸過任何真正的外物——一生都是它和它自己的變化物在玩耍，在游戲。它生下了它們，然后它和那生下的相互游戲，相互作用，然后產(chǎn)生更多的幻化和更多的游戲，以至于使它的幻化越來越豐富，故事越來越密集，它就是這樣填充它自己的。就像一棵樹的種子，由最初一粒小小的種子，一天天增殖變化，最后變成一棵茂盛的大樹。我們的心，就是這樣讓它自己內(nèi)在的宇宙豐富和密集起來的。

　　當我們明白，我們的心一生沒有真正碰觸過真正的外物，遇到事情，我們停止了對外物的怨怪，也停下了對外物的相信和執(zhí)著；當我們明白，我們的心一生本質(zhì)上都是它自己在和它自己玩耍、游戲，當我們明白這個實際，我們就不再自心取自心了；當我們自心不再緣取自心，我們立即當下清凈，我們立即中止了內(nèi)在的循環(huán)或內(nèi)在的業(yè)力之輪。或者，即使那業(yè)力之輪不停下，即使那緣取不停止，那也沒關(guān)系，我們知道是怎么回事了。當我們知道是怎么回事了，那自心緣取自心的過程，就像自己跟自己玩的最快樂的游戲，那旋轉(zhuǎn)的業(yè)力之輪，就像風(fēng)中的風(fēng)車，只能給我們帶來喜悅或快樂，而不是悲傷或痛苦。

　　認識我們的心，認識它的存在及生存模式，認識它自己的運作過程，認識它的內(nèi)在與外在，認識它生生不息的變與如如不動的不變的部分。當我們?nèi)�面了解心，沒有什么能困住我們；當我們真正認識心，沒有什么能迷惑我們。認識這顆心。因為認識，即便它仍舊“自心取自心”，但莫讓它再“非幻成幻法”了；因為覺知，因為知道，那幻不再是幻，不再繼續(xù)幻下去。如此認識這顆心就是修行，如此對待這顆心就是修心。

　　修行者，來如此修行與修心。因為認識這顆心，它不再自心取自心；因為認識這顆心，即使它仍舊自心取自心，但它不再非幻成幻法。我們的心：當它不再自心取自心，我們就能斷了業(yè)力之輪；當它不再非幻成幻法，我們就跳出了輪回。自心取自心，非幻成幻法；自心若不取，幻法則不生。即便幻法生，因有覺知性，不落輪回中。

　　凡人的一生，絕大部分時間，都在無知中做著自心取自心的內(nèi)在活動；只有明心的菩薩，才識破了這個過程；只有成圣日久的佛，才真正結(jié)束了這個過程。作為修行的我們，要想止息內(nèi)在粗大的、細微的苦，情況同于古往今來的佛，第一步要識別出我們自心取自心的內(nèi)在活動；第二步要漸漸止息我們的心這個自我緣取的舉動。當我們完成這兩步，跨到佛門里，坐到如來座。