【經(jīng)典原文】汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行者之心。數(shù)數(shù)懈廢。譬如鉆火。未熱而息。雖欲得火�；痣y可得。是名精進。――《佛遺教經(jīng)》

　　【白話淺釋】這是《佛遺教經(jīng)》正宗分的文章中，第四項不疲倦功德。這個“疲”就是覺得很累。“倦”呢？就是懶惰了。因為很累，所以就懶惰；因為懶惰，所以就不精進。精進，就是向前勇猛精進，疲倦就是“中道自畫，半途而廢”，走到一半自己就說：“我已經(jīng)夠了。”就要休息，要停止了。你若是精進，就不是這樣子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就沒有功德了。

　　所謂功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是滿了你的愿，你的目的或是你期望什么，已經(jīng)得到，得到這種的功德。古來的人修行，是晝夜六時常精進，不休息，所以才能有所成就，功德圓滿。我們現(xiàn)在的修道人，多數(shù)都是“一日曝之，十日寒之”，好像曬東西，一天曬太陽，然后十天把它放在雪柜里冷凍著，這叫“一日曝之，十日寒之”，曝就是曬太陽。這么樣，一個就是太過，一個又是不及。若是你修行一天，懶惰十天，這樣就是疲倦了。那么若不疲倦，不疲倦就是不懶惰，不停止的來修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？連一拜也不拜，后天呢？更是不拜了，接連十天，都沒有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，這就叫“一日曝之，十日寒之。”

　　修行也要念茲在茲，有事無事常在行，不管有事情、沒有事情，都要勇猛精進的修行。道是行出來的，你若是不行，就沒有道；德是做的，你若是不做，就沒有德；這功德是修的，你若是不修，也就沒有功德了。所以我們學佛法的人，能知道一點就行一點，如果知道而不去行的話，那就是等于不知道。即知即行，沒有停止的時候。

　　所以佛說，“汝等比丘”：你們大眾，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙彌，或者是沙彌尼，或者是優(yōu)婆塞，或者是優(yōu)婆夷，或者是式叉摩那尼，無論你們是那一類的修道人。“若勤精進”：假設(shè)你不懶惰，勇猛向前精進，身精進，心也精進，“則事無難者”：你若是能精進，那么什么事情也不困難了。所謂“鐵杵磨成繡花針”，用一根鐵杵磨成一根繡花針。“功到自然成”，你的功夫到了，自然就會成。所以才說則事無難者，沒有什么事情是做不到的。又說“精誠所至，金石為開”，你精進也就是因為有誠心，若是有誠心，就算金的石頭都會變化，都會開了，所以則事無難者。

　　“是故”：因為這個。所以“汝等當勤精進”：你們應該勤力不懈怠地向前勇猛精進。在普賢菩薩的警眾偈中說：

　　是日已過，命亦隨減，

　　如少水魚，斯有何樂。

　　大眾，當勤精進，如救頭然，

　　但念無常，慎勿放逸。

　　“是日已過，命亦隨減”，這一天過去了，我們的生命就少一點。“如少水魚”，就好像魚在水里，魚靠著水才能生存，如果沒有水，或是水一天比一天少了，“斯有何樂”，你想一想，這有什么快樂呢？我們?nèi)说纳�命就如少水魚似的，斯有何樂？因為這個，所以才說“大眾”，大眾就是各位。你們各位“當勤精進”，應當勇猛精進向前去修行。要好像是什么那樣的著急呢？“如救頭然”，就好像是你的頭，要被人給割去，人家快要用刀子把你的頭給割去了。這個時候，你要想盡方法，來保護自己這個頭。你不會說：“我隨便啦！沒關(guān)系！教他來把我的頭給割去算了，我可以結(jié)束我的生命！”不會的，怎么樣你也舍不得，怎么樣也要保護這個頭，除非你證果，真正開悟，那么就不會保護這個頭了。

　　好像二祖神光，政府把他抓去，因為有人告他，說他是個妖怪，應該把他殺了。他們就問他：“你是什么？你是不是妖怪？他們都說你是個妖怪，你到底是不是妖怪？”二祖神光說：“我是個妖怪！”他們說：“既然你是個妖怪，我們就把你給殺了。”“要殺就殺吧，沒關(guān)系！”就教人殺他。政府也要看看他是真的想被殺呢？還是假的想被殺？是不是真的不怕死？于是乎，真的就把他的頭給割下來。

　　殺了之后，又怎么樣呢？在他的脖子上不流血，沒有血流出來，那么流出來的是什么呢？流出像牛奶似的白漿。為什么他能這樣子呢？他流出白漿，就因為他全身都已經(jīng)變成純陽，一點陰氣也沒有，一點脾氣也沒有，一點什么“渣滓”都沒有了，乾干凈凈，身體變化成白漿，那時候政府才知道殺錯人了。因為這是證果的圣人才能這樣子的，所以他不怕死。那么我們不是證果的圣人呢，你一定要想法子保護這個頭，這是“如救頭然”的一個講法。

　　還有另外一種講法，比喻就好像頭上著火了似的，“然”可以說好像是著火那樣子。頭上要是著火了，你說是不是要想法子來救他呢？所以當人們受戒的時候，頭上用火來燒，就是教你記得，要趕快想法子保護你這個頭，這也是一個講法。“如救頭然”，就是好像頭上著火，你必須要想法子趕快把它滅熄了。

　　“但念無常”，常常想著無常鬼，不知道什么時候他就會來了。這個無常鬼，戴著高高的帽子，手里拿著一個勾魂牌，到這兒來，不由分說，不管你怎么向他解釋，他也要你跟著他走，他說閻羅王請你去吃齋，你要趕快去，你若是不去，那我就同你不客氣。為什么他要戴著高帽子來呢？他知道人人都歡喜戴高帽子，知道對于人們，你若是稱贊他幾句：“你真好�。∧闶鞘澜绲谝焕�！或者你是一個老修行，�。∽钣行扌械娜��；蛘吣闶且粋�最有學問的人，或者你已經(jīng)得到十個博士，八個學士，或者你又是什么學者。”啊，這一套的高帽子給他們戴上，說你是世界上最有名的人、大人物，這么樣贊嘆。

　　因為人人都歡喜被贊嘆，所以無常鬼見著人，他就自己戴著高帽子；戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就帶著你去見閻羅王。因此“但念無常，慎勿放逸”，你若知道這個世間的一切一切都是無常的，不要懶惰啦！不要那么疲倦啦！你一疲倦不要緊，那個閻羅王不知道什么時候，就要請你去喝酒，請你去吃肉，到那個地方吃那種肉，大概也不太舒服，喝那種酒，想必也沒有味道，可是那個時候你才后悔，就已經(jīng)晚了，閻羅王給你下了請?zhí)�，你再想不去，也不行。這一點切記，不要懶惰，不要放逸，因此就要“當勤精進”。

　　“譬如小水”：你要精進，譬如什么呢？雖然你不太精進，但是你天天修行，天天用功，也會有成就。就好像那個小的水，“長流則能穿石”：它若是常常地流，就能把石頭都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石頭都磨得小一點，不是說在石頭的中間穿出一個窟窿，不是那樣的。在那個地方有石頭擋著它，常常有小水流著，把石頭也磨得小了，磨得沒有那么大了，所以才能穿石。這也就是說，雖然你不是很勇猛精進，但是你若是能繼續(xù)不斷，朝于斯，夕于斯，白天這樣子，晚間也是這樣子，晝夜六時不間斷的來修行，就能穿石。

　　這個石頭也就是業(yè)障，你的業(yè)障能夠消了，那么你的善根就能增長。修行就怕站（停下來），你若能天天修行，就會有成就；你若是一天不修行，那么就拉得很遠了。所以說“站一站就二里半”，雖你開汽車開得不快，但是你不停止，那么它一樣也可以走得很遠。你要是一停下來，人家另外一輛汽車就跑過去，會跑二里半，跑過去了，所以“站一站就二里半”。那么你修道也是這樣的，你天天修行，不間斷地修行，時間久了就會成功的。你若是一股一股的修行──一股勁兒的修行，一股勁兒又不修行了，這樣就不會成就的。

　　所謂：

　　學如逆水行舟，不進則退；

　　心如平原走馬，易放難收。

　　我們學佛法就像是在逆水中，不是順水。逆水行舟，你若是不往前進，就是退步，它因為是逆水，所以就向后退了。“心如平原走馬”，這個心就像是在一個曠野地方中的野馬似的，也沒有一個龍頭，也沒有一條韁繩，“易放難收”，當你把它放開的時候是很容易，但是你若想把它給抓回來，那就不容易了，所以我們修道的人，一定不可以疲倦，一定要精進。

　　“若行者之心”：要這個修行人的心，“數(shù)數(shù)懈廢”：這個數(shù)數(shù)要讀ㄕㄨㄛˋㄕㄨㄛˋ。數(shù)數(shù)就是很多次，很多次的。“數(shù)數(shù)”，這是出自《論語》，《論語》上說：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”“事君數(shù)”，你若是對皇帝，長長氣氣的，總是在皇帝面前來磨豆腐，總在皇帝面前說話啰啰嗦嗦的，那么這個皇帝一定會懲罰你，這是污辱。事君數(shù)，數(shù)就是很多次，你或者說得太多了，“斯辱矣”，他一定會污辱你，或者是皇帝罵你，甚至于殺你，你得到污辱了。

　　“朋友數(shù)”，交朋友，你若是也這么樣啰啰嗦嗦的，總是在他面前說了一次又一次，這叫磨豆腐。這個樣子，他一定會疏遠你的。所以在經(jīng)典上，這兩個字在一起要讀數(shù)數(shù)ㄕㄨㄛˋㄕㄨㄛˋ。懈廢，懈就是懈怠，廢就是懶惰。聽見沒有？不可以懶惰的！你數(shù)數(shù)懈廢，就是時時歡喜懶惰，歡喜什么事情都不做。

　　“譬如鉆火”：這有個譬喻，譬喻什么呢？就好像古時燧人氏鉆木取火似的，在木頭里邊鉆個窟窿，把木頭鉆熱了，那個木頭自己就會出火。在燧人氏以前，我們?nèi)祟愓l也不知道吃熟的東西，都是茹毛飲血，抓著野生的動物，把它們的皮給剝開，就喝它們的血，這叫茹毛飲血，“穴居而野處，升高而望遠”，就是這樣子的，不知道應該吃熟的東西。在燧人氏之后，大家才知道吃熟的東西，把食物給煮熟了，水也燒開了才喝，因為以前沒有火，燧人氏鉆木取火之后，才知道吃熟的東西。

　　現(xiàn)在譬如鉆火，就好像在木頭里邊鉆火一樣的。“未熱而息”：鉆火是要等熱了之后，它才會發(fā)出火來，你還沒有等到熱就不鉆了，那怎么會有火呢？所以未熱而息。“雖欲得火”：你不等到它熱就停止了，就好像修行還沒有成就，還沒有證果，你就不修行了。那怎么能證得果位呢？又怎么會有智慧呢？所以“火難可得”：你若是鉆火鉆了一半，還沒有等它熱，你就停止了，那絕對得不到火的。“是名精進”：這個所說的，就是精進的意思。精進，就像鉆火似的，必須要鉆到它出火了，然后你才可以停止。那么修道也必須要證了果，然后你才可以達到無修無證的程度。

　　天下本無事，庸人自擾之，本來也沒有問題，人卻把它弄出很多的問題來。好像這一篇文章，我過去根本都不記得，把它給忘了。而現(xiàn)在他們又因為這個，寫出了十幾篇文章。因為我看它好像是很好玩似的，所以這一次到洛杉磯來，本來并不需要帶來念給你們聽，可是現(xiàn)在帶來念給你們聽聽，教你們各位也知道這件很好玩的事情。本來沒有什么事，那么現(xiàn)在又寫文章，又讀給大家聽，弄出這么多的事情來，所以就叫天下本無事，我這個庸人自擾之。

　　在這兒各位要知道，學佛的人“因地不真，果招迂曲”。在種因的時候，種得不干凈，到結(jié)果的時候，也就不清凈。所以我們修行，必須時時刻刻都很小心的，不要做錯因果的事情。因果不可錯，修行不可停，修行是一天要比一天求進步，可是對因果是不可以錯的。今天有位弟子講的很有道理，她說：“我們佛教徒不應該自己常�；ハ鄽еr，互相揭私，或者是宣揚其他人的短處。”這是對的，可是在我們佛教徒里邊，我們也不應該不知道每一個人的所行所為有什么地方錯了。我們可以研究這個錯的地方，然后把它改善，所以這也是應該知道的。

　　好像越南那些難民，現(xiàn)在在海上漂流，隨時都有死亡的危險。這是為什么呢？就是因為在往昔，他們盡去斷人家的生命，他們曾經(jīng)令旁人受這種顛沛流離的痛苦，所以在這一生，他們也要受這種苦。我們雖然沒有受這種苦，但我們每一個人都應該有同情的心，想法子救濟這一些人，使令他們離險入夷，逢兇化吉，遇難呈祥，應該要這樣做的。如果能把他們這種痛苦解除了，那么將來大家也就不會有這種的痛苦了。所以在因地的時候，必須要小心。

　　我現(xiàn)在再舉出一個例子，你們看看那個伊朗的國王，以前他是世界上最富有的一個國王，他在每一個國家都買了房子，買了地。他買的房子是最漂亮的房子，買的地也是最值錢的地，可是現(xiàn)在他政權(quán)被人給推翻了，他自己既沒有房子住，也沒有那一個國家歡迎他去，到處流離失所，甚至于隨時都有人要刺殺他，他一定是時時都恐怖，時時都在顛倒夢想中。在這種的生活里頭，你說他有那么多的錢又有什么用？連一個平安的地方都沒有，這是一個例子。

　　為什么他這樣子呢？就因為他在因地修行的時候，專門騙人，專門把人的錢都化緣化到他自己的手里去。那么化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了緣去造廟，去修個大廟，或是造寶塔，可是他什么也不造，就是造他自己的王朝，擴張自己的勢力。做了國王之后，把來路不明的錢做為自己的，結(jié)果也都失掉了，都沒有了，這是因果。因為在因地，他種錯了因，所以到果地，他還是免不了受這種顛沛流離的苦。

　　我為什么要說這個？這就是希望我們佛教徒自己明白這種因果循環(huán)的道理，不要錯因果，不要弄得將來鉆到牛角里頭去，無路可通。所以我們大家注意，切記切記，在修道的時候不要錯因果，不要隨隨便便就惱害其他的人，傷害其他的人，這是不可以的。（度輪法師解）

　　【經(jīng)典介紹】《佛遺教經(jīng)》，又名《佛垂般涅槃略說教誡經(jīng)》，一卷，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，是佛陀釋迦牟尼一生弘法言教內(nèi)容的概括總結(jié)，是佛將入涅槃前對眾弟子語重心長的諄諄教誨，也是佛留給后代所有想離苦得樂者的得度因緣。

　　《佛遺教經(jīng)》倍受歷代僧俗大眾乃至帝王的推崇，唐太宗頒行敕令以護持佛法、弘闡圣教；宋真宗揮毫作序為雕版流通、宣揚法奧。世親菩薩著作《遺教經(jīng)論》，從七方面闡釋教誡深遠意義，在佛教界具有廣泛深刻影響。