再微不足道的善行,積累多了,終能得善果
投一果仁于大地上,設(shè)使此一果仁成熟長(zhǎng)大后能生百果仁,每一果仁又再生百果仁,如此循環(huán),只需七次,便可生出千兆個(gè)果仁。同理,若種少善于勝福田,循環(huán)演進(jìn),所得善果,為數(shù)亦無(wú)量。所以智者勤修善業(yè),精進(jìn)勇猛,不敢懈怠。
王舍城五山圍繞,里巷稠密,庭園廣博,臺(tái)觀嚴(yán)麗,堂室高敞。終年氣候,溫涼調(diào)適;通渠回流,轉(zhuǎn)相交注;林樹蕭森,枝條蓊郁;華實(shí)繁茂,映蔽日月;風(fēng)吹花林,出微妙香,芳?xì)馑娜,充滿王城。諸上善人及眾修士,咸以此地莊嚴(yán)殊特,生歡喜心,陸續(xù)來(lái)歸,德星云集。時(shí)此城主阿世王,宏宣德化,遠(yuǎn)近歸心,崇奉正法,民情向善,國(guó)裕民殷,安穩(wěn)快樂(lè)。城中有一富豪,庫(kù)藏盈溢,堪敵王侯,奈無(wú)子息。禱神祝愿,修善種福,乞求有子。某年婦孕,孕既足月,產(chǎn)一男兒。此兒因先世曾植善因,故一出生即指放祥光,亙古所未有。父母驚且喜,邀集諸親族,設(shè)筵作湯餅會(huì)。延請(qǐng)術(shù)士,在大眾前,為兒選名。因兒指能破暗故,取名燈指。在會(huì)大眾見此異相,咸相稱嘆,譽(yù)未曾有。時(shí)會(huì)中有婆羅門聞人,名曰菩修,熟誦四韋陀典,博聞多知,事無(wú)不曉。見兒容貌,奇異非常,含笑說(shuō)道:「此兒當(dāng)是天人降生、或那羅延,或天帝釋,或日天子,應(yīng)運(yùn)入世。美哉此子,決非凡品!」兒父母聞此名流贊美,倍增歡喜,設(shè)大檀會(huì),七日七夜,布施作福。因此勝會(huì),互相稱述,舉國(guó)聞知,認(rèn)為福子。
贊美言辭,上達(dá)于王。王聞此事,驚疑不已,即使人去,命攜兒入宮候?qū)。兒父攜兒,并招乳母,來(lái)到王宮。值王宴會(huì),奏樂(lè)款賓,無(wú)人通報(bào),不得入內(nèi)。此兒指光,徹照宮庭,赫然朗耀,照于王身,一切雜物,皆現(xiàn)金色。此時(shí)宮殿,如水晶制,瑞光遍照,無(wú)所不到,譬如水火,湛然盈滿。王心驚異,問(wèn)宮人道:「此光何來(lái),忽照吾宮?莫非世尊欲化眾生,來(lái)至我門;或者大德諸天,釋提桓因,日光天子,下降凡塵!辜绷顚m人出外探視。宮人見狀,入內(nèi)告王:「向者大王所喚小兒,今在門外。此兒手置乳母肩上,指端出光,其光強(qiáng)烈,令人不能逼視!雇跏箤m人速引兒來(lái)。王既見兒,深為驚異,親自抱兒,反復(fù)諦觀。便向座中諸人言:「外道六師,稱無(wú)因果,真為誑惑。若無(wú)因果,為何此兒從生以來(lái),容貌超絕,指光炳耀?此兒必有宿福,方能得此善報(bào)。佛說(shuō)種種業(yè)緣,喚醒眾生,人如目睹此兒,能勿努力積善?」繼言:「此指光明,或者得遇日光,反射出來(lái),必欲考驗(yàn),須待黑夜!辜戎寥漳海旃饣璋,即喚象奴,置兒象背,驅(qū)象入園,王及群臣共隨象行。此兒指光澈照全國(guó),宛如白晝,園中所有鳥獸花果,無(wú)微不顯。王遂稱嘆:「如來(lái)所說(shuō),何其真妙!我自今后,于因于果,生大堅(jiān)信!归L(zhǎng)者耆域即白王言:「佛經(jīng)上說(shuō):若無(wú)見業(yè),故有慳貪;以見業(yè)故,慳貪永息。今見燈指,有此福報(bào),假令貧窮,尚欲布施,勤修善業(yè),何況饒富,反不種福?」既已驗(yàn)畢,還入王宮。大王心喜,大賜珍寶,待至翌晨,放令還家。
歲月滔滔,宛如逝水。燈指童子,年漸長(zhǎng)大,其父為選門戶相當(dāng)?shù)母患遗疄樗奘摇=Y(jié)婚以后,琴瑟和鳴,家門雍穆,資產(chǎn)轉(zhuǎn)盛,震耀一時(shí)。但日中則昃,月盈則虧,無(wú)幾何時(shí),燈指父母相繼病歿,譬如日沒(méi)光收,炭盡火熄;梁木其頹,堂宇遂傾。父母既歿,主持無(wú)人,家計(jì)漸落,保守?zé)o術(shù)。燈指向因嬌養(yǎng),不嫻家業(yè),惡伴濫交,縱情逸樂(lè),揮金如土,用財(cái)無(wú)度,庫(kù)藏漸竭。
彼時(shí)國(guó)俗,歲一大會(huì),屆時(shí)國(guó)內(nèi)所有豪富名流無(wú)不臨會(huì),夸富斗艷。燈指此時(shí)服飾奢靡,攜諸妖姬,隨奏雅樂(lè),局面豪闊,心擬王者。會(huì)中一切少年公子,見燈指狀,傾誠(chéng)推戴,擁入首座。時(shí)至開筵,共相酣飲,鐘鼓弦歌,一時(shí)雜作。嬉戲跳舞,備極歡娛,嬉鬧之聲,震動(dòng)山谷。鄰近賊寇覬覦已久,此時(shí)便趁燈指赴會(huì)尋樂(lè),婦又歸寧,堂堂宅第鎖閉無(wú)人之時(shí),放膽入燈指家,破倉(cāng)庫(kù)門,金銀珍寶搜刮一空,日用衣物無(wú)一存留。
燈指薄暮歸去,見家中遇賊,盡失所有,駭極憤極,悶絕倒地,不省人事。鄰人奔救,冷水灑面,漸得還醒。憂愁啼哭,自念自言:「我父從來(lái)勤治家業(yè),辛勞積聚,倉(cāng)庫(kù)充溢。求神祝愿,生育我身,滿心望我支持家門。何期至我不紹父業(yè),少未苦學(xué),治生乏術(shù),多貪游樂(lè),致招竊賊。父遺財(cái)產(chǎn)一旦喪失,倉(cāng)庫(kù)空虛,家徒四壁,孓然一身,無(wú)衣無(wú)食。典質(zhì)身衣,權(quán)解眉急,能支幾時(shí),依舊窘迫。寸土寸金,今非昔日,空宅變賣,財(cái)主難覓!苟蜻\(yùn)到時(shí),易形換骨。燈指此時(shí),指光亦滅?嘣諢糁福兩粶y(cè),往事若夢(mèng),諸禍交逼。嬌妻厭棄,僮仆逃逸,朋友不認(rèn),親戚斷絕。人見彼至,恐從乞索,不急走避,亦必斥逐,情最難堪。紈褲落魄,備受痛楚,生陷地獄,寄棲無(wú)地;饑寒雙迫,豐采全非;目陷面黑,筋纏骨露,發(fā)亂膚裂。至知友處,欲從乞食,門者力阻,堅(jiān)拒不納。伺便入內(nèi),百般答辱;故人相見,識(shí)如不識(shí);低聲乞求,惡言怒斥;曲躬謝罪,只得退出;蛴鋈蚀,給予殘食,不許就坐,只許旁立。遇善疑人,認(rèn)為竊賊,茍欲申辯,橫遭鞭撻。種種苦趣,難以盡述,屢欲舍身,求死不得。
燈指自忖:「死既不遂,生亦無(wú)述,歲月甚長(zhǎng),如何存活?」繼復(fù)思維:「世人所鄙,惟擔(dān)尸業(yè)。既臨絕地,急何能擇?」?fàn)枙r(shí)有人聞燈指語(yǔ),給予少值,即令擔(dān)尸。至荒冢門,正欲棄置,此時(shí)死人急抱燈指,如兒抱母,不肯松手。盡力拋卻,不能卸去。燈指駭極亂奔,急欲求人解救。過(guò)旃陀羅村,知若輩殺生為業(yè),不怕死尸,呼求援手。三五少年盡力相助,竟莫奈何,到底不能解救。更有余人大罵燈指無(wú)知,如何肩負(fù)死尸入人村落,競(jìng)以杖石飛擊。體破血流,既痛且懼,不知所趨。有人憐憫,指示徑途,勸速進(jìn)城,城市人眾,易為設(shè)法。燈指依言急走,以避杖石。將近城下,被守城人望見,舉杖攔阻,謂:「癡人何往,為何負(fù)死尸來(lái)城?」燈指未及答言,腿上已中了飛杖。燈指止步,自見己身血跡模楜,忽念生趣已絕,無(wú)路可走,便仰天大哭,且哭且訴,謂:「我本富有家業(yè),命蹇遇賊,以致破家,落魄風(fēng)塵,備受痛楚。求生無(wú)計(jì),姑學(xué)擔(dān)尸,求得微值,以自存活。豈料冤業(yè)相追,死尸上肩,竟不放舍。我今誓愿負(fù)尸,至我故宅,死與尸俱,不愿負(fù)尸偷生!故亻T人聽彼所訴苦情,生憐憫心,投杖于地,放令還家。
燈指負(fù)尸,到自空宅,前此偕同沿門乞索諸貧苦人,久住彼宅,今見燈指負(fù)死尸回來(lái),悉皆奔避。怪哉死尸,饒有靈性!人甫到家,尸自墮地。此時(shí)燈指目睹故宅,無(wú)限悲懷,如潮涌至;厮萃,痛苦悲號(hào),悶絕倒地,無(wú)人營(yíng)救,良久醒轉(zhuǎn)。忽見死尸手指,在日光下,金色燦燦。不住凝視,確系真金。對(duì)彼死尸,心雖恐怖,但窮困到此,一見黃金,如見故物。偶在階前,拾得丐徒輩遺下小刀,鋒利無(wú)比,就尸指節(jié),以刀割下。質(zhì)重色赤,攀折柔軟,擲地聲沉,知系貴品。更檢視死尸頭足,覺(jué)盡是金物,一一割下,轉(zhuǎn)眼復(fù)生。須臾之頃,得金無(wú)數(shù)。如王失國(guó),還復(fù)本位;如盲開眼,重見天日;如農(nóng)夫久旱,忽遇甘霖;如禪人苦學(xué),忽得道證。燈指歡情,亦復(fù)如是。
燈指越時(shí)無(wú)幾,庫(kù)藏珍寶倍勝于前,威望名譽(yù)過(guò)于往日,親戚朋友熱腸相向,妻室僮仆一切還來(lái)。燈指長(zhǎng)嘆發(fā)言:「嗚呼怪哉!大運(yùn)方去,天福盡失,一切境界,地獄現(xiàn)前。大運(yùn)再至,死尸變金,一切無(wú)情,恩愛(ài)依舊!拱⑹劳趼劅糁高富,并致富奇跡,遣人至彼,取寶驗(yàn)視。取時(shí)無(wú)訛,及至王前,塊塊黃金,盡變枯骸。擲還彼家,依然金物。尸寶原來(lái)是燈指福命中物,惟燈指有權(quán)支配,一經(jīng)本人支配,便無(wú)變異,燈指知王心愛(ài)此寶,前此由王意取驗(yàn),竟至失望,以未經(jīng)自己支配故。此時(shí)欲去王疑悶,盡己微意,撿出若干尸寶,親送與王,不復(fù)發(fā)現(xiàn)變相。燈指?jìng)涫芪逵麡?lè)趣,飽嘗諸般痛楚,自然開悟,對(duì)目前順境不復(fù)迷戀,遂口唱一偈道:「五欲皆幻境,如雷如蛇毒,榮樂(lè)不久停,此中難插足!箯耐跫覛w來(lái),即斷然取出一切財(cái)寶,施與大眾。棄家求道,精勤修習(xí),成阿羅漢。燈指雖蠲棄財(cái)寶,博施濟(jì)眾,一心參道,速得道果,但此尸寶常緊緊隨著他,不肯舍離。同學(xué)比丘合掌問(wèn)佛:「燈指比丘,以何因緣,從生以來(lái),有是指光?以何因緣受大貧困?復(fù)何因緣,有此尸寶,追隨不舍?」佛言:「燈指比丘,在往昔時(shí),生波羅奈國(guó)大長(zhǎng)者家。為小兒時(shí),乘車在外游戲。天黑歸來(lái),門戶已閉。大喚開門,無(wú)人來(lái)應(yīng)。良久母來(lái),為兒開門。瞋罵母言:『舉家擔(dān)死人去耶?賊來(lái)劫耶?何以無(wú)人與我開門?』以此口孽,死墮地獄。地獄報(bào)余,還生人中,受此貧困。
若光指因緣、尸寶因緣,更為汝說(shuō):「過(guò)去九十一劫,有佛名毗婆尸。彼佛入涅盤后,佛法住世。燈指爾時(shí)為大長(zhǎng)者,其家豪富,往至塔寺,恭敬禮拜。見有泥像一指破落,發(fā)心修指,補(bǔ)以金箔。修治已畢,尋發(fā)愿言:『我以香華伎樂(lè)供養(yǎng),以及治像功德因緣,仗此功德,愿生天上人間,常得尊豪富貴。假令漏失,后還尋得。使我于佛法中,出家得道!灰灾畏鹬腹,得是指光,及死尸寶聚;以惡口故,從地獄出,得貧窮果報(bào)。」。
佛言:「于佛像前種微少福德因緣,竟得如是福報(bào),乃至證入涅盤大道。形像尚爾,況復(fù)對(duì)如來(lái)法身種植福因,能于佛法,如說(shuō)修行。如此功德,不可限量。以惡口因緣,受大苦報(bào)。人莫不畏眾苦,急宜遠(yuǎn)離惡口及諸不善業(yè)。一針脫縫,足裂全衣;一隙走水,足沉全船。向上惡墮,人同此心,欲求脫苦,當(dāng)自力戒諸惡業(yè)始!。
出《佛說(shuō)燈指因緣經(jīng)》
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