方等三昧行法 第1940部

方等三昧行法 序

宋沙門遵式述

山門教卷自唐季多流外國。或尚存目錄。而莫見其文。學者思之。渺隔滄海。方等三昧行法者。皇宋咸平六祀。日本僧寂照等赍至。雖東國重來。若西干新譯。載披載沃。適奉醒醐。竊念方等至尊。禁法嚴密。茍不克由圣范。事出師心。豈唯招無益之訶。抑亦負余殃之責。南岳師躬行七載。理洞其微。位凈六根。言符先佛。大師咨詢有在。況發(fā)總持。垂此典謨。足可繩準。今時或壇場延袤。形像巍峨。行法則半任臆裁。律范則全由心匠�？v謂七眾階節(jié)。寧逾上首之科。雖曰像多無妙。要符表法之便。將恐未除故業(yè)。更貽新戚。染衣增垢。良用悲夫。然此行法六篇。后二不載者。修行備百錄止觀。受戒具出本經。存篇目者。令知法有始終也

方等三昧行法

隋智者大師說

門人灌頂記

方等秘法具六緣第一

方等秘法識遮障第二

方等秘法禁法第三

方等秘法內律要訣第四

方等秘法修行第五

方等秘法受戒第六

第一具六緣者(一法緣。二善知識。三前方便。四辦衣。五行法。六供養(yǎng))

一法緣者。依經有總有別�？偡ㄕ�。如第一卷末。七眾通行。七日要心行法。誦三篇咒。經云。爾時上首告恒伽言。若善男子善女人。愿欲聞者。汝當夢中住其人前。當現(xiàn)汝身。是人若見汝身。當教行如是實法。若欲行時。七日長齋。日三時洗浴。著凈潔衣。坐佛形像作五色蓋。用月八日十五日。行此法時。若眾生犯五逆罪。身有白癩。若不除差。無有是處。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉摩那沙彌尼戒。比丘比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當一心懺悔。若不還生。無有是處。除不至心。是名總相法也。言別相法者。如第四卷初。七眾行法階節(jié)各別。誦咒亦別。如經若有比丘。毀四重禁。至心憶念此陀羅尼咒。請一比丘為懺悔主。如經誦咒一千四百遍已。乃一懺悔。經八十七日。懺悔已。是諸戒根。若不還生。無有是處。若見比丘尼毀八重禁者。若欲滅八重禁罪。請一比丘為懺悔主。修行九十七日。誦咒四十九遍。乃一懺悔。隨師修行。是諸惡業(yè)若不除滅。無有是處。若有菩薩受八重禁然后毀德者。誦咒六百遍。乃一懺悔。當懺悔時應請一比丘。在前立口自陳罪。經六十七日。于其夢想如上所說。若下劣沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦請一比丘。誦咒四百遍。乃一懺悔。如是次第四十七日已。如上所說。夢中得見二事者。當知是沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。住清凈戒。是名別相行法。問第一卷末。上首七日要心通于七眾。十惡五逆并得消除。何故第四卷初。乃各別行法。日有延促。誦咒亦別。答文殊大悲重請世尊。佛去世后。若有比丘犯于四重。比丘尼犯八重乃至菩薩戒。又沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷犯重禁者。如是等罪當云何滅。佛言。因汝問故我今當說。汝若不問我終不說。今既明懺法各異。日數(shù)不同。故知上首七日要心。不可令犯重過者。修行此實法也。何以故�，F(xiàn)生所犯業(yè)障尤重。若不加其功行。滅罪無由。是以世尊哀愍。文殊致問。濁惡世時救于七眾地獄衰惱。故立別相懺悔

八十七日懺悔法者(此法唯大比丘應行)

咒曰

離婆離婆帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毗摩離帝 莎訶(懺四重禁誦。一千四百遍已乃一懺悔)

九十七日懺悔法(此唯大比丘尼應行懺八禁)

咒曰

阿隸離婆其羅帝 羅帝婆摩羅帝 阿摩羅帝 莎訶(如上懺八重禁誦咒四十九遍乃一懺悔)

六十七日懺悔法(此唯受菩薩戒者應修行之)

咒曰

婆羅隸 仇那羅隸 其那羅隸 伽那隸阿隸那隸 阿帝那帝 阿帝那隸 莎訶(懺八重禁誦咒六百遍。已乃一懺悔)

四十七日懺法(此唯沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷行。式又經雖不說。義亦應行)

咒曰

律伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝婆座羅蝎帝 座羅蝎帝豆羅奢蝎帝 毗奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隸阿隸 其羅隸阿隸持羅隸阿隸提蘭隸阿隸 毗羅阿隸莎訶(如上懺犯重禁誦咒四百遍乃一懺悔)

如上懺悔。并請一比丘解內外律儀者(謂大小乘律。及男女二部為懺悔。主也)應自陳罪。向形像前令彼了聞。所求境界如經文說。道場之法。衣服道具。護凈洗浴。一依七日行法不求夢王相。不限人數(shù)多少。入道場亦無定曰。力辦即作。若有行者。自檢經文。此略不載(如上所犯。各別行已。然始得行上首懺)

七日要心上首悔懺法(亦名總相懺法)

咒曰

南無啒啒[口*姪]寫 [口*帶]提易勤 那伽栘彌莎訶 哆[口*姪]咃 蒱耆廩婆 郁婆多毗耶 蒱耆廩婆 劣破羅 阿[少/兔]那多[口*姪]咃 復得究追 蒱廩耆婆莎訶

南無摩呵浮陀婢 南無摩呵離波浮陀呵 南無華聚陀羅尼 毗舍阇窒收 郁伽林 袒吒林 窮伽林 怛伽噤 阿隸 那隸那羅隸莎訶(此咒不得用治病患。及為所求)

二者善知識緣。有其三種。一者外護善知識。所謂能荷負眾事供給所須。將護行人加以善事。猶如慈母養(yǎng)護嬰兒。勿令行人心有所念。二者同行善知識。謂是舊行道人。同行一道�；ハ鄤癜l(fā)離彼我人。若見同行者有情念過生。即應當起悲愍之心如法教導。如人被火燒頭燒衣。救令速滅火。若未滅心不得安。亦如自身為毒所害。更無余念。但為利益安樂行人。資長法身策勤修進。善和諍訟如水乳合。如同一船得失共之。行者亦爾。勸發(fā)未聞同得甘露。乘方便船至薩婆若海。三教授善知識者。謂行道日久親行分明。勝人所印。解內外律相。識遮障知通塞。奉請為道場主。迎來送去日三時禮拜。百味飲食而供養(yǎng)之。當于此人如醫(yī)王想。于自己身作癕瘡想。當于此人作天人想。于自己身如三惡道想。當于此人如橋梁想。于自己身如墮溺想。當于此人如正路想。于自己身如迷路想。當于此人生安樂國想。于自己身如牢獄人想。以生重心故。令一切障道罪滅。若無如上之人。但使戒根清凈。浮囊所護。雖不能言詞辯了廣明法相。亦得為次善知識也

三前方便緣者。七日行道。誦咒令利。至誠禮懺。請十二夢王。求乞見其形相。若感一一相者。方可得行如是懺法。經云。

若有男女。于其夢中修通能飛。懸繒幡蓋從此人后。如是見者。即名祖茶羅

若有男女于其夢中若見形像舍利塔廟大眾僧聚。如是見者。即是[筋-月+角]持羅

若有男女。于其夢中見國王大臣。著凈潔衣單乘白馬。如是見者。即是茂持羅

若有男女。于其夢中若見乘象渡于大江。如是見者。即是乾基羅

若有男女。于其夢中乘于骼駝上于高山。如是見者。即是多林羅(此上五相。是家人相)

若有比丘。求于此法。于其夢中上于高座轉于般若。如是見者。即是波林羅

若有比丘。于其夢中到一樹下。上于戒壇授具足戒。如是見者。即是檀林羅

若有比丘。于其夢中坐佛形像。請召眾僧施設供具。如是見者。即是禪多林羅

若有比丘。于其夢中見有一樹華果茂盛。于其樹下入禪三昧。如是見者。即是窮伽林羅(此上四相。即是出家比丘相)

若有大王。于其夢中帶持刀劍游行四方。見如是者。即是迦林羅(此是國王相)

若有大臣。于其夢中見有諸人。持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著凈潔衣。見如是者。即是窮伽林羅(此是大臣相)

若有夫人。于其夢中乘于白羊入于深水。于其水中有諸毒蛇。見如是者。即是波林羅(此一國王大臣夫人之相也。問曰。經中但言是夫人相。據(jù)何得知是王大臣夫人之相。答曰。上初五相。但言男子女人。即攝一切俗人盡。然經中更別說。國王大臣之相。故知非前男子攝。今經既別言夫人。非前女人所攝理是國王大臣夫人也。又夫既別舉妻。亦應爾也。又此祖茶羅等十二夢。即魔王發(fā)心。護助受持大方等陀羅尼者。是大菩薩也)

如是見者乃可為說七日行法

四辦衣緣者。出家在家皆須具備三種衣服。悉須新凈。若無新者。浣故令凈。以香湯渡之。亦得以布衣為上服。若三衣不具足者。應請一知法比丘。作舍墮懺悔。如法受持三衣六物。乃至突吉羅罪。皆須發(fā)露。則行成就。如上三種凈衣。一最上凈者。擬入道場中著。一衣次凈。擬從浴處趣道場時著。一衣擬常坐起時著。問在家人三衣。為是俗衣。為是出家衣耶。答經云。一是出家衣(但單縫者為異)此衣擬入道場時著。作三世諸佛法式。雖著出家衣服。然不應剃發(fā)。亦須具楊枝澡豆水瓶食器坐具。如比丘法。將至道場。余二是俗衣。用同前法。又須辦革屣兩量軟細者。又要須新作大小兩廁。與舊令別

五行法緣者。月八日十五日可入道場。行人極多數(shù)可至十人已還。不應過數(shù)。則違教法。行者若多即須別作道場。應作圓壇�？v廣一丈六尺。以香泥涂地。高座置上。請二十四像并座。各高一尺�？晹醵�十四口。古鏡一面以鎮(zhèn)道場。作五色圓蓋懸于壇上。行人可作五寸下腳床。面向佛坐。氈褥薦席皆須新凈。盡世珍妙嚴飾道場。燒香散華如法供養(yǎng)。日日掃灑。以種種香熏陸棧沈涂末海渚岸香。及以香湯常置一盆。于其板上洗穢入凈。脫故衣及革屣遠置于外。必以新凈之衣入于內凈。無令凈觸混雜

六供養(yǎng)緣者。隨力所辦。種種飲食一切器物皆以香湯凈之。若如山間不可得處故。須初日一供養(yǎng)。后七日滿一供養(yǎng)。解道場日。請眾僧不限多少。隨力堪能并無妨也。若能廣設悲敬二田最為勝益。若有施主每日供養(yǎng)。故須別設隨有充供

第二識遮障有四調適(一者洗浴調適。二者飲食調適。三者行道調適。四

者坐禪調適)

一洗浴調適者。三時行法調。秋夏內既熱。于洗浴非妨。春冬二時既寒。善須調適。若行人身羸多以水澆腹。則發(fā)痢疾妨廢行道。若能將慎調適得所。則無患難不妨行道。若上廁別著不凈衣。宜以灰汁香湯熟洗三洗。浴時以手薄拭令凈。其浴室極須如法。若有力能辦者。當造四間好舍。悉令相連。間間密隔其內差互。皆安小門悉令相通。莊嚴一間以為道場。其次一間香泥涂地以為凈室。擬安上凈衣服。及供養(yǎng)灰火。其次一間亦以香泥涂治。擬安香湯火爐。一間作浴室及安次衣。行者若欲入道場時。先于浴室凈澡浴。以凈板承足。赤體入次凈室。入已卻閉門。當以香湯灑身已。香煙熏身之足。然后入上凈室。入已還卻閉門。當著衣服入于道場。若欲出道場時。先入凈室脫去衣服。赤身入于浴室。著次凈衣然后而出。每常如此。若行者要須行道。急時力未能辦如上室者。當近道場之側作一室。與道場相通。若猶不辦者。當以凈席凈縵幕等權時遮障作室。亦得通道場。結凈皆以香泥涂治。如道場無別。擬安上凈衣及以次凈衣。此二衣雖同一室。然須別處莫令相觸。又浴室中安新凈鞋履一緉。澡浴已香湯灌之。并須以楊枝凈口。著凈鞋履。赤身入次凈室。乃至上凈如上所說。雖不及前法護凈亦得行道。若不如是護凈則不如法。徒行無益。乃更招罪。是故行者努力護之。日三時浴者不可闕也

二飲食調適者。行者以食為命。憑之進道。若過飽則身急。百脈不通。好多沉睡。若過饑則心懸不能觀行。身弱不能行道。若能調適饑飽得所。則身能行道。經云。有命有食。有身有道。依色報命而得法身慧命。若不宜身食不得食之。若強食則發(fā)宿病。若識其性。即知此性熱此性冷。此能發(fā)病則不可食。此能資補應可食之。若調適得所。七日行法得成。若先來腹內病患。護行法故。忍食白飲白餅即差。勝余治也。是故行者應善知節(jié)度。勿令因食為患閡也

三行道調適者。行道必藉腳以進步。善須將護也�？勺鳉中�蒲革。務令寬大細軟。勿使研腳生瘡。行若過急腳即楚痛。行若過緩法復不成。若先太急后則致患。故須初行道時三日徐行。漸調適已疾行非妨。若是寒時行疾風扇下分冷。則腹內脹滿發(fā)痢。即宜加坐令下分暖。治之即差。行者當須善識對治。為之利益。若對治睡眠可加行。行若散動可加坐為對治也

四坐禪調適者。加趺正坐。以左腳置右腳上。以左手置右手上。牽衣近身對臍。開口三吐胸中穢氣。開口吐熱氣。閉口內冷氣。然后閉口齒才相拄。閉眼才斷外光。然后平面而住以要言之。令身不寬不急。若寬則頭低垂。若急則胸背煩痛。故不寬不急是身調相。當調息令不澀不滑。若出入有聲及不細即是滑相。若結滯不通則是澀相。若隨息連綿微微然遍諸毛孔出入。則資補四大易得禪定。取要言之�？勺远�聽不聞聲者。是息調相。當調心令不浮不沈。若覺觀攀緣則是浮相。若無所記錄即是沈相。浮則可以止攝歸心性。知性不動。沈則可以觀察起。令念慮明白。雖無能觀所觀。而法性平等非垢非凈。即是實性。然此實性。不為二十五有生死所垢。亦不為萬行所凈。是則垢凈雙泯。無垢無凈猶如虛空。名為畢竟清凈。亦名心性真如心性法界。諸佛之本源。一切眾生之實際。正觀了達無間現(xiàn)前。是名思惟諸佛一實

第三禁法者(一者七日要心及誦咒。二者請師受戒及發(fā)露。三者見善惡業(yè)相。及法王子。不

得向他人說也)

一者七日要心及誦咒遍奉請三尊在。道場內。則有七日要期。無作戒法生起。更不得余事。中途有廢一。則違前要心。作禁法不成。則令善心有間不得相續(xù)。二則行法不成。于后若更行道。還有障閡事起。行者必當慎之。行道法者有其三種。謂上中下。良為行人強羸不等行有遲速。上品行者二十一周。中品行者十六周。下品行者十二周。一周有一百二十匝。誦咒一百二十遍為一周。取角為志。若始此角還終此角。行道及誦咒。齊始齊終。不得剩一步少一字。不得欠一步剩一字。常須行與咒俱以為數(shù)定。若唯數(shù)行道法亦不成。若唯數(shù)咒為遍。法亦不成。壞于禁法。若同行道人俱行俱誦。是則齊好。其中若遲駛不等禁法不成。若人人捉珠。各自數(shù)遍復不齊好。可預調習令熟遲駛齊等。從容共行一百二十遍。不高不下不緩不急。誦咒令自耳聽分明不得錯謬。但令用心為正。則作法成就。必不得生雜念間斷。遲亦無妨。但取二十一周為上(次十六。下十二)

二奉請懺悔主受戒發(fā)露者。請一比丘解內外律者。為懺悔主。若受戒時師將至。大眾于佛像前。為受二十四重戒。行者起殷重心。如渴思飲。如饑遇食。如死得脫。若生此心。必能發(fā)方等凈戒。無作戒法任運增長。自要其心七日行法。受此戒時隨心遠志。乃至菩提受持此戒。皆須發(fā)究竟不退轉心。若欲行此法者。須識真?zhèn)慰赏�行。不必是道伴。應當三呼共行此法。發(fā)大精進。勇猛不怯。能建大志。有大忍力。乃可共行。從今發(fā)心至妙菩提。修學此法。如不能發(fā)弘誓心。但為隨時小善。終不能以此實法相應。若于道場三尊前。不得委臥勒拄著地。不得語言調戲及睡。并作法不成。唯除道場主說法誠勸也。發(fā)露者可人各就師盡所憶者。急皆發(fā)露可條疏。依此判相。知罪滅盡不盡。故經云。懺悔有二種。一者真實懺悔。所謂發(fā)露向人。二者虛妄懺悔。謂不發(fā)露覆藏眾罪。罪轉益深禁法不成。如欲染衣不卻垢膩。雖加水色外增其垢。如欲治癕不令決破。終身抱疾如人掘樹。更以糞壞壅根。終年茂盛。如是懺悔罪終不滅

三者見善惡業(yè)相。及十法王子等。不得向人說。唯得向師一人說決疑。行者過去今生。雖造種種眾行。不出總別二業(yè)。一總相業(yè)現(xiàn)。二別相業(yè)現(xiàn)�？傁鄻I(yè)者。不出善惡兩業(yè)。若從來不行道。覺觀覆蔽心目。善惡業(yè)皆不現(xiàn)。經云。一切眾生如大富盲人。雖有種種法寶而不得見。行者不可以過去習因難知。若行道功成。行者罪垢除滅。心路清凈善惡皆現(xiàn)。喻如水鏡澄明眾像皆現(xiàn)。若善惡業(yè)現(xiàn)者。不出四恩。所謂過去今生。經負貸師僧父母國王。信施財物相現(xiàn)�；蛭迥嫦喱F(xiàn)。所謂殺父母。殺和尚阿阇梨。出佛身血。殺阿羅漢破轉法輪僧�，F(xiàn)身白癩。若能至心懺悔業(yè)轉病除相現(xiàn)�；蚩汕址�三寶及經知事�；ビ萌龑毼锵喱F(xiàn)�；蚩勺魅龑毺锊贿�稅直�；蛴萌龑殐羧思芭＼嚵Α；蛲当I三寶園果等。如是等相現(xiàn)時。師自當別不可文載。問曰。用三寶物。花聚所不攝。云何現(xiàn)耶。答曰。經雖不說。因行道心凈故現(xiàn)。行人若見相知負三寶物�？苫匦南蛉龑�。懺悔求乞倍償。若許多少相不復現(xiàn)者。即知罪滅。若雖少猶相現(xiàn)者。將知行者過去今生負貸三寶過多不可備償。故救疾經云。佛物出手十倍。法物七倍。僧物五倍。若年淹積不可憶知。行者今生復無依報。廣更求乞則妨行道。復惱檀越。行人爾時須知。轉心從今生盡菩提際。當乞三寶申寬。誓當不負愿勿障道。乃至成就法身。一時報償也。復次若能為三寶種得一千株果樹。滅一切罪。若直為三寶種此心則狹。后人取食即得大罪。若種時普愿。一切眾生食者皆發(fā)菩提心。后人食者大得功德。復次若能教化。得一千人發(fā)菩提心。一切罪皆悉消滅。若不得化一百邪見人。亦得罪滅。若不得但教化。得一一闡提。發(fā)菩提心一切罪消滅二善相現(xiàn)者。善有二種。一者散善。二者定善。若散善者。多是行人過去今生習報兩業(yè)。若行人于行道及坐中。見解釋戒律篇聚輕重。即是過去習報業(yè)現(xiàn)。若定中念念欲清凈。護持禁戒思惟罪過。怖畏心生自識輕重。改往修來發(fā)露懺悔。即是習業(yè)現(xiàn)�；蛞娊裆�行檀事報業(yè)現(xiàn)。欲心中念念欲行檀行布施。此是習業(yè)現(xiàn)。或見供養(yǎng)三寶父母師僧。營齋設會造塔造寺。并是習業(yè)相現(xiàn)�；蛞娭v說大小二乘聽學讀誦。此是習業(yè)現(xiàn)�；蛞庥�聽習大小二乘。思義難問答無窮盡。此是過去今生聽學聞思修慧業(yè)現(xiàn)也。若定善相現(xiàn)者�；蚴切姓哌^去今造坐禪懺悔。或修阿那般那。欲界散心得發(fā)欲界未到地。根本初禪定。善業(yè)相現(xiàn)�；蚋�本凈禪特勝通明。過去定習定善業(yè)相現(xiàn)�；蛞庥�修阿那般那。自然息道調適。身心輕微調和柔軟。此是今生習定善業(yè)相現(xiàn)�；蛞娝朗�狼藉�；蛞姽侨俗陨砑巴馊�。皆悉是骨人。節(jié)節(jié)相拄。唯見不凈蟲膿。無有我人厭惡世間。此是過去習定善業(yè)相現(xiàn)�；蛐闹心钅钣�系心修九相八背舍等觀。能破貪欲念念相續(xù)。厭惡世間一切皆舍。安心修道更無余念此是今生習定善業(yè)相現(xiàn)。此二甘露門。能破下地眾生利使。覺觀心。病鈍使貪欲心病既除。三昧現(xiàn)前慧解開發(fā)。此是三藏中世間出世間定善。習報兩業(yè)相現(xiàn)。若行者過去今生曾學菩薩藏。今因懺悔故。世間出世間。定慧善業(yè)皆現(xiàn)�；驅χ斡X觀故。隨止分攝歸。或意念念自欲止心一緣。因此過去今生習定。功德善業(yè)開發(fā)相現(xiàn)�；驅χ紊驉腹�。隨觀分察起闇心�；蛞饽钅钭杂�隨觀。觀心明白。過去今生習慧功德善業(yè)現(xiàn)。或現(xiàn)在對治愛見兩惑。止觀俱隨�；蛞饽钅钭杂�修止觀。故名俱分。問曰。何故前止無觀次觀無止。俱分故止觀變明。答曰。為治見愛偏病。今為治見愛兩病故雙明。二分同類者。止觀調適互為方便�；蛉缬�修觀。先以止為方便。息外粗心方便修觀。是則止為觀方便。如欲修止先以觀破惛闇心。了達心性明白。方便安心心性。是則觀為止方便。故名二分同類。此是菩薩藏世間定善。習報兩業(yè)相現(xiàn)。若行者因此調心。定力既強煩惱輕薄。能發(fā)一切禪一切禪有三種。一者現(xiàn)法樂住禪。二者出生三昧禪。三者利益眾生禪。此三種攝一切菩薩藏究竟無余。何以故。如現(xiàn)法樂住禪。即攝中道第一義諦三昧。如利益眾生禪。即攝□諦三昧。出生三昧禪。即攝真諦三昧。得此三諦三昧。名三昧王。一切三昧悉入其中。具二十五三昧。亦名首楞嚴三昧。具足百八三昧。能見佛性住大涅槃。此是菩薩出世間定善業(yè)開發(fā)也。三者若于七日道場內。若見七日道場主。及見十法王子。隨見一王子等。并不得向他人說。即得障道罪青盲愚癡等病。從是上來法相并不得說。壞于禁法。唯除師一人決疑。問曰。何故有相可識。有不可識耶。答曰。相有二種。一者標相。二者現(xiàn)相。若是過去隔生忘卻。多是標相現(xiàn)。才令覺知則不可識。若是現(xiàn)在相。多是現(xiàn)相則事近。行人亦見即識。如若不識師為判之。若著者懺悔即謝也

第四內律要決二意(一明五篇戒滅不滅相。二明十惡十善業(yè)滅不滅相)

第二別明善惡業(yè)現(xiàn)者。行人系心思惟諸佛實法。至心精勤加其功德。有種種善惡業(yè)現(xiàn)。一明犯五篇戒滅不滅相者。若業(yè)相現(xiàn)者。行者若于夢中及行坐中。若見無頭無手無腳。或見無衣深坑。及余破器。當知是犯初篇戒相。行者若于夢中及坐中。若見人無耳鼻。身體缺破諸根不具。及諸穢器�；蛞姸嘤�男女。生染污心共相抱持。當知是犯第二篇戒相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見形容憔悴著垢膩衣。及乘破車畏身墮落。見已憂愁�；蛞娚眢w無衣纜縷破壞。當知是犯第三篇戒相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見破缽空器黑色衣裳�；蛞娋茲{非時食啖。更相排蕩。當知是犯第三篇中九十事戒相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見所有境界暯暯不能明凈。心不悅樂身體沉重于所行行不得滋味。當知是犯第四篇提舍尼戒。及前后方便。六聚及七聚破戒相現(xiàn)。善相現(xiàn)者。若見惡相已至心懺悔。破戒罪滅已善相即現(xiàn)。夫欲修道受法。先須凈戒。戒若清凈法得增長。隨輕重之相悉現(xiàn)在前。行者若于夢中及行坐中。若見頭戴寶冠。身被瓔珞。身相微妙。當知即是行者懺悔初篇戒凈相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見寶鬘在行人頂上�；蛞姸苏�之人諸根具足。當知懺悔第二篇凈戒相現(xiàn)行者若于夢中及行坐中。若見細滑薄衣�；蛞妵勒�行人。執(zhí)持衣缽威儀清凈。當知行者懺悔第三篇戒凈相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見完器鮮白。色衣僧事和合�；蛞娗鍍麸埛鸺吧�。當知行者懺第三篇九十事戒凈相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若自覺身柔軟舉動輕利。于所學法心生歡悅。當知行者懺第四篇戒凈相現(xiàn)。及前后方便。第六第七戒凈相現(xiàn)。略示出五篇一翻善惡相。其間子細自非行證口決豈可文載

二明十惡十善業(yè)滅不滅者。行者業(yè)相雖復眾多。不出十善十惡。行者藉懺悔力故。皆現(xiàn)在前。十惡業(yè)者。行者若于夢中及行坐中。若見境界粗惡。眾人執(zhí)持刀杖更相殘害。或見人畜來索命�；蛞姅嗟类亮R。或見多病人壽命短促。當知是殺生業(yè)相現(xiàn)。行者于夢中。若見滓粕垢穢衣裳服飾�；蛞婋s衣寶物來在腳下。或見倉庫破壞�；蛞娮陨砘牟捞幒谏綆r穴�；蛞娯毟F人來�；蜇撍麄�。當知即是偷盜業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見大山巖青色崩頹墮落。斷遏道路。或見大水浩漫。或見染境掫臆。遮斷不得通�；蛞妼�境即起染心。或見眷屬非法。當知是淫欲相現(xiàn)。行者于夢中及行坐中。若見粗惡之事。更相誹謗�；虮凰�誑惑迷失正路。雖自有理枉抑不申。當知是妄語業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見兩山障閡音信不通�；蛞娪H友離隔眷屬不和。當知是兩舌相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若聞惡聲振吼。心懷驚怖無處自容。或見有人罵言。汝欺我我今報汝�；蛞娪腥烁�相斗諍。當知是惡罵相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見吐氣出口下如糟粕�；蛞娮钥诎l(fā)言吃澀不出。設有音辭不自明了。以告前人人不信受。當知綺語業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見云起猶如黑風�；蛞姸嘤�之者貪著果報�；蛞娢鍓m境界紛亂在前�；蛞娮陨硐輿]不能自出。當知是貪欲相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見七寶山云霧覆蔽。變成土石。心生怖畏。或見有人揮手打捶忿恨恚怒�；蛞娙藖頌樽鲪纴y�；蛞娪腥藖頎恳聦⑷ァ；谥x不解�；蛞姸旧弑榈赝露鞠蛉�。當知即是嗔恚相現(xiàn)。行者若于夢中若行坐中。若見雜砂礫石坌污行人。若見前境覆如斷云來闇。行人令心路冥塞不知趣向�；蛞姾谙蠼粰M�；蛞娺叺刂�人不信三寶。心懷諂曲猶豫�；蛞娡私�還俗。當知即是邪見相現(xiàn)。此略出十種粗事。十惡業(yè)相現(xiàn)。行者若見如是惡已。若能至心懺悔。十惡業(yè)滅。爾時善相自現(xiàn)。行者若見黑色變?yōu)榘�黃色。眾生相視其心悅樂敬愛無厭。當知是懺殺生業(yè)滅相現(xiàn)。若見寶樹華果具足。或見諸財物。眾人互相賞遺。當知是懺盜業(yè)滅相現(xiàn)。若見蓮華滿閻浮提�；蛞姳娙私詮娜A化生�；蛞娗叭藶檎f清白之法。當知懺淫業(yè)滅相現(xiàn)。若見有人示七寶城。城內人民示其精妙堂舍。其心歡喜轉面余方亦見。當知是懺妄語業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見眾集聚說和合法。聚會歡娛慶樂。當知是懺兩舌罪業(yè)滅相現(xiàn)。若見大路凈潔。遠行人歸慈心慰問。如父如母�；蚵劮Q贊三寶音聲。當知是惡罵業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見善知識誡勸精進。說真法要心生信樂。如說修行。當知是綺語業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見身受大苦惱。忽自警悟。皆是計有身心。為眾苦之本。骨節(jié)虛假種種諸蟲。自見己身。如大地獄一切火然。焚燒凈盡。當知是貪欲業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見一切憔悴眾生。變成端正和顏相向。天開日現(xiàn)一切光明�；蛞娍菽久�盛。當知是嗔恚業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見如意寶珠雨一切寶。眾生采用無盡或見比丘執(zhí)持應器愛樂心生�；蛞姳惹馂檎f勝法。呼之共入三昧。當知是邪見業(yè)滅相現(xiàn)。良由行人懺悔功成十善標相現(xiàn)已無量。何況其中現(xiàn)相百千萬品不可具述。問曰。相貌無量。行者修行各別。得法亦異。何一類耶。答曰。初云略示。行者令知行道有此境界。直明五篇中一戒七支犯相�；蚓壺澠��；蚓夃疗稹；蚓壈V起。三七二十一犯相。有二十一持相。亦二十一初受戒時。始從阿鼻獄上至佛身。遍三千大千世界有情無情。皆發(fā)無作戒。約一戒明持犯眾多。乃至大小乘不可說不可計微塵無邊故。持犯相亦無邊�；驑讼��；颥F(xiàn)相。不可文載。行者若自久行。或教人行。如上方法一一成就。自他既明。與經中皆合。佛不虛說。唯除不至心及緣不具。非可如何。若此救急之法。定能滅罪增壽長福。若無如是知識。及新學三昧心強行者。此則如經中明得遮道法。如不善咒捉于毒蛇。十惡十善及障道法。亦不可計。行者爾時自以智力斟酌。或他為決疑。莫見一相應生邪見。何以故。相相不同隱顯輕重有異心。若明了如鏡凈好丑自現(xiàn)。問曰。諸法實相無有善惡之相。云何行諸佛實法而有相現(xiàn)。答曰。諸法實相無相。能示世間之相。行者行道不念相不念無相。但觀心實性。心凈則一切法凈。心盡則一切法盡。但心心增上功成相現(xiàn)。喻如水盆處之密室。雖無心分別而眾相自現(xiàn)。問曰。相現(xiàn)之時真?zhèn)坞y知。云何可得別識而取舍耶。答曰。真?zhèn)螌嵶噪y識。若好知識自為決定。雖然行者四儀一切相不得取。不得舍。若念想觀除能見般若。若取如人取虛空。若舍如人舍虛空。平等法界亦復如是。修行分中廣明條教。此不可載矣

方等三昧行法(終)