鎮(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄 第1985部

鎮(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄

臨濟(jì)慧照玄公大宗師語(yǔ)錄序

曹溪派列。淘涌而流注無(wú)窮。南岳岐分。巍峨而聯(lián)綿不盡。云仍曼衍。枝葉滋榮。非止蔭覆人天。抑亦光揚(yáng)祖道。無(wú)說(shuō)之說(shuō)。須知意不在言。無(wú)聞之聞。果信言非有意。此皆理極無(wú)喻之道。緒余影響者也。故臨濟(jì)祖師以正法眼。明涅槃心。興大智大慈。運(yùn)大機(jī)大用。棒頭喝下。剿絕凡情。電掣星馳。卒難構(gòu)副。豈容擬議。那許追思。非唯雞過(guò)新羅。欲使鳳趨霄漢。不留朕跡。透脫玄關(guān)。令三界迷徒歸一真實(shí)際。天下英流莫不仰瞻。為一宗之祖理當(dāng)然也。今總統(tǒng)雪堂禪師。乃臨濟(jì)十八代孫。河北江南遍尋是錄。偶至余杭得獲是本。如貧得寶。似暗得燈。踴躍歡呼。不勝感激。遂舍長(zhǎng)財(cái)。繡梓流通。俵施諸剎。此一端奇事。寔千載難逢。咦擲地金聲聞四海。定知珠玉價(jià)難酬。元貞二年歲次丁未。大都報(bào)恩禪寺住持嗣祖。林泉老人從倫。盥手焚香謹(jǐn)序

臨濟(jì)慧照玄公大宗師語(yǔ)錄序

薄伽梵正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉。是為第一祖。逮二十八祖菩提達(dá)磨。提十方三世諸佛密印而來(lái)震旦。是時(shí)中國(guó)始知佛法有教外別傳不立文字直指人心見(jiàn)性成佛。厥后優(yōu)缽羅花于時(shí)出現(xiàn)。芬芳馥郁。一華五葉。香風(fēng)匝地寶色照天。各放無(wú)量光明。輝映大千世界。其中一大苾芻。為一大事因緣。依棲黃檗山中。三度參請(qǐng)。三度被打。后向高安灘頭大愚老師處。始全印證。平生用金剛王寶劍。逢凡殺凡。逢圣殺圣。風(fēng)行草偃。號(hào)令八方。如雪色象王。如金毛師子。踞地哮吼。狐貍野干心破腦裂。百獸見(jiàn)之。無(wú)不股栗。如驚濤崄崖壁立萬(wàn)仞。使途中之人其行次且不敢舉足下足。惟恐喪身失命。雖老子鉗槌者。見(jiàn)之無(wú)不汗下。若夫三玄三要。奪境奪人。金章玉句。如風(fēng)檣陣馬。如迅雷奔霆。凌轢波濤。穿穴崄固。破碎陣敵。天回地轉(zhuǎn)。七縱八橫。幾于截?cái)啾娏�。四海學(xué)徒莫不望風(fēng)披靡。故門庭峻峭孤硬難入。蓋妙用功夫。不在文字。不離文字。盡大地作一只眼者。乃能識(shí)之。末后將正法眼藏。卻向瞎驢邊滅卻。師之出處具載傳燈等錄。茲不復(fù)贅。自興化獎(jiǎng)公而下。子孫云仍最為蕃衍盛大。多大根器人。冠映河岳。騰耀古今。在在處處。法席叢林�；�俗談?wù)�。重�?guī)疊矩。出廣長(zhǎng)舌相。為人開(kāi)堂演法。如慈明圓公瑯瑯覺(jué)公。皆大法王人天師也。今雪堂大禪師臨濟(jì)十八代嫡孫。瑯瑯第十世的派。王臣尊禮。緇素向慕。是亦僧中之龍象爾。不忘祖師恩德。每恨。臨濟(jì)一言一句。一棒一喝。參承咨決。升堂入室語(yǔ)錄。未大發(fā)明�？惕髁餍�。用廣禪林觀聽(tīng)。仍求北山居士郭天錫。為作序引。嗚呼雪堂老師。行從上祖師難能之事。慎終追遠(yuǎn)。知恩報(bào)恩則不無(wú)。將五百年風(fēng)顛老漢吐下唾團(tuán)。重新拈出供養(yǎng)。今代衲僧還肯咀嚼么。合浦還珠固為奇特。冷灰爆豆亦自不妨

大德二年八月。前監(jiān)察御史郭天錫焚香九拜書(shū)

臨濟(jì)慧照玄公大宗師語(yǔ)錄序

竊以黃檗山高。便敢當(dāng)頭捋虎。滹陀岸遠(yuǎn)。亦能順?biāo)�操舟。既露惡毒爪牙。仍顯慈悲手段。欄腮一掌。免煩著齒粘唇。劈肋三拳�？芍^傾心吐膽。三玄在手。七事隨身。觸之則石裂崖崩。擬之則雷轟電掣。門庭孤峻。閫奧宏深。只可望崖。不可趣向。茲者總統(tǒng)雪堂和尚。憫巴歌唱而和寡。嗟雪曲彈而應(yīng)稀。語(yǔ)錄闕文。叢林罕見(jiàn)。遂旁求釋子。而再起斯文。欲鏤板以廣流通。俾參玄而得受用。弘揚(yáng)祖道。垂裕后昆。棒頭喝下。須明石火電光。正案傍提。要顧眉毛鼻孔。其他機(jī)緣備載前錄。不勞再舉。噫臨濟(jì)祖師六傳而至汾陽(yáng)大宗師。汾陽(yáng)下杰出六大尊者。曰慈明圓。曰瑯[王*耶]覺(jué)。圓傳陽(yáng)岐會(huì)。會(huì)傳白云端。端傳五祖演。演傳佛果勤佛鑒天目齊。佛果傳虎丘隆大慧杲�；⑶鹇�傳應(yīng)庵華。華傳密庵杰。杰傳松源岳。岳傳無(wú)德通。通傳虛舟度。度傳徑山虎巖伏。天目齊傳汝州和。和傳竹林寶。寶傳竹林安。安傳竹林海。海傳慶壽璋。白澗一歸云宣。宣傳平山亮。白澗一傳沖虛昉懶牧歸。慶壽璋傳海云大宗師竹林彝。彝傳龍華惠。海云傳可庵朗龍宮玉頤庵儇�？赦謧魈�傅劉文貞公慶壽滿。龍宮玉傳大名海。頤庵傳慶壽安�，榌王*耶]覺(jué)傳泐潭月。月傳毗陵真。真?zhèn)靼姿�白。白傳天寧黨。黨傳慈照純。純傳鄭州寶。寶傳竹林藏慶壽亨少林鑒。慶壽亨傳東平汴大原昭。少林鑒傳法王通。通傳安閑覺(jué)。覺(jué)傳南京智西庵赟。南京智傳壽峰湛。西庵赟傳雪堂仁。雪堂乃臨濟(jì)十八世孫也。莫不門庭孤峻機(jī)辯縱橫。俱是克家子孫。燈燈續(xù)焰直至如今�？芍^源清流長(zhǎng)。此之謂也。雪堂禪師乃吾三世祖。囑子為序。率爾書(shū)之。腦后見(jiàn)腮。頂門具眼者。大發(fā)一笑。開(kāi)泰退堂襲祖第二十世孫五峰普秀齋沐焚香拜書(shū)

鎮(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄序

延康殿學(xué)士金紫光祿大夫真

定府路安撫使兼馬步軍都總

管兼知成德軍府事 馬防撰

黃檗山頭。曾遭痛棒。大愚肋下。方解筑拳。饒舌老婆。尿床鬼子。這風(fēng)顛漢。再捋虎須。巖谷栽松。后人標(biāo)榜。钁頭斸地。幾被活埋�？蟼�(gè)后生。驀口自摑。辭焚機(jī)案。坐斷舌頭。不是河南。便歸河北。院臨古渡。運(yùn)濟(jì)往來(lái)。把定要津。壁立萬(wàn)仞。奪人奪境。陶鑄仙陀。三要三玄。鈐錘衲子。常在家舍。不離途中。無(wú)位真人。面門出入。兩堂齊喝。賓主歷然。照用同時(shí)。本無(wú)前后。菱花對(duì)像。虛谷傳聲。妙應(yīng)無(wú)方。不留朕跡。拂衣南邁。戾止大名。興化師承。東堂迎侍。銅瓶鐵缽。掩室杜詞。松老云閑。曠然自適。面壁未幾。密付將終。正法誰(shuí)傳。瞎驢邊滅。圓覺(jué)老演。今為流通。點(diǎn)撿將來(lái)。故無(wú)差舛。唯余一喝。尚要商量。具眼禪流。冀無(wú)賺舉。宣和庚子中秋日謹(jǐn)序

鎮(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄

住三圣嗣法小師慧然集

府主王常侍。與諸官請(qǐng)師升座。師上堂云。山僧今日事不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門下。稱揚(yáng)大事。直是開(kāi)口不得。無(wú)爾措足處。山僧此日以常侍堅(jiān)請(qǐng)。那隱綱宗。還有作家戰(zhàn)將直下展陣開(kāi)旗么。對(duì)眾證據(jù)看。僧問(wèn)。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云。這個(gè)師僧。卻堪持論。問(wèn)師唱誰(shuí)家曲。宗風(fēng)嗣阿誰(shuí)。師云。我在黃檗處。三度發(fā)問(wèn)三度被打。僧?dāng)M議。師便喝。隨后打云。不可向虛空里釘橛去也。有座主問(wèn)。三乘十二分教。豈不是明佛性。師云�；牟莶辉�鋤。主云。佛豈賺人也。師云。佛在什么處。主無(wú)語(yǔ)。師云。對(duì)常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問(wèn)。復(fù)云。此日法筵為一大事故。更有問(wèn)話者么。速致問(wèn)來(lái)。爾才開(kāi)口。早勿交涉也。何以如此。不見(jiàn)釋尊云。法離文字。不屬因不在緣故。為爾信不及。所以今日葛藤�？譁�常侍與諸官員。昧他佛性。不如且退。喝一喝云。少信根人終無(wú)了日。久立珍重

師因一日到河府。府主王常侍請(qǐng)師升座。時(shí)麻谷出問(wèn)。大悲千手眼。那個(gè)是正眼。師云。大悲千手眼。那個(gè)是正眼。速道速道。麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前云。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。師卻坐。麻谷便出去。師便下座

上堂云。赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據(jù)者看看。時(shí)有僧出問(wèn)。如何是無(wú)位真人。師下禪床把住云。道道。其僧?dāng)M議。師托開(kāi)云。無(wú)位真人是什么干屎橛。便歸方丈

上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云。老和尚莫探頭好。師云。爾道落在什么處。僧便喝。又有僧問(wèn)。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云。爾道好喝也無(wú)。僧云。草賊大敗。師云。過(guò)在什么處。僧云。再犯不容。師便喝。是日兩堂首座相見(jiàn)。同時(shí)下喝。僧問(wèn)師。還有賓主也無(wú)。師云。賓主歷然。師云。大眾要會(huì)臨濟(jì)賓主句。問(wèn)取堂中二首座。便下座

上堂。僧問(wèn)。如何是佛法大意。師豎起拂子。僧便喝。師便打。又僧問(wèn)。如何是佛法大意。師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧?dāng)M議。師便打。師乃云。大眾。夫?yàn)榉ㄕ卟槐軉噬硎�命。我二十年在黃檗先師處。三度問(wèn)佛法的的大意。三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒吃。誰(shuí)人為我行得。時(shí)有僧出眾云。某甲行得。師拈棒與他。其僧?dāng)M接。師便打

上堂。僧問(wèn)。如何是劍刃上事。師云。禍?zhǔn)碌準(zhǔn)隆Ｉ當(dāng)M議。師便打。問(wèn)秖如石室行者踏碓忘卻移腳。向什么處去。師云。沒(méi)溺深泉。師乃云。但有來(lái)者不虧欠伊�？傋R(shí)伊來(lái)處。若與么來(lái)。恰似失卻。不與么來(lái)。無(wú)繩自縛。一切時(shí)中莫亂斟酌。會(huì)與不會(huì)都來(lái)是錯(cuò)。分明與么道。一任天下人貶剝。久立珍重

上堂云。一人在孤峰頂上。無(wú)出身之路。一人在十字街頭。亦無(wú)向背。那個(gè)在前那個(gè)在后。不作維摩詰。不作傅大士。珍重

上堂云。有一人論劫。在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。那個(gè)合受人天供養(yǎng)。便下座

上堂。僧問(wèn)。如何是第一句。師云。三要印開(kāi)朱點(diǎn)側(cè)。未容擬議主賓分。問(wèn)如何是第二句。師云。妙解豈容無(wú)著問(wèn)。漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)。問(wèn)如何是第三句。師云�？慈∨镱^弄傀儡。抽牽都來(lái)里有人。師又云。一句語(yǔ)須具三玄門。一玄門須具三要。有權(quán)有用。汝等諸人。作么生會(huì)。下座

師晚參示眾云。有時(shí)奪人不奪境。有時(shí)奪境不奪人。有時(shí)人境俱奪。有時(shí)人境俱不奪。時(shí)有僧問(wèn)。如何是奪人不奪境。師云。煦日發(fā)生鋪地錦。瓔孩垂發(fā)白如絲。僧云。如何是奪境不奪人。師云。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。僧云。如何是人境兩俱奪。師云。并汾絕信獨(dú)處一方。僧云。如何是人境俱不奪。師云。王登寶殿野老謳歌。師乃云。今時(shí)學(xué)佛法者。且要求真正見(jiàn)解。若得真正見(jiàn)解。生死不染去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。秖如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。秖要爾不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學(xué)者不得。病在甚處。病在不自信處。爾若自信不及。即便忙忙地。徇一切境轉(zhuǎn)。被他萬(wàn)境回?fù)Q。不得自由。爾若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。爾欲得識(shí)祖佛么。秖爾面前聽(tīng)法底。是學(xué)人信不及。便向外馳求。設(shè)求得者皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯(cuò)諸禪德。此時(shí)不遇。萬(wàn)劫千生輪回三界。徇好境掇去。驢牛肚里生。道流。約山僧見(jiàn)處。與釋迦不別。今日多般用處。欠少什么。六道神光未曾間歇。若能如是見(jiàn)得。秖是一生無(wú)事人。大德。三界無(wú)安猶如火宅。此不是爾久停住處。無(wú)常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。爾要與祖佛不別。但莫外求。爾一念心上清凈光。是爾屋里法身佛。爾一念心上無(wú)分別光。是爾屋里報(bào)身佛。爾一念心上無(wú)差別光。是爾屋里化身佛。此三種身是爾即今目前聽(tīng)法底人。秖為不向外馳求。有此功用。據(jù)經(jīng)論家。取三種身為極則。約山僧見(jiàn)處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云。身依義立。土據(jù)體論。法性身法性土明知是光影。大德。爾且識(shí)取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是爾四大色身不解說(shuō)法聽(tīng)法。脾胃肝膽不解說(shuō)法聽(tīng)法。虛空不解說(shuō)法聽(tīng)法。是什么解說(shuō)法聽(tīng)法。是爾目前歷歷底。勿一個(gè)形段孤明。是這個(gè)解說(shuō)法聽(tīng)法。若如是見(jiàn)得。便與祖佛不別。但一切時(shí)中更莫間斷。觸目皆是。秖為情生智隔想變體殊。所以輪回三界受種種苦。若約山僧見(jiàn)處。無(wú)不甚深無(wú)不解脫。道流。心法無(wú)形通貫十方。在眼曰見(jiàn)。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談?wù)�。在手�?zhí)捉。在足運(yùn)奔。本是一精明。分為六和合。一心既無(wú)。隨處解脫。山僧與么說(shuō)。意在什么處。秖為道流一切馳求心不能歇。上他古人閑機(jī)境。道流取山僧見(jiàn)處。坐斷報(bào)化佛頭。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺(jué)擔(dān)枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃如系驢橛。何以如此。秖為道流不達(dá)三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業(yè)。任運(yùn)著衣裳。要行即行。要坐即坐。無(wú)一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業(yè)求佛。佛是生死大兆。大德。時(shí)光可惜。秖擬傍家波波地學(xué)禪學(xué)道。認(rèn)名認(rèn)句。求佛求祖求善知識(shí)。意度莫錯(cuò)。道流。爾秖有一個(gè)父母。更求何物。爾自返照看。古人云。演若達(dá)多失卻頭。求心歇處即無(wú)事。大德。且要平常莫作模樣。有一般不識(shí)好惡禿奴。便即見(jiàn)神見(jiàn)鬼指東劃西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女。被這一般野狐精魅所著。便即揑怪。瞎屢生。索飯錢有日在

師示眾云。道流。切要求取真正見(jiàn)解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無(wú)事是貴人。但莫造作。秖是平常。爾擬向外傍家求過(guò)覓腳手錯(cuò)了也。秖擬求佛。佛是名句。爾還識(shí)馳求底么三世十方佛祖出來(lái)。也秖為求法。如今參學(xué)道流。也秖為求法得法始了。未得依前輪回五道。云何是法。法者是心法。心法無(wú)形通貫十方目前現(xiàn)用。人信不及。便乃認(rèn)名認(rèn)句。向文字中求意度佛法。天地懸殊。道流。山僧說(shuō)法說(shuō)什么法。說(shuō)心地法。便能入凡入圣。入凈入穢。入真入俗。要且不是爾真俗凡圣。能與一切真俗凡圣安著名字。真俗凡圣與此人安著名字不得。道流。把得便用更不著名字。號(hào)之為玄旨。山僧說(shuō)法與天下人別。秖如有個(gè)文殊普賢出來(lái)目前。各現(xiàn)一身問(wèn)法。才道咨和尚。我早辨了也。老僧穩(wěn)坐。更有道流來(lái)相見(jiàn)時(shí)。我盡辨了也。何以如此。秖為我見(jiàn)處別。外不取凡圣。內(nèi)不住根本。見(jiàn)徹更不疑謬

師示眾云。道流。佛法無(wú)用功處。秖是平常無(wú)事。屙屎送尿著衣吃飯。困來(lái)即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作工夫�？偸前V頑漢。爾且隨處作主。立處皆真。境來(lái)回?fù)Q不得�？v有從來(lái)習(xí)氣五無(wú)間業(yè)。自為解脫大海。今時(shí)學(xué)者總不識(shí)法。猶如觸鼻羊逢著物安在口里。奴郎不辨賓主不分。如是之流邪心入道。鬧處即入不得。名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見(jiàn)解。辨佛辨魔辨真辨?zhèn)伪娣脖媸�。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業(yè)眾生。未得名為真出家。秖如今有一個(gè)佛魔同體不分。如水乳合。鵝王吃乳。如明眼道流。魔佛俱打。爾若愛(ài)圣憎凡。生死海里浮沉

問(wèn)如何是佛魔。師云。爾一念心疑處是魔。爾若達(dá)得萬(wàn)法無(wú)生。心如幻化。更無(wú)一塵一法。處處清凈是佛。然佛與魔是染凈二境。約山僧見(jiàn)處。無(wú)佛無(wú)眾生。無(wú)古無(wú)今。得者便得。不歷時(shí)節(jié)。無(wú)修無(wú)證無(wú)得無(wú)失。一切時(shí)中更無(wú)別法。設(shè)有一法過(guò)此者。我說(shuō)如夢(mèng)如化。山僧所說(shuō)皆是。道流。即今目前孤明歷歷地聽(tīng)者。此人處處不滯。通貫十方。三界自在。入一切境差別不能回?fù)Q。一剎那間透入法界。逢佛說(shuō)佛。逢祖說(shuō)祖。逢羅漢說(shuō)羅漢。逢餓鬼說(shuō)餓鬼。向一切處游履國(guó)土教化眾生。未曾離一念。隨處清凈光透十方。萬(wàn)法一如。道流。大丈夫兒今日方知本來(lái)無(wú)事。秖為爾信不及。念念馳求。舍頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入法界現(xiàn)身。向凈土中厭凡忻圣。如此之流。取舍未忘染凈心在。如禪宗見(jiàn)解。又且不然。直是現(xiàn)今更無(wú)時(shí)節(jié)。山僧說(shuō)處皆是一期藥病相治�？偀o(wú)實(shí)法。若如是見(jiàn)得。是真出家。日消萬(wàn)兩黃金。道流。莫取次被諸方老師印破面門道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業(yè)。若是真正學(xué)道人。不求世間過(guò)。切急要求真正見(jiàn)解。若達(dá)真正見(jiàn)。解圓明方始了畢

問(wèn)如何是真正見(jiàn)解。師云。爾但一切入凡入圣。入染入凈。入諸佛國(guó)土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現(xiàn)國(guó)土成住壞空。佛出于世。轉(zhuǎn)大法輪。卻入涅槃。不見(jiàn)有去來(lái)相貌。求其生死了不可得。便入無(wú)生法界。處處游履國(guó)土。入華藏世界。盡見(jiàn)諸法空相。皆無(wú)實(shí)法。唯有聽(tīng)法無(wú)依道人。是諸佛之母。所以佛從無(wú)依生。若悟無(wú)依。佛亦無(wú)得。若如是見(jiàn)得者。是真正見(jiàn)解。學(xué)人不了為執(zhí)名句。被他凡圣名礙。所以障其道眼不得分明。秖如十二分教。皆是表顯之說(shuō)。學(xué)者不會(huì)。便向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。爾若欲得生死去住脫著自由。即今識(shí)取聽(tīng)法底人。無(wú)形無(wú)相無(wú)根無(wú)本無(wú)住處�；顡軗艿�。應(yīng)是萬(wàn)種施設(shè)。用處秖是無(wú)處。所以覓著轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。求之轉(zhuǎn)乖。號(hào)之為秘密。道流。爾莫認(rèn)著個(gè)夢(mèng)幻伴子。遲晚中間便歸無(wú)常。爾向此世界中。覓個(gè)什么物作解脫。覓取一口飯吃補(bǔ)毳過(guò)時(shí)。且要訪尋知識(shí)。莫因循逐樂(lè)。光陰可惜。念念無(wú)常。粗則被地水火風(fēng)。細(xì)則被生住異滅四相所逼。道流。今時(shí)且要識(shí)取四種無(wú)相境。免被境擺撲

問(wèn)如何是四種無(wú)相境。師云。爾一念心疑被地來(lái)礙。爾一念心愛(ài)被水來(lái)溺。爾一念心嗔被火來(lái)燒。爾一念心喜被風(fēng)來(lái)飄。若能如是辨得。不被境轉(zhuǎn)。處處用境。東涌西沒(méi)。南涌北沒(méi)。中涌邊沒(méi)。邊涌中沒(méi)。履水如地。履地如水。緣何如此。為達(dá)四大如夢(mèng)如幻故。道流。爾秖今聽(tīng)法者。不是爾四大能用爾四大。若能如是見(jiàn)得。便乃去住自由。約山僧見(jiàn)處。勿嫌底法。爾若愛(ài)圣。圣者圣之名。有一般學(xué)人。向五臺(tái)山里求文殊。早錯(cuò)了也。五臺(tái)山無(wú)文殊。爾欲識(shí)文殊么。秖爾目前用處。始終不異。處處不疑。此個(gè)是活文殊。爾一念心無(wú)差別光。處處總是真普賢。儞一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音。三昧法。互為主伴。出則一時(shí)出。一即三三即一。如是解得始好看教

師示眾云。如今學(xué)道人且要自信。莫向外覓�？偵纤�閑塵境。都不辨邪正。秖如有祖有佛。皆是教跡中事。有人拈起一句子語(yǔ)。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問(wèn)。也大忙然。大丈夫兒。莫秖么論主論賊。論是論非。論色論財(cái)。論說(shuō)閑話過(guò)日。山僧此間不論僧俗。但有來(lái)者盡識(shí)得伊。任伊向甚處出來(lái)。但有聲名文句。皆是夢(mèng)幻。卻見(jiàn)乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這個(gè)無(wú)依道人。乘境出來(lái)。若有人出來(lái)問(wèn)我求佛。我即應(yīng)清凈境出。有人問(wèn)我菩薩。我即應(yīng)茲悲境出。有人問(wèn)我菩提。我即應(yīng)凈妙境出。有人問(wèn)我涅槃。我即應(yīng)寂靜境出。境即萬(wàn)般差別。人即不別。所以應(yīng)物現(xiàn)形。如水中月。道流。爾若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如[斯/瓦]嗄(上音西下所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來(lái)者皆不得受。爾一念疑。即魔入心。如菩薩疑時(shí)。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來(lái)則照。爾但信現(xiàn)今用底。一個(gè)事也無(wú)。爾一念心生三界。隨緣被境分為六塵。儞如今應(yīng)用處。欠少什么。一剎那間便入凈入穢。入彌勒樓閣。入三眼國(guó)土。處處游履。唯見(jiàn)空名

問(wèn)如何是三眼國(guó)土。師云。我共儞入凈妙國(guó)土中。著清凈衣。說(shuō)法身佛。又入無(wú)差別國(guó)土中。著無(wú)差別衣。說(shuō)報(bào)身佛。又入解脫國(guó)土中。著光明衣。說(shuō)化身佛。此三眼國(guó)土皆是依變。約經(jīng)論家。取法身為根本。報(bào)化二身為用。山僧見(jiàn)處法身即不解說(shuō)法。所以古人云。身依義立。土據(jù)體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國(guó)土�？杖�黃葉用誑小兒。蒺藜?jí)绱炭莨巧弦捠裁粗�。心外無(wú)法。內(nèi)亦不可得。求什么物。爾諸方言道。有修有證。莫錯(cuò)。設(shè)有修得者。皆是生死業(yè)。爾言六度萬(wàn)行齊修。我見(jiàn)皆是造業(yè)。求佛求法。即是造地獄業(yè)。求菩薩亦是造業(yè)�？唇�(jīng)看教亦是造業(yè)。佛與祖師是無(wú)事人。所以有漏有為。無(wú)漏無(wú)為。為清凈業(yè)。有一般瞎禿子。飽吃飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。爾若住心看靜。舉心外照。攝心內(nèi)澄。凝心入定。如是之流皆是造作。是爾如今與么聽(tīng)法底人。作么生擬修他證他莊嚴(yán)他。渠且不是修底物。不是莊嚴(yán)得底物。若教他莊嚴(yán)。一切物即莊嚴(yán)得。爾且莫錯(cuò)。道流。爾取這一般老師口里語(yǔ)。為是真道。是善知識(shí)不思議。我是凡夫心。不敢測(cè)度他老宿。瞎屢生。爾一生秖作這個(gè)見(jiàn)解。辜負(fù)這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識(shí)。怕生口業(yè)。道流。夫大善知識(shí)。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我于十二年中。求一個(gè)業(yè)性。知芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院。不與飯吃。不安不樂(lè)。自古先輩。到處人不信。被遞出始知是貴。若到處人盡肯�？白魇裁�。所以師子一吼野干腦裂。道流。諸方說(shuō)有道可修。有法可證。爾說(shuō)證何法修何道。爾今用處欠少什么物。修補(bǔ)何處。后生小阿師不會(huì)。便即信這般野狐精魅。許他說(shuō)事。系縛

人。言道理行相應(yīng)護(hù)惜三業(yè)始得成佛。如此說(shuō)者如春細(xì)雨。古人云。路逢達(dá)道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬(wàn)般邪境競(jìng)頭生。智劍出來(lái)無(wú)一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覓什么物�，F(xiàn)今目前聽(tīng)法無(wú)依道人。歷歷地分明。未曾欠少。爾若欲得與祖佛不別。但如是見(jiàn)。不用疑誤。爾心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別

問(wèn)如何是心心不異處。師云。爾擬問(wèn)早異了也。性相各分。道流莫錯(cuò)。世出世諸法。皆無(wú)自性。亦無(wú)生性。但有空名。名字亦空。爾秖么認(rèn)他閑名為實(shí)。大錯(cuò)了也。設(shè)有皆是依變之境。有個(gè)菩提依涅系依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。爾向依變國(guó)土中。覓什么物。乃至三乘十二分教。皆是拭不凈故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若求佛。即被佛魔攝。爾若求祖。即被祖魔縛。爾若有求皆苦。不如無(wú)事。有一般禿比丘。向?qū)W人道。佛是究竟。于三大阿僧祇劫。修行果滿方始成道。道流。爾若道佛是究竟。緣什么八十年后向拘尸羅城雙林樹(shù)間側(cè)臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言三十二相八十種好是佛。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)是如來(lái)。明知是幻化。古人云。如來(lái)舉身相為順世間情恐人生斷見(jiàn)。權(quán)且立虛名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺(jué)體。無(wú)相乃真形。爾道佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼亦有神通。應(yīng)是佛否。道流莫錯(cuò)。秖如阿修羅與天帝釋?xiě)?zhàn)。戰(zhàn)敗領(lǐng)八萬(wàn)四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是圣否。如山僧所舉。皆是業(yè)通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達(dá)六種色聲香味觸法皆是空相。不能系縛此無(wú)依道人。雖是五蘊(yùn)漏質(zhì)。便是地行神通。道流。真佛無(wú)形真法無(wú)相。爾秖么幻化上頭作模作樣。設(shè)求得者。皆是野狐精魅。并不是真佛。是外道見(jiàn)解。夫如真學(xué)道人。并不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。逈無(wú)獨(dú)脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現(xiàn)前。為一念心喜。三涂地獄頓現(xiàn)。無(wú)一念心怖。緣何如此。我見(jiàn)諸法空相。變即有。不變即無(wú)。三界唯心萬(wàn)法唯識(shí)。所以夢(mèng)幻空花何勞把捉。唯有道流目前現(xiàn)今聽(tīng)法底人。入火不燒入水不溺。入三涂地獄。如游園觀。入餓鬼畜生而不受報(bào)。緣何如此。無(wú)嫌底法。爾若愛(ài)圣憎凡。生死海里沉浮。煩惱由心故有。無(wú)心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。爾擬傍家波波地學(xué)得。于三祇劫中終歸生死。不如無(wú)事向叢林中床角頭交腳坐。道流。如諸方有學(xué)人來(lái)。主客相見(jiàn)了。便有一句子語(yǔ)。辨前頭善知識(shí)。被學(xué)人拈出個(gè)機(jī)權(quán)語(yǔ)路。向善知識(shí)口角頭攛過(guò)。看爾識(shí)不識(shí)。爾若識(shí)得是境。把得便拋向坑子里。學(xué)人便即尋常。然后便索善知識(shí)語(yǔ)。依前奪之。學(xué)人云。上智哉是大善知識(shí)。即云。爾大不識(shí)好惡。如善知識(shí)。把出個(gè)境塊子。向?qū)W人面前弄。前人辨得下下作主。不受境惑。善知識(shí)便即現(xiàn)半身。學(xué)人便喝。善知識(shí)又入一切差別語(yǔ)路中擺撲。學(xué)人云。不識(shí)好惡老禿奴。善知識(shí)嘆曰。真正道流。如諸方善知識(shí)。不辨邪正。學(xué)人來(lái)問(wèn)菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說(shuō)。被他學(xué)人罵著。便把棒打他言無(wú)禮度。自是爾善知識(shí)無(wú)眼。不得嗔他。有一般不識(shí)好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。爾看眉毛有幾莖。這個(gè)具機(jī)緣。學(xué)人不會(huì)。便即心狂。如是之流�？偸且昂�精魅魍魎。被他好學(xué)人嗌嗌微笑。言瞎老禿奴惑亂他天下人。道流。出家兒且要學(xué)道。秖如山僧。往日曾向毗尼中留心。亦曾于經(jīng)論尋討。后方知是濟(jì)世藥表顯之說(shuō)。遂乃一時(shí)拋卻即訪道參禪。后遇大善知識(shí)。方乃道眼分明。始識(shí)得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會(huì)。還是體究練磨一朝自省。道流。爾欲得如法見(jiàn)解。但莫受人惑。向里向外逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學(xué)道流。未有不依物出來(lái)底。山僧向此間從頭打。手上出來(lái)手上打�？诶锍鰜�(lái)口里打。眼里出來(lái)眼里打。未有一個(gè)獨(dú)脫出來(lái)底。皆是上他古人閑機(jī)境。山僧。無(wú)一法與人。秖是治病解縛。爾諸方道流。試不依物出來(lái)。我要共爾商量。十年五歲并無(wú)一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎?jié)h枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見(jiàn)解。向爾道。無(wú)佛無(wú)法無(wú)修無(wú)證。秖與么傍家擬求什么物。瞎?jié)h頭上安頭。是爾欠少什么。道流。是爾目前用底。與祖佛不別。秖么不信便向外求。莫錯(cuò)向外無(wú)法。內(nèi)亦不可得。爾取山僧口里語(yǔ)。不如休歇無(wú)事去。已起者莫續(xù)。未起者不要放起。便勝爾十年行腳。約山僧見(jiàn)處。無(wú)如許多般。秖是平常著衣吃飯無(wú)事過(guò)時(shí)。爾諸方來(lái)者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離三界。癡人。爾要出三界什么處去。佛祖是賞系底名句。爾欲識(shí)三界么。不離爾今聽(tīng)法底心地。爾一念心貪是欲界。爾一念心嗔是色界。爾一念心癡是無(wú)色界。是爾屋里家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬(wàn)般酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身是無(wú)常。乃至脾胃肝膽發(fā)毛爪齒。唯見(jiàn)諸法空相。爾一念心歇得處。喚作菩提樹(shù)。爾一念心不能歇得處。喚作無(wú)明樹(shù)。無(wú)明無(wú)住處。無(wú)明無(wú)始終。爾若念念心歇不得。便上他無(wú)明樹(shù)。便入六道四生披毛戴角。爾若歇得。便是清凈身界。爾一念不生。便是上菩提樹(shù)。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無(wú)橫病。菩提無(wú)住處。是故無(wú)得者。道流。大丈夫漢更疑個(gè)什么。目前用處更是阿誰(shuí)。把得便用。莫著名字。號(hào)為玄旨。與么見(jiàn)得。勿嫌底法。古人云。心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無(wú)喜亦無(wú)憂。道流。如禪宗見(jiàn)解。死活循然。參學(xué)之人大須子細(xì)。如主客相見(jiàn)。便有言論往來(lái)。或應(yīng)物現(xiàn)形�；蛉�體作用。或把機(jī)權(quán)喜怒�；颥F(xiàn)半身�；虺藥熥印；虺讼笸�。如有真正學(xué)人。便喝先拈出一個(gè)膠盆子。善知識(shí)不辨是境。便上他境上作模作樣。學(xué)人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫(yī)。喚作客看主�；蚴巧浦�識(shí)不拈出物。隨學(xué)人問(wèn)處即奪。學(xué)人被奪抵死不放。此是主看客。或有學(xué)人。應(yīng)一個(gè)清凈境出善知識(shí)前。善知識(shí)辨得是境。把得拋向坑里。學(xué)人言。大好善知識(shí)。即云。咄哉不識(shí)好惡。學(xué)人便禮拜。此喚作主看主。或有學(xué)人。披枷帶鎖出善知識(shí)前。善知識(shí)更與安一重枷鎖。學(xué)人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說(shuō)破。學(xué)者總不在意。千遍萬(wàn)遍腳底踏過(guò)。黑沒(méi)焌地。無(wú)一個(gè)形段。歷歷孤明。學(xué)人信不及。便向名句上生解。年登半百。秖管傍家負(fù)死尸行。檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。大德。山僧說(shuō)向外無(wú)法。學(xué)人不會(huì)。便即向里作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動(dòng)。取此為是祖門佛法也。大錯(cuò)。是爾若取不動(dòng)清凈境為是。爾即認(rèn)他無(wú)明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。爾若認(rèn)他動(dòng)者是。一切草木皆解動(dòng)。應(yīng)可是道也。所以動(dòng)者是風(fēng)大。不動(dòng)者是地大。動(dòng)與不動(dòng)俱無(wú)自性。爾若向動(dòng)處捉他。他向不動(dòng)處立。爾若向不動(dòng)處捉他。他向動(dòng)處立。譬如潛泉魚(yú)鼓波而自躍。大德。動(dòng)與不動(dòng)是二種境。還是無(wú)依道人用動(dòng)用不動(dòng)。如諸方學(xué)人來(lái)。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來(lái)。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來(lái)。我便境法俱奪。如上上根器來(lái)。我便境法人俱不奪。如有出格見(jiàn)解人來(lái)。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這里學(xué)人著力處不通風(fēng)。石火電光即過(guò)了也。學(xué)人若眼定動(dòng)。即沒(méi)交涉。擬心即差。動(dòng)念即乖。有人解者不離目前。大德。爾檐缽囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與么馳求底。爾還識(shí)渠么�；顡軗艿�。秖是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國(guó)土。入解脫國(guó)土。入神通國(guó)土。入清凈國(guó)土。入法界。入穢入凈。入凡入圣。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆。不見(jiàn)有生有死。唯有空名�；没�空花不勞把捉。得失是非一時(shí)放卻。道流。山僧佛法的的相承。從麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山拽石頭和尚。一路行遍天下。無(wú)人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處。純一無(wú)雜。學(xué)人三百五百。盡皆不見(jiàn)他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學(xué)人不測(cè)涯際。悉皆忙然。如丹霞和尚。玩珠隱顯。學(xué)人來(lái)者皆悉被罵。如麻谷用處�？嗳琰S檗近皆不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人。來(lái)者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。玩弄神變。入一切境。隨處無(wú)事。境不能換。但有來(lái)求者。我即便出看渠。渠不識(shí)我。我便著數(shù)般衣。學(xué)人生解一向入我言句。苦哉瞎禿子無(wú)眼人把我著底衣。認(rèn)青黃赤白。我脫卻入清凈境中。學(xué)人一見(jiàn)便生忻欲。我又脫卻。學(xué)人失心忙然狂走言。我無(wú)衣。我即向渠道爾識(shí)我著衣底人否。忽爾回頭。認(rèn)我了也。大德。爾莫認(rèn)衣。衣不能動(dòng)。人能著衣。有個(gè)清凈衣。有個(gè)無(wú)生衣菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲磕成其句義。明知是幻化。大德。外發(fā)聲語(yǔ)業(yè)。內(nèi)表心所法。以思有念。皆悉是衣。爾秖么認(rèn)他著底衣為寔解�？v經(jīng)塵劫秖是衣通。三界循還輪回生死。不如無(wú)事。相逢不相識(shí)。共語(yǔ)不知名。今時(shí)學(xué)人不得。蓋為認(rèn)名字為解。大策子上抄死老漢語(yǔ)。三重五重復(fù)子裹。不教人見(jiàn)。道是玄旨。以為保重。大錯(cuò)。瞎屢生。爾向枯骨上覓什么汁。有一般不識(shí)好惡。向教中取意度商量成于句義。如把屎塊子向口里含了吐過(guò)與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過(guò)也。道我出家被他問(wèn)著佛法。便即杜口無(wú)詞。眼似漆突�？谌鐥栝�。如此之類。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。大德。爾波波地往諸方覓什么物。踏爾腳板。闊無(wú)佛可求。無(wú)道可成。無(wú)法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。道流。真佛無(wú)形。真道無(wú)體。真法無(wú)相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作忙忙業(yè)識(shí)眾生

問(wèn)如何是真佛真法真道。乞垂開(kāi)示。師云。佛者心清凈是。法者心光明是。道者處處無(wú)礙凈光是。三即一皆是空名。而無(wú)寔有。如真正學(xué)道人。念念心不間斷。自達(dá)磨大師從西土來(lái)。秖是覓個(gè)不受人惑底人。后遇二祖。一言便了。始知從前虛用功夫。山僧今日見(jiàn)處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了

問(wèn)如何是西來(lái)意。師云。若有意。自救不了。云既無(wú)意。云何二祖得法。師云。得者是不得。云既若不得。云何是不得底意。師云。為爾向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。儞言下便自回光返照。更不別求。知身心與祖佛不別。當(dāng)下無(wú)事。方名得法。大德。山僧今時(shí)事不獲已。話度說(shuō)出許多不才凈。爾且莫錯(cuò)。據(jù)我見(jiàn)處。寔無(wú)許多般道理。要用便用。不用便休。秖如諸方說(shuō)六度萬(wàn)行以為佛法。我道是莊嚴(yán)門佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不[泳-永+閃]。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。入道不通理。復(fù)身還信施。長(zhǎng)者八十一。其樹(shù)不生耳。乃至孤峰獨(dú)宿。一食卯齋。長(zhǎng)坐不臥。六時(shí)行道。皆是造業(yè)底人。乃至頭目髓腦國(guó)城妻子象馬七珍盡皆舍施。如是等見(jiàn)。皆是苦身心故。還招苦果。不如無(wú)事純一無(wú)雜。乃至十地滿心菩薩。皆求此道流蹤跡。了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無(wú)不稱嘆。緣何如此。為今聽(tīng)法道人用處無(wú)蹤跡

問(wèn)大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師云。大通者。是自己。于處處達(dá)其萬(wàn)法無(wú)性無(wú)相。名為大通。智勝者。于一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清凈光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場(chǎng)者。十波羅密是。佛法不現(xiàn)前者。佛本不生。法本不滅云何更有現(xiàn)前。不得成佛道者。佛不應(yīng)更作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。爾欲得作佛。莫隨萬(wàn)物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬(wàn)法無(wú)咎。世與出世。無(wú)佛無(wú)法。亦不現(xiàn)前。亦不曾失。設(shè)有者。皆是名言章句。接引小兒施設(shè)藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是爾目前昭昭靈靈鑒覺(jué)聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無(wú)間業(yè)。方得解脫

問(wèn)如何是五無(wú)間業(yè)。師云。殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經(jīng)像等。此是五無(wú)間業(yè)。云如何是父。師云。無(wú)明是父。爾一念心求起滅處不得。如響應(yīng)空。隨處無(wú)事。名為殺父。云如何是母。師云。貪愛(ài)為母。爾一念心入欲界中。求其貪愛(ài)。唯見(jiàn)諸法空相。處處無(wú)著。名為害母。云如何是出佛身血。師云。爾向清凈法界中。無(wú)一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。云如何是破和合僧。師云。爾一念心正達(dá)煩惱結(jié)使如空無(wú)所依。是破和合僧。云如何是焚燒經(jīng)像。師云。見(jiàn)因緣空。心空法空。一念決定斷。逈然無(wú)事。便是焚燒經(jīng)像。大德。若如是達(dá)得。免被他凡圣名礙。爾一念心秖向空拳指上生寔解。根境法中虛揑怪。自輕而退屈言。我是凡夫他是圣人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋里物不肯信。秖么向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽(yáng)。不能特達(dá)。逢境便緣。逢塵便執(zhí)。觸處惑起。自無(wú)準(zhǔn)定道流。莫取山僧說(shuō)處。何故。說(shuō)無(wú)憑據(jù)。一期間圖畫(huà)虛空。如彩畫(huà)像等喻。道流。莫將佛為究竟。我見(jiàn)猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺于瞿曇。鴦掘持刀害于釋氏。道流。無(wú)佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期藥病相治。并無(wú)實(shí)法。設(shè)有皆是相似。表顯路布。文字差排。且如是說(shuō)。道流。有一般禿子。便向里許著功。擬求出世之法。錯(cuò)了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯(cuò)。我且不取爾解經(jīng)論。我亦不取爾國(guó)王大臣。我亦不取爾辯似懸河。我亦不取爾聰明智慧。唯要爾真正見(jiàn)解。道流。設(shè)解得百本經(jīng)論。不如一個(gè)無(wú)事底阿師。爾解得。即輕蔑他人。勝負(fù)修羅。人我無(wú)明。長(zhǎng)地獄業(yè)。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無(wú)事休歇去。饑來(lái)吃飯。睡來(lái)合眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動(dòng)疲勞。吸冷氣無(wú)益。不如一念緣起無(wú)生。超出三乘權(quán)學(xué)菩薩。大德。莫因循過(guò)日。山僧往日未有見(jiàn)處時(shí)。黑漫漫地。光陰不可空過(guò)。腹熱心忙。奔波訪道。后還得力。始到今日。共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過(guò)。善知識(shí)難遇。如優(yōu)曇花時(shí)一現(xiàn)耳。儞諸方聞道有個(gè)臨濟(jì)老漢出來(lái)。便擬問(wèn)難教語(yǔ)不得。被山僧全體作用。學(xué)人空開(kāi)得眼�？诳倓�(dòng)不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。爾諸處秖指胸點(diǎn)肋。道我解禪解道。三個(gè)兩個(gè)到這里不奈何。咄哉。爾將這個(gè)身心。到處簸兩片皮。誑呼閭閻。吃鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求激揚(yáng)。鏗鏘以摧外道。至于佛祖相承。更無(wú)別意。設(shè)有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教。又且不然。童子善財(cái)皆不求過(guò)。大德。莫錯(cuò)用心。如大海不停死尸。秖么擔(dān)卻擬天下走。自起見(jiàn)障以礙于心。日上無(wú)云。麗天普照。眼中無(wú)翳�？绽餆o(wú)花。道流。爾欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲發(fā)不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見(jiàn)耳不聞。喚作什么物。古人云。說(shuō)似一物則不中。爾但自家看。更有什么。說(shuō)亦無(wú)盡。各自著力。珍重

勘辨

黃檗因入廚次。問(wèn)飯頭。作什么。飯頭云。揀眾僧米。黃檗云。一日吃多少。飯頭云。二石五。黃檗云。莫太多么。飯頭云。猶恐少在。黃檗便打。飯頭卻舉似師。師云。我為汝勘這老漢。才到侍立次。黃檗舉前話。師云。飯頭不會(huì)。請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。師便問(wèn)。莫太多么。黃檗云。何不道來(lái)日更吃一頓。師云。說(shuō)什么來(lái)日。即今便吃。道了便掌。黃檗云。這風(fēng)顛漢。又來(lái)這里捋虎須。師便喝出去。后溈山問(wèn)仰山。此二尊宿意作么生。仰山云。和尚作么生。溈山云。養(yǎng)子方知父慈。仰山云不然。溈山云。子又作么生。仰山云。大似勾賊破家

師問(wèn)僧。什么處來(lái)。僧便喝。師便揖坐。僧?dāng)M議。師便打。師見(jiàn)僧來(lái)便豎起拂子僧禮拜。師便打。又見(jiàn)僧來(lái)亦豎起拂子。僧不顧。師亦打

師一日同普化赴施主家齋次。師問(wèn)。毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然。普化踏倒飯床。師云。太粗生。普化云。這里是什么所在。說(shuō)粗說(shuō)細(xì)。師來(lái)日又同普化赴齋。問(wèn)今日供養(yǎng)何似昨日。普化依前踏倒飯床。師云。得即得。太粗生。普化云。瞎?jié)h。佛法說(shuō)什么粗細(xì)。師乃吐舌

師一日與河陽(yáng)木塔長(zhǎng)老。同在僧堂地爐內(nèi)坐。因說(shuō)。普化每日在街市掣風(fēng)掣顛。知他是凡是圣。言猶未了。普化入來(lái)。師便問(wèn)。汝是凡是圣。普化云。汝且道。我是凡是圣。師便喝。普化以手指云。河陽(yáng)新婦子。木塔老婆禪。臨濟(jì)小廝兒。卻具一只眼。師云這賊。普化云賊賊。便出去

一日普化在僧堂前吃生菜。師見(jiàn)云。大似一頭驢。普化便作驢鳴。師云這賊。普化云賊賊。便出去

因普化常于街市搖鈴云。明頭來(lái)明頭打。暗頭來(lái)暗頭打。四方八面來(lái)旋風(fēng)打。虛空來(lái)連架打。師令侍者去才見(jiàn)如是道便把住云。總不與么來(lái)時(shí)如何。普化托開(kāi)云。來(lái)日大悲院里有齋。侍者回舉似師。師云。我從來(lái)疑著這漢

有一老宿參師。未曾人事便問(wèn)。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師云。好個(gè)草賊。老宿云賊賊。便出去。師云。莫道無(wú)事好。首座侍立次。師云。還有過(guò)也無(wú)。首座云有。師云。賓家有過(guò)。主家有過(guò)。首座云。二俱有過(guò)。師云。過(guò)在什么處。首座便出去。師云。莫道無(wú)事好。后有僧舉似南泉。南泉云。官馬相踏

師因入軍營(yíng)赴齋。門首見(jiàn)員僚。師指露柱問(wèn)。是凡是圣。員僚無(wú)語(yǔ)。師打露柱云。直饒道得。也秖是個(gè)木橛。便入去

師問(wèn)院主。什么處來(lái)。主云。州中糶黃米去來(lái)。師云。糶得盡么。主云。糶得盡。師以杖面前畫(huà)一畫(huà)云。還糶得這個(gè)么。主便喝。師便打。典座至。師舉前語(yǔ)。典座云。院主不會(huì)和尚意。師云。爾作么生。典座便禮拜。師亦打。有座主來(lái)相看次。師問(wèn)座主。講何經(jīng)說(shuō)。主云。某甲荒虛粗習(xí)百法論。師云。有一人于三乘十二分教明得。有一人于三乘十二分教明不得。是同是別。主云。明得即同。明不得即別。樂(lè)普為侍者。在師后立云。座主這里是什么所在。說(shuō)同說(shuō)別。師回首問(wèn)侍者。汝又作么生。侍者便喝。師送座主�；貋�(lái)遂問(wèn)侍者。適來(lái)是汝喝老僧。侍者云是。師便打

師聞第二代德山垂示云。道得也三十棒。道不得也三十棒。師令樂(lè)普去問(wèn)。道得為什么也三十棒。待伊打汝接住棒送一送。看他作么生。普到彼如教而問(wèn)。德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師云。我從來(lái)疑著這漢。雖然如是。汝還見(jiàn)德山么。普擬議。師便打

王常侍一日訪師。同師于僧堂前看。乃問(wèn)。這一堂僧還看經(jīng)么。師云。不看經(jīng)。侍云。還學(xué)禪么。師云。不學(xué)禪。侍云。經(jīng)又不看禪又不學(xué)。畢竟作個(gè)什么。師云�？偨桃脸煞鹱髯嫒�。侍云。金屑雖貴落眼成翳。又作么生。師云。將為爾是個(gè)俗漢

師問(wèn)杏山。如何是露地白牛。山云。吽吽。師云。啞那。山云。長(zhǎng)老作么生。師云。這畜生

師問(wèn)樂(lè)普云。從上來(lái)一人行棒一人行喝。阿那個(gè)親。普云�？偛挥H。師云。親處作么生。普便喝。師乃打

師見(jiàn)僧來(lái)。展開(kāi)兩手。僧無(wú)語(yǔ)。師云會(huì)么。云不會(huì)。師云。渾侖擘不開(kāi)。與爾兩文錢

大覺(jué)到參。師舉起拂子。大覺(jué)敷坐具。師擲下拂子。大覺(jué)收坐具入僧堂。眾僧云。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。師聞令喚覺(jué)。覺(jué)出。師云。大眾道。汝未參長(zhǎng)老。覺(jué)云不審。便自歸眾

趙州行腳時(shí)參師。遇師洗腳次。州便問(wèn)。如何是祖師西來(lái)意。師云。恰值老僧洗腳。州近前作聽(tīng)勢(shì)。師云。更要第二杓惡水潑在。州便下去

有定上座到參。問(wèn)如何是佛法大意。師下繩床。擒住與一掌。便托開(kāi)。定佇立。傍僧云。定上座何不禮拜。定方禮拜。忽然大悟

麻谷到參。敷坐具問(wèn)。十二面觀音。阿那面正。師下繩床。一手收坐具。一手搊麻谷云。十二面觀音。向什么處去也。麻谷轉(zhuǎn)身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈

師問(wèn)僧。有時(shí)一喝如金剛王寶劍。有時(shí)一喝如踞地金毛師子。有時(shí)一喝如探竿影草。有時(shí)一喝不作一喝用。汝作么生會(huì)。僧?dāng)M議。師便喝

師問(wèn)一尼。善來(lái)惡來(lái)。尼便喝。師拈棒云。更道更道。尼又喝。師便打

龍牙問(wèn)。如何是祖師西來(lái)意。師云。與我過(guò)禪板來(lái)。牙便過(guò)禪板與師。師接得便打。牙云。打即任打。要且無(wú)祖師意。牙后到翠微問(wèn)。如何是祖師西來(lái)意。微云。與我過(guò)蒲團(tuán)來(lái)。牙便過(guò)蒲團(tuán)與翠微。翠微接得便打。牙云。打即任打。要且無(wú)祖師意。牙住院后有僧入室請(qǐng)益云。和尚行腳時(shí)參二尊宿因緣。還肯他也無(wú)。牙云�？霞瓷羁�。要且無(wú)祖師意

徑山有五百眾。少人參請(qǐng)。黃檗令師到徑山。乃謂師曰。汝到彼作么生。師云。某甲到彼自有方便。師到徑山。裝腰上法堂見(jiàn)徑山。徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開(kāi)口。師拂袖便行。尋有僧問(wèn)徑山。這僧適來(lái)有什么言句。便喝和尚。徑山云。這僧從黃檗會(huì)里來(lái)。爾要知么。且問(wèn)取他。徑山五百眾太半分散

普化一日于街市中。就人乞直裰。人皆與之。普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來(lái)。師云。我與汝做得個(gè)直裰了也。普化便自擔(dān)去。繞街市叫云。臨濟(jì)與我做直裰了也。我往東門遷化去。市人競(jìng)隨看之。普化云。我今日未。來(lái)日往南門遷化去。如是三日。人皆不信。至第四日無(wú)人隨看。獨(dú)出城外自入棺內(nèi)。倩路行人釘之。即時(shí)傳布。市人競(jìng)往開(kāi)棺。乃見(jiàn)全身脫去。秖聞空中鈴響隱隱而去

行錄

師初在黃檗會(huì)下。行業(yè)純一。首座乃嘆曰。雖是后生與眾有異。遂問(wèn)。上座在此多少時(shí)。師云。三年。首座云。曾參問(wèn)也無(wú)。師云。不曾參問(wèn)。不知問(wèn)個(gè)什么首座云。汝何不去問(wèn)堂頭和尚如何是佛法的的大意。師便去問(wèn)。聲未絕黃檗便打。師下來(lái)。首座云。問(wèn)話作么生。師云。某甲問(wèn)聲未絕。和尚便打。某甲不會(huì)。首座云。但更去問(wèn)。師又去問(wèn)。黃檗又打。如是三度發(fā)問(wèn)三度被打。師來(lái)白首座云。幸蒙慈悲。令某甲問(wèn)訊和尚。三度發(fā)問(wèn)三度被打。自恨障緣不領(lǐng)深旨。今且辭去。首座云。汝若去時(shí)。須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處云。問(wèn)話底后生。甚是如法。若來(lái)辭時(shí)。方便接他。向后穿鑿成一株大樹(shù)。與天下人作蔭涼去在。師去辭黃檗。檗云。不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說(shuō)。師到大愚。大愚問(wèn)。什么處來(lái)。師云。黃檗處來(lái)。大愚云。黃檗有何言句。師云。某甲三度問(wèn)佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過(guò)無(wú)過(guò)。大愚云。黃檗與么老婆為汝得徹困。更來(lái)這里問(wèn)有過(guò)無(wú)過(guò)師于言下大悟云。元來(lái)黃檗佛法無(wú)多子。大愚搊住云。這尿床鬼子。適來(lái)道有過(guò)無(wú)過(guò)。如今卻道黃檗佛法無(wú)多子。爾見(jiàn)個(gè)什么道理。速道速道。師于大愚脅下筑三拳。大愚托開(kāi)云。汝師黃檗。非于我事。師辭大愚。卻回黃檗。黃檗見(jiàn)來(lái)便問(wèn)。這漢來(lái)來(lái)去去有什么了期。師云。秖為老婆心切。便人事了侍立。黃檗問(wèn)。什么處去來(lái)。師云。昨奉慈旨。令參大愚去來(lái)。黃檗云。大愚有何言句。師遂舉前話。黃檗云。作么生得這漢來(lái)。待痛與一頓。師云。說(shuō)什么待來(lái)。即今便吃。隨后便掌。黃檗云。這風(fēng)顛漢。卻來(lái)這里捋虎須。師便喝。黃檗云。侍者引這風(fēng)顛漢參堂去。后溈山舉此話問(wèn)仰山。臨濟(jì)當(dāng)時(shí)得大愚力。得黃檗力。仰山云。非但騎虎頭。亦解把虎尾

師栽松次。黃檗問(wèn)。深山里栽許多作什么。師云。一與山門作境致。二與后人作標(biāo)榜。道了將钁頭打地三下。黃檗云。雖然如是。子已吃吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下。作噓噓聲。黃檗云。吾宗到汝大興于世。后溈山舉此語(yǔ)問(wèn)仰山。黃檗當(dāng)時(shí)秖囑臨濟(jì)一人。更有人在。仰山云有。秖是年代深遠(yuǎn)。不欲舉似和尚。溈山云。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰山云。一人指南吳越令行。遇大風(fēng)即止(讖風(fēng)穴和尚也)師侍立德山次。山云。今日困。師云。這老漢寐語(yǔ)作什么。山便打。師掀倒繩床。山便休

師普請(qǐng)鋤地次。見(jiàn)黃檗來(lái)。拄钁而立。黃檗云。這漢困那。師云。钁也未舉。困個(gè)什么。黃檗便打。師接住棒。一送送倒。黃檗喚。維那維那扶起我。維那近前扶云。和尚爭(zhēng)容得這風(fēng)顛漢無(wú)禮。黃檗才起便打維那。師钁地云。諸方火葬。我這里一時(shí)活埋。后溈山問(wèn)仰山。黃檗打維那意作么生。仰山云。正賊走卻。邏蹤人吃棒。師一日在僧堂前坐。見(jiàn)黃檗來(lái)。便閉卻目。黃檗乃作怖勢(shì)。便歸方丈。師隨至方丈禮謝。首座。在黃檗處侍立。黃檗云。此僧雖是后生。卻知有此事。首座云。老和尚腳跟不點(diǎn)地。卻證據(jù)個(gè)后生。黃檗自于口上打一摑。首座云。知即得

師在堂中睡。黃檗下來(lái)見(jiàn)。以拄杖打板頭一下。師舉頭見(jiàn)是黃檗卻睡。黃檗又打板頭一下。卻往上間。見(jiàn)首座坐禪乃云。下間后生卻坐禪。汝這里妄想作什么。首座云。這老漢作什么。黃檗打板頭一下。便出去。后溈山問(wèn)仰山。黃檗入僧堂意作么生。仰山云。兩彩一賽

一日普請(qǐng)次。師在后行。黃檗回頭見(jiàn)師空手乃問(wèn)。钁頭在什么處。師云。有一人將去了也。黃檗云。近前來(lái)。共汝商量個(gè)事。師便近前。黃檗豎起钁頭云。秖這個(gè)。天下人拈掇不起。師就手掣得豎起云。為什么卻在某甲手里。黃檗云。今日大有人普請(qǐng)。便歸院。后溈山問(wèn)仰山。钁頭在黃檗手里。為什么卻被臨濟(jì)奪卻。仰山云。賊是小人智過(guò)君子

師為黃檗馳書(shū)去溈山。時(shí)仰山作知客。接得書(shū)便問(wèn)。這個(gè)是黃檗底。那個(gè)是專使底。師便掌。仰山約住云。老兄知是般事便休。同去見(jiàn)溈山。溈山便問(wèn)。黃檗師兄多少眾。師云。七百眾。溈山云。什么人為導(dǎo)首。師云。適來(lái)已達(dá)書(shū)了也。師卻問(wèn)溈山。和尚此間多少眾。溈山云。一千五百眾。師云。太多生。溈山云。黃蘗師兄亦不少。師辭溈山。仰山送出云。汝向后北去有個(gè)住處。師云。豈有與么事。仰山云。但去已后有一人佐輔老兄在。此人秖是有頭無(wú)尾。有始無(wú)終。師后倒鎮(zhèn)州。普化已在彼中。師出世。普化佐贊于師。師住未久。普化全身脫去

師因半夏上黃檗。見(jiàn)和尚看經(jīng)。師云。我將謂是個(gè)人。元來(lái)是揞黑豆老和尚。住數(shù)日乃辭去。黃檗云。汝破夏來(lái)。不終夏去。師云。某甲暫來(lái)禮拜和尚。黃檗遂打趁令去。師行數(shù)里。疑此事。卻回終夏。師一日辭黃檗。檗問(wèn)。什么處去。師云。不是河南便歸河北。黃檗便打。師約住與一掌。黃檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板機(jī)案來(lái)。師云侍者將火來(lái)。黃檗云。雖然如是。汝但將去。已后坐卻天下人舌頭去在。后溈山問(wèn)仰山。臨濟(jì)莫辜負(fù)他黃檗也無(wú)。仰山云不然。溈山云。子又作么生。仰山云。知恩方解報(bào)恩。溈山云。從上古人還有相似底也無(wú)。仰山云有。秖是年代深遠(yuǎn)。不欲舉似和尚。溈山云。雖然如是。吾亦要知。子但舉看。仰山云。秖如楞嚴(yán)會(huì)上阿難贊佛云。將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。豈不是報(bào)恩之事。溈山云。如是如是。見(jiàn)與師齊減師半德。見(jiàn)過(guò)于師方堪傳授

師到達(dá)磨塔頭。塔主云。長(zhǎng)老先禮佛先禮祖。師云。佛祖俱不禮。塔主云。佛祖與長(zhǎng)老。是什么冤家。師便拂袖而出

師行腳時(shí)到龍光。光上堂。師出問(wèn)云。不展鋒铓。如何得勝。光據(jù)坐。師云。大善知識(shí)豈無(wú)方便。光瞪目云嗄。師以手指云。這老漢今日敗闕也

到三峰平和尚。問(wèn)曰。什么處來(lái)。師云。黃檗來(lái)。平云。黃檗有何言句。師云。金牛昨夜遭涂炭。直至如今不見(jiàn)蹤。平云。金風(fēng)吹玉管。那個(gè)是知音。師云。直透萬(wàn)重關(guān)。不住清霄內(nèi)。平云。子這一問(wèn)太高生。師云。龍生金鳳子。沖破碧琉璃。平云。且坐吃茶。又問(wèn)。近離甚處。師云龍光。平云。龍光近日如何。師便出去

到大慈。慈在方丈內(nèi)坐。師問(wèn)。端居丈室時(shí)如何。慈云。寒松一色千年別。野老拈花萬(wàn)國(guó)春。師云。今古永超圓智體。三山鎖斷萬(wàn)重關(guān)。慈便喝。師亦喝。慈云。作么。師拂袖便出

到襄州華嚴(yán)。嚴(yán)倚拄杖作睡勢(shì)。師云。老和尚瞌睡作么。嚴(yán)云。作家禪客宛爾不同。師云。侍者點(diǎn)茶來(lái)與和尚吃。嚴(yán)乃喚維那。第三位安排這上座

到翠峰峰問(wèn)。甚處來(lái)。師云。黃檗來(lái)。峰云。黃檗有何言句指示于人。師云。黃檗無(wú)言句。峰云。為什么無(wú)。師云。設(shè)有亦無(wú)舉處。峰云。但舉看。師云。一箭過(guò)西天

到象田。師問(wèn)。不凡不圣。請(qǐng)師速道。田云。老僧秖與么。師便喝云。許多禿子。在這里覓什么椀

到明化�；瘑�(wèn)。來(lái)來(lái)去去作什么。師云。秖徒踏破草鞋�；�云。畢竟作么生。師云。老漢話頭也不識(shí)

往鳳林。路逢一婆。婆問(wèn)。甚處去。師云。鳳林去。婆云。恰值鳳林不在。師云。甚處去。婆便行。師乃喚婆。婆回頭。師便打

到鳳林。林問(wèn)。有事相借問(wèn)。得么。師云。何得剜肉作瘡。林云。海月澄無(wú)影。游魚(yú)獨(dú)自迷。師云。海月既無(wú)影。游魚(yú)何得迷。鳳林云。觀風(fēng)知浪起。玩水野帆飄。師云。孤輪獨(dú)照江山靜。自笑一聲天地驚。林云。任將三寸輝天地。一句臨機(jī)試道看。師云。路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人莫獻(xiàn)詩(shī)。鳳林便休。師乃有頌。大道絕同。任向西東。石火莫及。電光罔通。溈山問(wèn)仰山。石火莫及電光罔通。從上諸圣將什么為人。仰山云。和尚意作么生。溈山云。但有言說(shuō)都無(wú)寔義。仰山云。不然。溈山云。子又作么生。仰山云。官不容針?biāo)酵ㄜ囻R

到金牛。牛見(jiàn)師來(lái)。橫按拄杖當(dāng)門踞坐。師以手敲拄杖三下。卻歸堂中第一位坐。牛下來(lái)見(jiàn)乃問(wèn)。夫賓主相見(jiàn)各具威儀。上座從何而來(lái)。太無(wú)禮生。師云。老和尚道什么。牛擬開(kāi)口。師便打。牛作倒勢(shì)。師又打。牛云。今日不著便。溈山問(wèn)仰山。此二尊宿還有勝負(fù)也無(wú)。仰山云。勝即總勝。負(fù)即總負(fù)

師臨遷化時(shí)據(jù)坐云。吾滅后不得滅卻吾正法眼藏。三圣出云。爭(zhēng)敢滅卻和尚正法眼藏。師云。已后有人問(wèn)爾。向他道什么。三圣便喝。師云。誰(shuí)知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。言訖端然示寂

師諱義玄。曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而穎異。長(zhǎng)以孝聞。及落發(fā)受具。居于講肆。精究毗尼。博[臣*責(zé)]經(jīng)論。俄而嘆曰。此濟(jì)世之醫(yī)方也。非教外別傳之旨。即更衣游方。首參黃檗。次謁大愚。其機(jī)緣語(yǔ)句載于行錄。既受黃檗印可。尋抵河北鎮(zhèn)州城東南隅。臨滹沱河側(cè)。小院住持。其臨濟(jì)因地得名時(shí)普化先在彼。佯狂混眾。圣凡莫測(cè)。師至即佐之。師正旺化。普化全身脫去。乃符仰山小釋迦之懸記也。適丁兵革。師即棄去。太尉默君和于城中舍宅為寺。亦以臨濟(jì)為額。迎師居焉。后拂衣南邁至河府。府主王常侍。延以師禮。住未幾即來(lái)大名府興化寺居于東堂。師無(wú)疾忽一日攝衣?lián)�坐。與三圣問(wèn)答畢。寂然而逝。時(shí)唐咸通八年丁亥孟陬月十日也。門人以師全身。建塔于大名府西北隅。敕謚慧照禪師。塔號(hào)澄靈。合掌稽首。記師大略。住鎮(zhèn)州保壽嗣法小師延沼謹(jǐn)書(shū)

鎮(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語(yǔ)錄終

住大名府興化嗣法小師存獎(jiǎng)�？�

永享九年八月十五日板在法性寺東經(jīng)所