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釋凈土群疑論 第四卷

凈土群疑論 第四卷

西都千福寺大德懷感撰

問曰。法華經(jīng)說。謗斯經(jīng)者。常生難處。永不見佛眾圣中尊。如何此經(jīng)謗法之人得生西方。見佛聞法。永離眾苦。若爾如何常生難處

釋曰。觀經(jīng)言。如此愚人無(wú)惡不造。經(jīng)歷地獄受苦無(wú)窮。下言。念佛十聲得生凈土。若言常生難處。不許便永離彼。彼既受苦無(wú)窮。寧得往生極樂。故知無(wú)窮苦報(bào)。罪滅便即有窮。常生難處惡消。何妨見佛。又禪師引教意。皆欲證第三階人有罪不可滅除。無(wú)愆不生凈土。廣引眾多圣教。欲證邪人不生。未知第二階人亦許謗法華不。設(shè)謗常生難處不。念佛得生凈土不。若許得生。即不可引前經(jīng)為證。若不得生。此即第二階謗法眾生。亦不得生凈土。何為偏證第三階人不得生也

問曰。維摩經(jīng)言。菩薩成就八法。于此世界。行無(wú)瘡疣。生于凈土。信行禪師言。此八法是第三階眾生往生之法。觀經(jīng)等教是第二階人往生之法。今日既多是第三階眾生。如何學(xué)第二階法。求生凈土

釋曰。按禪師立教之意。以當(dāng)根佛法為宗。將為得圣教之旨?xì)w。陵架于古今學(xué)者。然禪師以其三義尋教。知是當(dāng)根法門。一依時(shí)。二約處。三準(zhǔn)人。詳禪師立此三門。求諸教意。可謂。妙即妙矣。能即能焉。然古來盛德。雖探賾幽微。學(xué)該內(nèi)外。義兼半滿。窮法門之巢穴。究真乘之秘藏。未有如禪師作斯以判宗旨也。然禪師自立其義。而自乖其趣。何者觀經(jīng)言。如來今日教韋提希及未來世一切凡夫。為煩惱賊之所害者。說清凈業(yè)。及未來世惡時(shí)也。為煩惱賊之所害者。惡人也。此教化茲穢土。惡處也。然此經(jīng)具斯三義。計(jì)是當(dāng)根佛法。禪師言不當(dāng)根。何意也。維摩經(jīng)八法不言為未來世。非惡時(shí)也。菩薩成就八法非惡人也。唯有化茲穢土。是惡處也。此經(jīng)有斯一義。闕彼二門。而言當(dāng)根。何義也

問曰。菩薩處胎經(jīng)第二卷說。西方去此閻浮提。十二億那由他。有懈慢國(guó)。其土快樂作倡伎樂。衣被服飾香華莊嚴(yán)。七寶轉(zhuǎn)關(guān)床。舉目東視。寶床隨轉(zhuǎn)。北視西視南視。亦如是轉(zhuǎn)。前后發(fā)意。眾生欲生阿彌陀佛國(guó)者。而皆染著懈慢國(guó)土。不能前進(jìn)生阿彌陀國(guó)。億千萬(wàn)眾時(shí)有一人。生阿彌陀佛國(guó)。以此經(jīng)準(zhǔn)難可得生。何因今勸生彼佛國(guó)也

釋曰。只由此經(jīng)。有斯言教故。善導(dǎo)禪師勸諸四眾。專修西方凈土業(yè)者。四修靡墜。三業(yè)無(wú)雜。廢余一切諸愿諸行。唯愿唯行西方一行。雜修之者。萬(wàn)不一生。專修之人千無(wú)一失。即此經(jīng)下文言。何以故。皆由懈慢執(zhí)心不牢固。是知雜修之者。為執(zhí)心不牢之人。故生懈慢國(guó)也。正與處胎經(jīng)文相當(dāng)。若不雜修。專行此業(yè)。此即執(zhí)心牢固。定生極樂國(guó)。妙符隨愿往生經(jīng)旨。經(jīng)言。娑婆世界人多貪濁。信正者少。習(xí)邪者多。不信正法。不能專一。心亂無(wú)志實(shí)十方凈土無(wú)差別。令諸眾生專心有在。是故贊嘆彼國(guó)土耳。諸往生者。悉隨彼愿。無(wú)不獲果。故知雜其行。墮于懈慢之邦。專其業(yè)。生于安樂之國(guó)。斯乃更顯凈門專行而得往生。豈是彼國(guó)難往。而無(wú)生勖哉。學(xué)徒不可不專其道也。又報(bào)凈土生者極少;瘍敉林猩卟簧。故經(jīng)別說。實(shí)不相違也

問曰。如觀佛三昧海經(jīng)說。五百釋子。過去生中俱為兄弟。習(xí)學(xué)外典。不信佛法。父生憐愍。為說十二因緣甚深佛法。誹謗毀呰。臨命終時(shí)。受種種苦。其父哀愍?謮櫚⒈。教令稱佛。其子欲死。起敬父心。隨順父言。稱南無(wú)佛陀。父更教令稱南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽。子已命終。乘念佛善。得生天上。受天快樂。天報(bào)盡已。以舊有彼謗法之愆。墮阿鼻獄。受眾劇苦。若準(zhǔn)此經(jīng)。臨終念佛雖得生天。罪不得滅。還墮地獄。如何下輩生類。一聲念佛。即滅眾罪。得生西方。永絕沉淪。不生惡趣。恒受快樂。乃至菩提。同念佛名。升沉有異

釋曰。彼雖念佛得生天宮。受天快樂。耽著五欲。更不修善。念佛福盡。還落三途。如箭射空勢(shì)盡便墜。不乘本愿。落惡趣中。今此往生極樂。蓮花開已。見佛聞法。漸漸進(jìn)修諸道品法六波羅蜜。念念恒行。無(wú)始罪愆悉皆消滅。殊勝行愿。念念增長(zhǎng)。百千三昧皆悉現(xiàn)前。觀人法空。逮無(wú)所得。豈比天宮五欲男女歡娛放縱六情造十惡罪。同彼凈土往生有情。又彼雖念佛。不發(fā)無(wú)上菩提之心。求生凈土殷勤慚愧。又本愿言。更經(jīng)三惡道者。不取正覺。又不至心。但依父命。故罪不滅。暫得生天。還沉惡趣。又謗法罪。準(zhǔn)依觀經(jīng)當(dāng)下品下生。須具足十念罪始滅除。彼不至心。復(fù)唯一念。故罪不滅生天。還墜。譬如負(fù)債強(qiáng)者先牽。念佛福強(qiáng)暫生天趣。謗法罪重還落惡趣。此彼兩經(jīng)有斯別也

問曰。經(jīng)言。內(nèi)有邪三毒。外感神鬼魔。今言。念佛三昧得見阿彌陀佛及臨命終時(shí)。佛與圣眾持花來迎。既是凡夫。有邪三毒。如何不是神鬼魔耶

釋曰。以有邪三毒。依經(jīng)修行念佛三昧。得見阿彌陀佛及命終時(shí)圣眾來迎。悉是神鬼魔者。即應(yīng)一切凡夫皆悉具邪三毒?v不得念佛三昧及修西方業(yè)。應(yīng)一切時(shí)處。常應(yīng)見佛臨命終時(shí)。皆見阿彌陀佛持花來迎。若言不見不迎。應(yīng)無(wú)有邪三毒。又至心稱念阿彌陀佛。作西方凈業(yè)。修持齋戒等。為是邪三毒因。為非邪三毒因耶。若是邪三毒因者。何因念佛修善。反起邪三毒耶。即應(yīng)世尊不勸眾生念佛等。而修善念佛。乃招神鬼及魔。破齋破戒。乃無(wú)魔鬼等相也。若非邪三毒因者。此是能滅邪三毒法。我修能滅之法。止見神鬼魔。汝本不作滅因。何為不曾見佛。若以此文為證。定判是魔。即應(yīng)無(wú)邪三毒人不為眾魔所嬈。若然者。何為阿難心生迷惑。不請(qǐng)如來住世。優(yōu)波毱多在定。魔以華鬘冠首耶。故知未必一切邪三毒皆感神鬼魔。一切無(wú)惑人皆無(wú)魔所嬈。豈關(guān)命終見佛皆是神鬼魔也。又有邪三毒。感于神鬼魔。何必唯變佛身。方成所感魔相。涅槃經(jīng)言。未來世中。魔或變身作比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷身及與佛身。來惑行者佛教弟子。辨其魔說及與佛說。令其覺知。眾生墜陷。入魔境界。多緣言教被惑。豈皆形相錯(cuò)亂也。故觀經(jīng)中。作十六觀。所見凈境不辨邪正。若于觀中聞?wù)f妙法。佛遣出定憶持不忘。令與修多羅合。以辨邪正。若如汝所解。即汝所見四眾皆應(yīng)是魔。為汝身有邪毒故。又見佛身?v是魔者。為由我法真正能出魔境現(xiàn)佛身來惑亂耶。為由我法非真佛法長(zhǎng)邪毒法感魔現(xiàn)來耶。若由法真正故能出魔境。魔來現(xiàn)身者?v使是魔。更須勤心念佛。以是出魔真正法故。若法不真正。能長(zhǎng)三毒。感彼眾魔現(xiàn)佛形者。即屠兒魁膾旃荼羅等。悉長(zhǎng)邪三毒。應(yīng)言常見十方諸佛。命終之時(shí)身心安樂眼見諸佛持花來迎。若爾者。觀經(jīng)所說九品往生圣眾來迎。此教應(yīng)是邪三毒法。此諸圣眾應(yīng)并是摩。即應(yīng)此經(jīng)非佛經(jīng)法是魔法也。又有邪三毒。能感魔鬼。何必要須見佛方是魔來愿生西方始感神鬼。但阿彌陀佛四十八愿。接引一切罪惡眾生。悉得往生。圣教明說。古今已來有諸傳記。咸陳嘉瑞。清樂神香善相皎然。豈虛構(gòu)也。汝須聞此妙法見眾善相。理須發(fā)菩提心專心修學(xué)。而乃不尋圣教。靡信佛經(jīng)。見有修行。反生誹謗。此是汝邪三毒感神鬼魔。令汝顛倒亂心謗諸佛教。自毀正信壞他深心。須覺其魔事正信念佛三昧。此即是魔來;髞y壞汝善心。何須要為現(xiàn)形作諸佛相。方名神鬼三毒感耶。且佛將般涅槃。告阿難曰。我善修四神足。能住世一劫。阿難默然。不請(qǐng)佛住。般涅槃。后迦葉結(jié)集以六突吉羅。呵責(zé)阿難。何因不請(qǐng)世尊久住于世。阿難言。魔惑我心。忘請(qǐng)佛住。佛滅度后惡魔離心。方生覺察。慚愧悔過。故知魔來惑亂。未必唯為現(xiàn)形。但令汝心邪錯(cuò)。即為魔得便。又魔來顯惑。易覺易除。魔來隱惑。難知難遣。只如阿難。在娑羅林外十二由旬。為六萬(wàn)諸魔之所惑亂。一切咸知。佛遣文殊師利。持咒往救。乃至垂欲滅度。魔乃密蔽其心。阿難不覺知。滅度之后方生悔過。此豈非顯魔易覺隱魔難知。爾只謗他念佛之人。言見佛皆是魔鬼。曾不自覺不信圣教所說。魔已惑亂汝心耶。又薩陀波倫菩薩。為往曇無(wú)竭菩薩所學(xué)般若波羅蜜。不應(yīng)空見大師。遂即賣身市肆。惡魔知菩薩心生決定不能迷惑其心。遂蔽眾人之耳。令不聞菩薩賣身之聲。有長(zhǎng)者女。在高樓上宿。有善因。魔不能蔽。遂聞菩薩賣身之聲。如是(云云)具如經(jīng)說。以此經(jīng)準(zhǔn)知。不聞聲者。為魔蔽耳根。聞其聲者。魔不能障聞聲也。我亦如是。聞?wù)f西方凈土教法阿彌陀佛四十八愿接引娑婆眾生。十方恒沙諸佛世尊出廣長(zhǎng)舌。證勸往生。信向?qū)P迌魳I(yè)。愿生凈土。此是我出魔境界。魔不能惑。如長(zhǎng)者女在高樓上。有勝善因魔不能蔽。得聞菩薩賣身之聲。我亦如是。故稱贊凈土經(jīng)言。于此雜染娑訶世界五濁盛時(shí)。若有凈信諸善男子或善女人。得聞如是阿彌陀佛不可思議功德名號(hào)極樂世界清凈莊嚴(yán)。聞已生信。當(dāng)知此人無(wú)量佛所。曾種善根。如說修行一切定生無(wú)量壽國(guó)等。故知修西方業(yè)者。皆是無(wú)量佛所。曾種善根。惡魔不能蔽心。遂能深生信解信知。汝等見圣言。無(wú)信向心。魔蔽其心。反生誹謗。不覺為魔所惑。翻乃笑我有魔。愿細(xì)尋思。早生覺察。無(wú)得自誤及誤于人。又依經(jīng)文。精進(jìn)持戒。修行三福。作十六觀。未知此業(yè)為是為非。為邪為正。為是魔法。為是佛法。若是佛法是真是正。見佛見魔。此法恒正?v使見魔。以魔為佛。但令依教修行。斯有何苦。若其此法。是于魔法非真非正。縱見真佛。以佛為魔。行非佛法。斯有何益。如諸外道等佛在世日亦見世尊也。子今定此觀經(jīng)等教所說三福十六觀是正是邪。若是正者。依教修行。見佛何錯(cuò)。而汝謗耶。若非正者。爾是闡提謗正法者。深可悲愍。為魔得便。又維摩經(jīng)。天魔波旬從萬(wàn)二千天女。狀如帝釋;髞y持世菩薩。維摩大士從魔索女。教令發(fā)心。魔從凈名復(fù)更索女。維摩還女。女即白言。我等云何止于魔宮。維摩詰言。有法門。名無(wú)盡燈。汝等當(dāng)學(xué)魔。女得法隨魔還宮。至彼天中化諸魔輩。皆令舍諸魔業(yè)發(fā)菩提心。故知得真正法。縱在魔宮。知魔是魔法恒真正。此義亦爾。但使念佛三昧是真佛法?v使魔化佛來。以魔為佛歸向之心轉(zhuǎn)盛。菩提之意不渝。亦何所畏。優(yōu)波毱多遣魔作佛。五體歸誠(chéng)。以似于佛。想佛禮拜。此豈是錯(cuò)。假令同汝邪解。所見皆魔。以魔為佛。豈損于正見也。又維摩經(jīng)言。十方世界中作魔王者。皆是住不可思議解脫。菩薩以方便力教化眾生,F(xiàn)作魔王?v使是魔。還是菩薩。何所畏也。強(qiáng)誹謗乎。只如信行彈師。作生盲觀。不別前境是圣是凡?倿槭ソ。普敬設(shè)要。汝既不別是佛是魔。亦須總敬作真佛想。又魔作非魔業(yè)。非魔作魔業(yè)。魔作魔業(yè)。非魔作非魔業(yè)。魔作非魔業(yè)者。如彌勒下生時(shí)。魔于夜半覺諸眾生。令舍睡眠勤修出世。非魔作魔業(yè)者。如今眾生雖非是魔。勸人造惡即是魔業(yè)。魔作魔業(yè)者。如有諸魔等常惑行人。令退菩提耽著五欲。非魔作非魔業(yè)者。如諸佛菩薩及善知識(shí)。勸人發(fā)菩提心修眾善品等是。何必汝語(yǔ)不當(dāng)非魔作魔業(yè)魔作魔業(yè)耶。經(jīng)言。如人覺賊賊不能為也。又如薩陀波倫菩薩。精誠(chéng)勇猛勤心行道。唯念何時(shí)曇無(wú)竭菩薩從三昧出為我說般若波羅蜜。是時(shí)惡魔雨土砂礫石枯骨木枝;髞y菩薩。菩薩爾時(shí)更增勇猛。刺血灑地。莊嚴(yán)道場(chǎng)。魔雖惑亂更增菩薩精進(jìn)之意。我今念佛得見圣容。縱使是魔。我將作佛想。更增勇猛。何所畏也。上來廣引眾多圣教。開悟爾心。勿生謗也。若爾所引經(jīng)教。若為會(huì)通。答有邪三毒。不能覺察。作身語(yǔ)意諸粗惡業(yè)。毀壞正見。事鬼事神。此名內(nèi)有邪三毒外感神鬼魔也。雖有邪三毒。能親近善知識(shí)。依三藏圣教諸了義經(jīng)。發(fā)菩提心。修諸善品。正信正見而無(wú)神鬼魔也?v有眾魔亦不得便。諸佛護(hù)念為其勝緣。自菩提心為其正因。何有魔鬼而來惑也

問曰。西方凈土與兜率天宮。二處校量有何優(yōu)劣

釋曰。此處之優(yōu)劣。其事顯然。有識(shí)咸知。詎勞更問。然前德已有凈土之論。具言優(yōu)劣。無(wú)勞此釋。然前德所制猶有未喻。今更略辨顯其優(yōu)劣。以十二義彰其優(yōu)劣。一主。二處。三眷屬。四壽命。五內(nèi)外。六身色。七相好。八五通。九不善。十滅罪。十一受樂。十二受生。言主者。都率天主跡現(xiàn)凡夫。雖名補(bǔ)處。未成妙覺。縱當(dāng)成道只現(xiàn)化身。阿彌陀佛已成正覺。居處凈土。多現(xiàn)受用身。據(jù)實(shí)而論。故無(wú)優(yōu)劣。降跡化物。師弟道殊。當(dāng)成現(xiàn)成。化佛報(bào)佛。覺滿未滿,F(xiàn)粗現(xiàn)妙。優(yōu)劣不同。其義一也。言處者。兜率是娑婆穢土。欲界劣天。極樂是凈土勝方。超眾妙剎。論其勝劣。無(wú)可比方。美丑顯然。其義二也。言眷屬者。兜率天宮多間男女。極樂凈剎少說女人。以此相形。自分好惡。勝負(fù)懸隔。其義三也。言壽命者。兜率天壽用人間四百年。為彼一日一夜。即以彼之日夜三十日為一月。十二月為一年。壽命四千歲。然有中夭不盡天壽。詎比西方壽命無(wú)量阿僧祇劫。以斯相并。無(wú)以相儔。長(zhǎng)短不同。其義四也。言內(nèi)外者。兜率天宮有內(nèi)外院。內(nèi)即親近補(bǔ)處。永無(wú)退轉(zhuǎn)。外即耽茲五欲。不免輪回。覺師子道亞世親。猶生外院。婆藪般豆德鄰無(wú)著。誕質(zhì)內(nèi)院。故知內(nèi)院難生。多居外院。還造十惡。退沒三涂。未若得生西方?v令下品蓮華啟發(fā)得遇觀音。聞?wù)f甚深諸法實(shí)相除滅罪法。永免循環(huán)。以此相形。豈為比挍。其義五也。言身色者。兜率天身色雖是天形清凈微妙實(shí)為殊特。然其終時(shí)。五衰相現(xiàn);騼梢负钩。或光明隱蔽。詎類西方純真金色光明照曜百千由旬。故無(wú)量壽經(jīng)以其貧窮乞士。類粟散諸王。將至六欲諸天。方于凈土生者顏容相貌威光自在。同夫聚墨況以金山。美丑不同。其義六也。言相好者。諸天身相雖復(fù)端嚴(yán)。豈有四八殊姿。無(wú)諸美丑。西方凈土乘佛本愿。悉有三十二丈夫相。無(wú)有美丑。勝負(fù)若斯。其義七也。言五通者。如四十八弘誓愿言。設(shè)我得佛。國(guó)中眾生所得五通;蛞娀舐劇O轮涟偾f(wàn)億諸佛國(guó)土。兜率諸天縱有報(bào)通。飛騰往來。豈能越界。縱生內(nèi)院。未階圣果。無(wú)經(jīng)說彼歷事十方。以此挍量。其義八也。言不善者。彌勒天宮諸往生者。既是凡夫。生居欲界?v逢補(bǔ)處。親聞大乘。具惑凡夫更無(wú)愿攝。還起諸惑不善之心。凈土眾生無(wú)斯惡境。故乘本愿不善永亡。其義九也。言滅罪者。彌勒上生經(jīng)言。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻五十劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除卻百劫生死之罪。豈比一聲稱阿彌陀佛。即滅八十億劫生死重罪。得生西方。其義十也。言受樂者。兜率五受間生。極樂無(wú)有憂苦。其義十一也。言受生者。兜率受生或在男女膝上懷中。凈土受生唯居花里或?qū)毜钪。其義十二也。略以十二種義。顯其得失。廣無(wú)邊。不可具說。雖二處勝劣其義如斯。然此二處往生。并是佛經(jīng)勸贊。隨人所愿依教修行。并得往生。咸蒙利益。如愿志求兜率者。勿毀西方行人。愿生西方者。莫謗兜率之業(yè)。各隨性欲任情修學(xué)。莫相是非。即為佛法。遞相非撥。便行魔業(yè)也。何但不生勝處。亦乃輪轉(zhuǎn)三涂。諸修學(xué)士當(dāng)思勉勵(lì)也

問曰。諸有學(xué)者咸知西方勝于兜率百千萬(wàn)倍。然恐凈土是彼殊方。諸愿生人恐難得往。是以古今盛德碩學(xué)高僧。咸謂難生。作兜率業(yè)。今既勸修凈土行。其義如何。斯疑最深。請(qǐng)除其惑

釋曰。此疑也誠(chéng)深矣。古來盛德博通玄旨。探究?jī)?nèi)外。精閑大小。尚于此義猶自躊躇。況仆下愚是非莫辨。豈能釋茲幽滯。辨之難易者哉。然尋諸圣典可以談其旨趣矣。且如彌勒上生經(jīng)明往生兜率之行。與觀經(jīng)無(wú)量壽經(jīng)稱贊凈土經(jīng)等明修西方之業(yè)。顯其同異。其義可知。然兜率與西方所修之行。有十五同八種異。一觀行同。二持戒同。三十善同。四懺悔同。五造立形像有為功德同。六圣迎同。七稱念同。八禮拜同。九回向發(fā)愿同。十讀誦經(jīng)典同。十一往生同。十二見圣同。十三歸敬同。十四聞法同。十五不退同。八種異者。一本愿異。二光明異。三守護(hù)異。四舒舌異。五眾圣異。六滅罪異。七重惡異。八教說異。一觀行同者。愿生兜率者。上生經(jīng)言。一一思惟兜率陀天上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。愿生西方者。觀經(jīng)言。寶地寶樹寶池佛菩薩等觀。一一觀察。亦言。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。此即各隨所愿。觀所生處天宮凈土依正莊嚴(yán)。此其同也。二持戒同者。上生經(jīng)言。應(yīng)持佛禁戒。觀經(jīng)言。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。此其同也。三十善同者。上生經(jīng)言。思惟十善。行十善道。觀經(jīng)言。慈心不殺。修行十善。此其同也。四懺悔同者。上生經(jīng)言。聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠(chéng)心懺悔。是諸惡業(yè)速得清凈。鼓音聲王經(jīng)言。六時(shí)專念。五體投地等。此其同也。五造立形像有為功德同者。上生經(jīng)言。造立形像。香花衣服繒蓋幢幡。無(wú)量壽經(jīng)言。多少修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒燃燈。散花燒香。此其同也。六圣迎同者。上生經(jīng)言。彌勒菩薩放眉間白毫大人相光。與諸天子雨曼陀羅花。來迎此人。觀經(jīng)言。阿彌陀佛放大光明。照行者身。與諸菩薩授手迎接。此其同也。七稱念同者。上生經(jīng)言。若一念頃稱彌勒名。觀經(jīng)言。若一念頃稱彌陀名。合掌叉手稱南無(wú)阿彌陀佛。此其同也。八禮拜同者。上生經(jīng)言。禮拜系念。凈土論言。身業(yè)恭敬門。禮拜彌陀佛。此其同也。九回向愿生同者。上生經(jīng)言。以此功德回向。愿生彌勒前。觀經(jīng)言。以此功德回向。愿求生極樂國(guó)。此其同也。十讀誦經(jīng)典同者。上生經(jīng)言。讀誦經(jīng)典。觀經(jīng)言。讀誦大乘方等經(jīng)典。此其同也。十一往生同者。上生經(jīng)言。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。觀經(jīng)言。如彈指頃;蜓浴H缫荒铐;蜓。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。此其同也。十二見圣同者。上生經(jīng)言。值遇彌勒。觀經(jīng)言。見佛色身眾相具足。此其同也。十三歸敬同者。上生經(jīng)言。頭面作禮。觀經(jīng)言。即下金臺(tái)。禮佛合掌。此其同也。十四聞法同者。上生經(jīng)言。未舉頭頃便得聞法。觀經(jīng)言。光明寶林演說妙法。此其同也。十五不退同者。上生經(jīng)言。即于無(wú)上道得不退轉(zhuǎn)。阿彌陀經(jīng)言。眾生生者皆是阿鞞跋致。此其同也。云八異者。言本愿者。往生兜率。彌勒本無(wú)誓愿。往生西方。法藏比丘發(fā)四十八愿。無(wú)愿若自浮度水。有愿若乘舟而游。斯一異也。言光明者。作兜率業(yè)。慈氏神光不來攝受。修西方業(yè)者。阿彌陀佛白毫毛孔圓光相好光明等一切神光。皆照念佛眾生。攝取不舍。光照如晝?nèi)罩。無(wú)光似暗中來往。斯二異也。言守護(hù)者。兜率業(yè)者。慈氏菩薩不來守護(hù)。西方業(yè)者。觀經(jīng)言。無(wú)量壽佛化身無(wú)數(shù)。與觀世音大勢(shì)至。常來至此行人之所。稱贊凈土經(jīng)言。必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受。十往生經(jīng)。佛遣二十五菩薩。常守護(hù)行人。有護(hù)若多人共游不畏強(qiáng)賊所逼。無(wú)護(hù)以孤游崄徑必為暴客所侵。斯三異也。言舒舌者。上生兜率。無(wú)十方諸佛舒舌證。勸西方極樂。有十方種覺舒舌證誠(chéng)。如兜率易往。凈土難生。十方世尊何須證勸。斯四異也。言眾圣者。兜率之業(yè)無(wú)有眾圣守護(hù)。發(fā)愿愿生西方。即有花聚菩薩山;燮兴_發(fā)弘誓愿。若有一眾生生西方不盡。我若先去不取正覺。斯五異也。言滅罪者。上生經(jīng)言。稱念彌勒。但除千二百劫生死之罪。觀經(jīng)言。稱南無(wú)阿彌陀佛。于念念中。除八十億劫生死之罪。斯六異也。言重惡者。上生經(jīng)言。若善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業(yè)。觀經(jīng)言;蛴斜娚。作不善業(yè)五逆十惡。具諸不善。斯即造五逆罪。不生兜率。然得往生西方凈土。斯七異也。言教說者。言兜率易生西方難往。此乃凡夫之輩斟酌佛經(jīng)。窮之圣典。竟無(wú)經(jīng)說。縱使道窮四果。尚昧衣珠。位階十地。猶昏羅谷。況凡夫?qū)W侶正習(xí)未亡。見修兩惑何時(shí)暫舍?v尋圣教。同諸模象。豈得依之楷定為司南之語(yǔ)哉。然無(wú)量壽經(jīng)自有誠(chéng)教言。橫截五惡趣。惡趣自然閉。升道無(wú)窮極。易往而無(wú)人。此即佛教。顯然。斯八異也。上來同文十五。猶不可說于難生。況異有八門。而乃說言難往。請(qǐng)諸學(xué)者尋理及教。鑒其難易二門?捎莱浠笠印@砀F圣教。于一法門;蛸澔驓。皆是勸入道之方便。舍堅(jiān)執(zhí)之愚惑。今為此意。請(qǐng)審詳之

問曰。依對(duì)法論九種命終受生。謂欲界死欲界生。欲界死色界生。欲界死無(wú)色界生。如是等至將死位。欲受彼生。即起彼界煩惱潤(rùn)生。今生西方起何煩惱。以潤(rùn)生也

釋曰。此有二釋。若未離欲界欲生西方者。起欲界愛。潤(rùn)凈土生。若已離欲界欲得色界定者。起色界愛。潤(rùn)凈土生。若已離色界欲得無(wú)色定者。其退性者退起欲色煩惱。生于西方。若不退者。必不生凈土。彼說。凈土是欲色二界攝故。有說。雖非欲色二界攝。然是色相土故。不可以離色界煩惱。得無(wú)色界定而生色相凈土也。有釋言。生于凈土命終之時(shí)大圣來迎。慈悲加祐。令心不倒。便即命終。若起煩惱。即名顛倒。然受生之法必須煩惱。此乃用煩惱種子。以潤(rùn)有支。令生相續(xù)。亦無(wú)有過。問。有學(xué)圣人可以種子潤(rùn)生。既是凡夫。唯用現(xiàn)行煩惱。何得說言種子潤(rùn)生也。答。論據(jù)穢土受生。凡夫唯用現(xiàn)行煩惱。以凡夫煩惱熾盛命終皆悉顛倒。往生凈土。蒙佛加祐。心不顛倒。煩惱不起。不可例同穢土生法。雖無(wú)圣教義準(zhǔn)可知。如無(wú)心死。理必定然。或起現(xiàn)行。義亦無(wú)失

問曰。生凈土者。十二有支三界所攝。未知凈土分位緣生是何攝

釋曰。此有二釋。一釋。凈土即三界所攝。未離欲惑。往生凈土。無(wú)明支行支即是欲界。識(shí)名色六處觸受五果種子。還是欲界。愛取有支。既是欲界。生老死果寧非欲界也。若已離欲界欲得色界心。十二有支即色界攝。法相道理其義決然。有說。凈土非三界。前已廣成立。此十二有支據(jù)三界說。故于凈土不分別也。又此十二有支就穢土中。亦攝法不盡。如唯別定業(yè)受得別報(bào)果。豈得說為十二支攝。故知分位緣生。攝法不盡也

問曰。若生凈土不起諸惡者。為亦不起諸煩惱耶。且如初地菩薩。猶有微細(xì)破戒之垢。三地菩薩猶起我執(zhí)。七地已來猶有愛佛愛菩提障。如何亦生彼土,F(xiàn)是凡夫。即不起于諸惡煩惱也

釋曰。生彼凡夫雖具煩惱。由闕惡境。不起何妨。如地獄眾生。十不善業(yè)道中。唯起五業(yè)道。貪嗔邪見惡口綺語(yǔ)。地獄雖是惡趣。尚闕五惡業(yè)。況于凈土而無(wú)闕惡不生耶

問曰。豈彼凈土頓不起余一切煩惱。為亦得起有覆無(wú)記諸煩惱耶

釋曰。迷理煩惱俱生起者。彼亦得起。以是凡夫未悟甚深真如實(shí)相。不妨得起。分別起者。彼不現(xiàn)行。論說分別我見緣邪教起。然彼無(wú)邪教。故不現(xiàn)行。我見是諸惑之本。本既不起。末惑不生。任運(yùn)煩惱不緣教生。既是凡夫。起亦無(wú)廢。然此煩惱依對(duì)法論。若任運(yùn)起能發(fā)惡行。亦是不善。彼所起惑不發(fā)惡行。故唯有覆無(wú)記性收。經(jīng)遮不善。不言有覆。但言無(wú)不善名。不妨起煩惱也。愛佛愛菩提法執(zhí)煩惱也

問曰。經(jīng)言。生彼西方皆是阿鞞跋致。或言。唯是正定聚。無(wú)有邪定及不定聚。然阿鞞跋致位非下凡。正定之聚道登圣果。今既凡夫。往生凈土。彼豈即圣人。寧得頓超阿僧祇成歡喜地。然退轉(zhuǎn)凡夫生彼。不可即至阿鞞跋致之位。邪定不定聚者。即登正定聚也。不得者。即與觀經(jīng)等文相違。如得者。復(fù)與眾經(jīng)論義乖返。兩文鉾楯。請(qǐng)為解釋也

釋曰。此兩經(jīng)文實(shí)成乖返。然凈土穢土區(qū)域既殊。此生彼生根機(jī)亦異。故判正定聚等。高下不同。阿鞞跋致淺深亦別。然娑婆穢土圣少凡多。信希謗眾。根行淺者。多遇退緣。邪風(fēng)所扇。悉皆退轉(zhuǎn)。依諸經(jīng)論說有四退。一信退。二位退。三證退。四行退。信退者。十信位中初五心位。猶有退生邪見斷善根等。后位不然。位退者。十住位中前六心位。猶得退敗作二乘等。后位不然。證退者。十地已前諸凡夫位。于前所證尚有退失。十地不然。行退者七地已前。于所聞行尚生怯劣。不能修學(xué)。不能于念念中恒修勝行。中間間起諸有漏煩惱人法二執(zhí)等心。名為念退。八地菩薩入第三阿僧祇。無(wú)四種退。于諸行中具修一切行。于一切時(shí)念念相續(xù)。常起無(wú)漏人法空觀。無(wú)有一念起有漏心善惡無(wú)記。八地菩薩等具四不退。故名阿鞞跋致菩薩也。余七地等無(wú)四不退。故全不得名阿鞞跋致。若從一義。初地菩薩入第二阿僧祇。以預(yù)圣流。斷于見道分別二障。證遍滿真如。得百法明門。住歡喜地。此具證行兩種不退。亦得名為阿鞞跋致。乃至七地已來。猶有愛佛愛菩提障現(xiàn)行。間起有漏等心。不得行不退。亦名非阿鞞跋致也。而隨少分亦名阿鞞跋致菩薩也。依菩薩本業(yè)瓔珞等經(jīng)說。第六住名正心住。此位菩薩猶有退菩提心作二乘等。如舍利弗等是也。七住已上無(wú)有此退。故于四不退中。唯有位證行三不退。無(wú)初一不退。隨分亦名阿鞞跋致也。若依起信論等。從初發(fā)心住總名入位不退。十住已前十信菩薩名為外凡。亦曰輕毛凡夫。譬如輕毛隨風(fēng)東西。故有退轉(zhuǎn)。十住菩薩非是輕毛。以善根堅(jiān)固不為邪風(fēng)所動(dòng)。入內(nèi)凡位無(wú)有位退。名阿鞞跋致菩薩也。依此穢土十信菩薩為邪風(fēng)散動(dòng)。退菩提心。退菩薩行。輪轉(zhuǎn)三惡道。非阿鞞跋致也。凈國(guó)土若入十信初五心。及未入十信一切眾生。論其信位雖未堅(jiān)固。猶如輕毛。然無(wú)邪風(fēng)之所扇動(dòng)。令其退轉(zhuǎn)菩提之心。造眾重罪輪回惡趣。以闕退緣無(wú)眾退具。唯有進(jìn)道殊勝之緣。雖未入于阿鞞跋致之位。而亦得名阿鞞跋致也。而退法思法護(hù)法住法堪達(dá)法。學(xué)無(wú)學(xué)圣人雖是鈍根俱合名退轉(zhuǎn)。若生人中逢五退具。所謂長(zhǎng)病遠(yuǎn)行和諍僧事習(xí)誦等五退具。雖得圣道斷除煩惱。逢此退緣。還復(fù)退轉(zhuǎn)起諸煩惱。若生天上無(wú)五退緣。雖未練根至不動(dòng)姓。闕退緣故不退起惑。望姓雖與不動(dòng)姓殊。不退修惑。與彼第六不動(dòng)種性無(wú)差別也。彼亦如是。為生凈土。無(wú)眾退緣。雖是十信假名菩薩等。悉得名為阿鞞跋致也。若穢土之中。小乘燸頂大乘十信等。以根不定;蛴鰫壕。退造五逆。入邪定聚。邪者三惡道果也。定者五逆業(yè)因也。若人造五逆之因。決定無(wú)間墮三惡道。名邪定聚。若遇勝緣修道。得入不退轉(zhuǎn)位。名正定聚。正者涅槃離系擇滅果也。定者人法二空無(wú)漏圣道也。修得圣道。決定當(dāng)證涅槃?wù)x系擇滅。名正定聚。余名不定聚。以或能造邪定聚;蚰苄拚ň。在二不定。名不定聚。此之三類眾生其數(shù)非一。故名為聚也。今生西方。無(wú)有惡緣或造無(wú)間之罪入邪定聚。位行雖淺唯遇勝緣。念念進(jìn)修大乘圣道。決定無(wú)退。故得名為正定聚也。不得一一同彼娑婆退轉(zhuǎn)之處。判阿鞞跋致及正定聚位地高下。即令凈土無(wú)退轉(zhuǎn)處同于此方也。以凈穢二土退不退緣有無(wú)差別故。于此非阿鞞跋致位。非正定聚位。生彼西方。悉得名為阿鞞跋致及正定聚也。以生彼土無(wú)有退緣。及決定不造邪定聚也

問曰。如法華經(jīng)說。著樂癡所盲。又言。耽著世樂無(wú)有慧心。又圣教言。若不厭苦。無(wú)以樂求涅槃。若不樂求涅槃。便即樂著生死。若然者。生彼凈土與上義相違。便成障道之患。一即耽著世樂。不有出世之心。二即無(wú)厭苦心。絕求寂滅之果。斯為大損。何愿生乎

釋曰。斯義別也。此難不然。穢土五欲增長(zhǎng)貪心。造十惡業(yè)。輪回惡趣。故經(jīng)說言著樂癡所盲也。凈佛國(guó)土雖有眾樂。順于出世無(wú)漏之心。大乘法樂三昧定樂。非染著樂。故能導(dǎo)凡情。令增圣道。故稱贊凈土經(jīng)言。極樂世界凈佛土中。晝夜六時(shí)常雨種種上妙天花。光澤香潔細(xì)軟雜色。雖令見者身心適悅。而不貪著。增長(zhǎng)有情無(wú)量無(wú)數(shù)不可思議殊勝功德。又言。大乘法樂常無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)量行愿念念增進(jìn)。速證無(wú)上正等菩提。又愿生之人。并是厭茲穢苦。欣求涅槃。方始樂往西方行菩薩行。此已有欣厭之意。更生無(wú)退之方。豈須有苦縈身方興寂滅之慮。又樂求涅槃。非唯厭苦。或聞諸佛功德不可思議;蚵劻_蜜諸道品法。或睹諸大菩薩游戲神通;蛐崦钕;驀L美食。皆能進(jìn)道。趣求涅槃。故背生死。向還寂滅。非唯一途。不可唯言無(wú)苦可厭。遂不許欣求涅槃也

問曰。如論中說。過去生中所造重罪?v修勝善乃至得圣。猶受過去定報(bào)之業(yè)。如離越阿羅漢等。今既具造重罪。往生西方。雖生凈土既無(wú)圣道。生彼國(guó)已為受苦耶。為不受苦耶。若受苦者。即不應(yīng)言無(wú)有諸苦但受諸樂。若不受者。生彼凡夫未起一念無(wú)漏圣道。如何造彼重罪。而永不受苦耶

釋曰。此義不定。不可一準(zhǔn)。諸受苦者為生穢土。縱令得圣。身是苦身。乘是苦身。受斯苦果。生彼凈土。具惑凡夫。雖無(wú)圣道不及圣者。然是極樂世界殊勝凈身。見佛聞法。修行大乘。佛本愿故能超此圣人。不受苦報(bào)。只如退法種姓。不及思法種性。而思法勝種性生于人中。具有五退緣。雖勝而退。退法種姓生于天中。闕五退緣。雖劣不退。不為性劣在上而退。不為性勝在下不退。此亦如是。雖得圣道為生穢土。而受苦果。為生凈土。雖是凡夫而無(wú)惡報(bào)。善緣力加必?zé)o苦報(bào)。如阿阇世王定不受苦也