釋凈土群疑論 第七卷

釋凈土群疑論 第七卷

西都千福寺大德懷感撰

問(wèn)曰。念阿彌陀佛所得功德無(wú)量無(wú)邊。上來(lái)具引經(jīng)文。及校量顯勝成。如妙釋信受奉行。然未知。念余佛名功德亦無(wú)量不

釋曰。此有二義。一釋云。念一切佛悉得無(wú)量功德。無(wú)有差別。以諸如來(lái)悉具無(wú)邊功德。悉斷一切人法障。盡功德圓滿。為此無(wú)有念有勝劣功德不同。若爾何故如來(lái)于諸經(jīng)中。偏贊念阿彌陀佛功德無(wú)量耶。答。其實(shí)功德悉皆一種。但以淺識(shí)凡夫不能遍念。是以如來(lái)偏贊一佛之功德。令其至心攝念。其至心功德即多。此是如來(lái)密意方便也。猶如受大戒于僧眾中。悉是清凈堪為戒師。無(wú)有勝劣。隨其受者標(biāo)心一師以為和上。發(fā)其戒緣即勝余者。此亦如是。專心一佛功德即多。由心專至也。又有釋云。諸佛如來(lái)雖復(fù)功德悉皆平等無(wú)有勝劣。然以眾生于其佛所久昔已來(lái)結(jié)緣差別。如攝論唯識(shí)等咸云。眾生由法爾力。屬師不同�；蚨鄬僖弧；蛞粚俣�。若屬此佛此佛能度。不屬余佛余佛不度。屬此佛者。至心稱念功德即多。即來(lái)救拔。其不屬者。念功不多。亦不來(lái)救

問(wèn)曰。如無(wú)量壽經(jīng)言。小行菩薩及修習(xí)少福德者。皆當(dāng)?shù)蒙?a href="/remen/jileshijie.html" class="keylink" target="_blank">極樂(lè)世界。阿彌陀經(jīng)言。不可以小善根福德因緣得生彼國(guó)。二經(jīng)相違如何會(huì)釋

釋曰。各有一意。所據(jù)不同。不相違也。無(wú)量壽經(jīng)言少者。言數(shù)少也。阿彌陀經(jīng)言多用也。彼人唯念阿彌陀佛。更不修余六波羅蜜諸道品法。長(zhǎng)時(shí)長(zhǎng)劫難行苦行。唯有念佛功德。無(wú)余修道之福。故名少也。此念阿彌陀佛。一聲已上即是無(wú)量無(wú)邊殊勝功德。故名多也。故無(wú)量壽經(jīng)下卷云。十方恒沙諸佛如來(lái)。皆共贊嘆無(wú)量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生。聞其名號(hào)。信心歡喜。乃至一念即得往生。住不退轉(zhuǎn)。又言。其有得聞彼佛名號(hào)。歡喜踴躍乃至一念。當(dāng)知此人為得大利。即是具足無(wú)上功德。稱贊凈土經(jīng)言。得聞如是無(wú)量壽佛無(wú)量無(wú)邊不可思議功德名號(hào)。以此等經(jīng)文證知。即是多功德也。故約數(shù)約用。名少名多。不相違也。如一摩尼珠亦名為少亦名為多。言少者。此珠唯一。其量不大。愚人不別將為少。故輕而不取。亦名為大。此一寶珠價(jià)越三千大千世界。識(shí)者所重。故言多也。念佛亦如是。名多名少。據(jù)義不同也

問(wèn)曰。如上所釋。念阿彌陀佛。以種種義挍量。顯勝功德甚多。深生信敬。不敢誹謗。然此所得功德甚多。為由無(wú)所得心作無(wú)相。念阿彌陀佛真實(shí)法身。功德多耶。為但以有所得心作有相。念報(bào)化等身。功德亦多耶

釋曰。俱悉多也。法身離相萬(wàn)德真體。能以無(wú)所得心。體真念佛理。然功德不可思議。如淺學(xué)之人。未能作其無(wú)相之念。但以有所得心。觀如來(lái)清凈色身殊勝相好恒沙萬(wàn)德。至誠(chéng)稱念亦獲無(wú)邊殊勝功德。如下輩三人。生來(lái)造惡垂終稱念彼佛名號(hào)。豈能作彼無(wú)相念耶。信知有相心念亦獲無(wú)邊勝福也。又欲斷二障。必修無(wú)相之念。今植彼因亦修有相念佛。又真佛權(quán)佛理事不同。無(wú)相有相修因亦別。理無(wú)違也

問(wèn)曰。若作諸法實(shí)相觀。能滅微細(xì)罪障。勝于念佛滅粗業(yè)者。何不命終之際教觀實(shí)相。而乃勸令稱佛名號(hào)耶

釋曰。誠(chéng)如所責(zé)。然以四義不可教其作實(shí)相也。一人惡。二法深。三苦逼。四時(shí)促。人惡者。此人生來(lái)未曾修善。但令念佛猶恐未閑。況能解了諸法實(shí)相。法深者。二空真如法性平等。理致幽遠(yuǎn)。卒作難成。不可教也�？啾普摺Ｆ缴鷮W(xué)人常修此觀。苦惱所逼猶作不成。況乎此人生來(lái)未曾修習(xí)。眾苦纏繞始教令修。理不可也。時(shí)促者。平生之日為其廣說(shuō)諸法實(shí)相。多歲尋思。猶不能曉。況茲少選。方始習(xí)。求必定不成。徒唐設(shè)教。善知時(shí)事名大法師。大圣宜知學(xué)必不得。故不教彼令觀實(shí)相。深顯佛智善逗物機(jī)。以此四緣不教實(shí)相也

問(wèn)曰。若人一生已來(lái)修行三福及十六觀�；蚺R命終時(shí)遇善知識(shí)。一聲十聲稱佛名號(hào)。罪根消滅。令得往生。此人或時(shí)命猶不斷。更經(jīng)多日方始?jí)劢K。為復(fù)更須念佛方生凈土。為不得念佛亦往生耶

釋曰。得往生也。但以其人行業(yè)已成罪垢消滅。縱延多日亦得往生。然有二種。一者修福之后多日未死。其人更不造重罪。時(shí)起諸無(wú)記心。此心不能招善惡報(bào)。故乘前念佛即得往生。二者其人念佛之后�；蚨鄷r(shí)不死。更興惡念起不善業(yè)。此人多恐不生凈土。經(jīng)言。一念嗔心障百千法門。又言。嗔恚之害破諸善法。劫功德賊無(wú)過(guò)嗔恚。其人雖有已前觀行念佛等善。皆為嗔恚所損。不得往生。況余罪業(yè)障諸善行。如經(jīng)說(shuō)言。終時(shí)造業(yè)最先受報(bào)。死若心重者先受。輕重若等先者前受。此人為后有罪多�？植坏蒙�也

問(wèn)曰。如觀佛三昧海經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。若有眾生。殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時(shí)銅狗張口。化十八車狀如金車。寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見(jiàn)心生歡喜。我欲往中。風(fēng)刀解時(shí)寒急失聲。寧得好火在車上坐。然火自爆。作是念已即便命終。揮攉之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。斬截其身。又言。復(fù)有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫妷無(wú)道。逼略凈戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報(bào)臨命終時(shí)。風(fēng)刀解身。偃坐不定。如被杖楚撻。其心荒越發(fā)癡狂想。見(jiàn)己室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。爾時(shí)罪人即作是語(yǔ)。云何此處無(wú)好城廓及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語(yǔ)已。獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿毗地獄及諸刀山�；�作寶樹及清涼池�；鹧婊�作金葉蓮花。諸鐵嘴蟲化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時(shí)坐火蓮華。寧知今日蓮華來(lái)迎非是此火花也

釋曰。以四義故知非火車。一以行。二以相。三以語(yǔ)。四以佛。此四義異火花。一以行者。觀佛三昧經(jīng)說(shuō)。罪人造罪。犯四重禁。乃至毀辱所親。不生悔過(guò)。不遇善友教令念佛。故所見(jiàn)花是地獄相。今此下品等三人。雖復(fù)生來(lái)造罪。終時(shí)遇善知識(shí)至心念佛。以念佛故滅多劫罪。成勝功德。感得寶池中花來(lái)迎。豈同前花也。二相者。彼經(jīng)說(shuō)。風(fēng)刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發(fā)狂癡想。見(jiàn)己室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。今此念佛身心安穩(wěn)。惡想都滅。唯見(jiàn)圣眾。聞?dòng)挟愊�。故不類也。三語(yǔ)者。彼經(jīng)中說(shuō)。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。觀經(jīng)中贊言。善男子汝稱佛名。故諸罪消滅。我來(lái)迎汝。彼是詠歌之音。此陳滅罪之語(yǔ)。二音既別。故不同也。四佛者。彼經(jīng)一切火焰化為玉女。罪人遙見(jiàn)心生歡喜。我欲往中。坐金車已顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。觀經(jīng)言。爾時(shí)彼佛即遣化佛化觀世音化大勢(shì)至。至行者前。以此四義準(zhǔn)知。蓮花來(lái)迎不同觀佛三昧海經(jīng)說(shuō)也

問(wèn)曰。九品生人行有優(yōu)劣。圣迎多少花開早晚。珍臺(tái)寶華悉有差降。何因上品下生與下品下生。一種金花遂無(wú)優(yōu)劣也

釋曰。此有三義。一釋云。此非往人花也。此或是佛來(lái)迎佛所乘花也。其人障重不感見(jiàn)佛。但見(jiàn)佛座猶不分明。猶如日輪曚昽似觀也。二釋。此人障重不感佛迎。但得金蓮引生凈土。故觀經(jīng)說(shuō)住其人前。若是坐花。經(jīng)何不說(shuō)坐寶花也。三釋。此是坐花。雖同是金華。大小勝劣。莊嚴(yán)粗妙自分二品蓮異。何妨亦有差殊也

問(wèn)曰。下品中生六劫花開。下品下生十二劫華開。為取此方日月歲數(shù)積以成劫。為取凈土日月歲數(shù)以成劫耶

釋曰。凈土諸師亦有釋言。取此方日月歲數(shù)。積成于劫。何以得知。釋迦如來(lái)此方成道。說(shuō)經(jīng)為此娑婆有情。于彼華開之時(shí)。令此眾生得解。故知只用此劫。明彼華開也。今釋。不然。用彼方日月歲數(shù)。以成于劫。顯彼華開時(shí)節(jié)分齊。何以得知。此有三義。一例。二教。三理而得知也。例者。如四天王天等六欲諸天壽命長(zhǎng)短。皆約彼天日月而說(shuō)。只如四天王天壽命五百歲。彼天日夜。取此人中五十年。為四天王天一日一夜。如是日夜三十日為一月。十二月為一年。如是彼天壽命五百歲。若取閻浮提日月計(jì)。當(dāng)一萬(wàn)八千年為一月。二億一萬(wàn)六千年為一年。如是彼天壽命五百歲。算閻浮提年。其數(shù)極多也。已上五天命漸漸增。日漸漸長(zhǎng)年皆增下天一倍。故知彼天取其年命。還用彼天日夜。以日計(jì)月。以月計(jì)年。以年計(jì)命。故知凈土以日計(jì)月。以月計(jì)年。以年計(jì)劫。不用此方日月劫也。二教者。如上品中生言。此紫金臺(tái)如大寶花。經(jīng)宿即開。故知花開經(jīng)宿者。用彼方晝夜。夜即華合。晝即華開。斯即半劫為晝。為華開之時(shí)。半劫為夜。為花合之分。顯彼上品中生之人華開時(shí)分。取彼經(jīng)宿大寶花開之時(shí)也。上品中生一宿華開既然。上品下生一日一夜蓮華乃開。故知還用彼方日夜也。不然者。寧容凈土大寶華開取此之晝?nèi)斩�華開也。若彼大寶華開自取彼方日夜。上品中生華開同彼時(shí)節(jié)。上品下生一日一夜華開。翻乃同于此方日月。上品中生華開。乃晚上品下生之者。分華遲速義乃乖違。理必不然。故知取彼日月也。日月既爾。劫亦可知。三由理者。若日月華開乃用彼方日月。若經(jīng)劫華開乃用此方劫數(shù)者。即中品中生七日華開。若望此方計(jì)當(dāng)七劫。下品中生六劫方開。若望彼方計(jì)當(dāng)六日。寧容中品華開之日遲于下品六劫華開耶。又下品上生經(jīng)七七日。蓮華方開亦遲下品中生四十二劫也。以此道理進(jìn)退推征。故知彼劫不用此方劫也

問(wèn)曰。彼既經(jīng)劫蓮花方開。為由有罪障。故華開遲晚。為由勝功德。故多劫在彼花中耶

釋曰。準(zhǔn)依下品下生。經(jīng)十二大劫蓮華方開。觀世音大勢(shì)至以大悲音聲。為其廣說(shuō)諸法實(shí)相除滅罪法。以此準(zhǔn)知。彼亦有罪障。由斯罪障故經(jīng)劫華開。不然者。何因九品行業(yè)不同。華開早晚各有差降也

問(wèn)曰。若彼有罪障華開遲晚者。何由此業(yè)障不感苦報(bào)耶

釋曰。雖有罪種。以其前生發(fā)菩提心。至心稱念阿彌陀佛諸罪消滅。縱有微細(xì)業(yè)種。不能為異熟因牽生苦果。唯以其業(yè)種極羸劣。故知念佛功德?lián)p其勢(shì)用。又以念佛功德之力。感得凈土殊勝之身。于彼身上�？喙麩o(wú)由而得現(xiàn)起。又以佛本愿力不得現(xiàn)行。但有余障障其蓮華。不得速啟。故無(wú)量壽經(jīng)云。由疑彼佛不思議智。生彼胎宮。無(wú)有眾苦。但五百歲中胎宮掩閉。此亦如是。障花開也。雖障花開花中無(wú)苦。而此罪種但有障華開力。無(wú)招苦報(bào)之功。猶如殺生之業(yè)等流果中。能障人天長(zhǎng)命之報(bào)也

問(wèn)曰。觀經(jīng)言。下品下生十聲念佛。于念念中滅八十億劫生死之罪。罪既滅除。何故華開已后觀世音菩薩為說(shuō)實(shí)相除滅罪法耶。若有罪可除者。何因不障生凈土。而得往生耶

釋曰。此有微細(xì)障未盡。故經(jīng)說(shuō)除也。然罪障微劣念佛善強(qiáng)。乘佛威神不妨得生凈土。以彼罪人造眾重罪。業(yè)勢(shì)力能感惡道。受苦無(wú)窮。然由念佛功德善根。消彼重殃感果勢(shì)力。不能牽引惡趣受生。然念佛行粗細(xì)障猶在。故華開已后遇彼二尊為說(shuō)甚深諸法實(shí)相。其人方能觀法身佛。境智微細(xì)始能除彼微細(xì)業(yè)障罪種功能。故言為說(shuō)諸法實(shí)相除滅罪也

問(wèn)曰。何故無(wú)量壽經(jīng)上卷四十八弘誓愿。云乃至十念皆得往生唯除五逆。壽經(jīng)下卷即言乃至一念皆得往生。何因同是一教。前后兩文言一言十。遂有差別

釋曰。此無(wú)別也。文雖有異而義本同。愿中乃至十念。此即以少至多。下言乃至一念。斯即以多至少。參差互舉。本無(wú)妨難。法藏比丘以少至多。而發(fā)愿言。臨終之者。忽遇勝緣方勸稱佛往生凈土�；虻梅Q佛一聲。已從后世。或得稱佛兩口即就命終�；蚋�得稱三四五六乃至七八及與九十。隨少隨多皆生凈土。然此人生來(lái)不造五逆誹謗正法。隨念多少悉得往生。如造五逆。誹謗正法。忽遇勝緣教令念佛。要滿十口始得往生。一聲九聲遂便不往。故言乃至十念。除逆謗人。此乃約數(shù)言除。非是畢竟除也。久學(xué)讀已解此愿言。初學(xué)乍披多迷斯旨。乃為異釋。莫會(huì)宗途。大圣釋迦預(yù)知后代惑斯圣典浪起推求。故言乃至一念。而愿斯教若能多念有重罪者皆生。乃至一念亦生。即除于逆謗。上下互說(shuō)顯教分明。欲令未來(lái)于教開悟也

問(wèn)曰。未知念佛滅八十億劫重罪。得生西方。為滅種子。為滅上心。若滅種子。種子滅除要須圣道。見(jiàn)人法空方能滅種。念佛功德雖復(fù)無(wú)邊。此是聞思等善心。如何同于圣道。能滅種子罪業(yè)。若滅上心。罪福兩業(yè)不得俱起。起罪業(yè)時(shí)不得念佛。正念佛時(shí)不得造罪。善惡不并。無(wú)二上心。如何念佛能滅上心罪也

釋曰。非滅種子。非滅上心。上心之罪剎那自滅。不須念佛方始滅除。又善惡不俱。念佛之時(shí)罪已先滅。或時(shí)未起。正造罪時(shí)念佛已滅。念佛不可滅其上心罪也。唯滅種子念念相續(xù)能感三途惡報(bào)功能。若不念佛。此罪種子有勢(shì)力。能感當(dāng)果惡趣之報(bào)。由念佛力。令其種子感果功能勢(shì)力衰微不能招報(bào)。故名罪滅。雖有種子在本識(shí)中相續(xù)而起。無(wú)感報(bào)勢(shì)力。猶如羸瘦病人。雖身復(fù)有在于床上。無(wú)有起動(dòng)執(zhí)作功能。罪亦如是。無(wú)有勢(shì)力能感當(dāng)來(lái)惡趣之報(bào)。故名滅也。此滅種子勢(shì)力。非滅種子之體。故六種轉(zhuǎn)依中。名損力益能轉(zhuǎn)

問(wèn)曰。此念佛力能滅種子感果功能。未知此種子力能已滅。后遇惡緣能令此種子。更有勢(shì)力能感惡趣報(bào)不

釋曰。有亦不廢。如諸菩薩修諸善法。厭伏對(duì)治煩惱種子。勢(shì)力衰微不能現(xiàn)起。后還有力能起現(xiàn)行�，F(xiàn)行煩惱熏習(xí)力故。令煩惱種子轉(zhuǎn)有勢(shì)力。亦如二無(wú)心定厭于六識(shí)令不現(xiàn)行。出其定已心還能起。惡業(yè)亦爾。由念佛等力。令無(wú)感報(bào)種子功能。后退不修善。更造惡業(yè)。亦令舊業(yè)更生感果功能相續(xù)。若復(fù)從此長(zhǎng)遇勝緣。惡法漸微。善法漸盛。能入圣道遂體永滅

問(wèn)曰。惡業(yè)種子既由念佛。滅除種上感惡趣功能。令不能招三惡趣果。未知念佛等善。能招善趣凈土功能。由造重罪。亦令念佛善業(yè)種子感凈土果。其功能滅不

釋曰。以善翻惡義亦應(yīng)有。如一念嗔心能障百千法門。如遺教經(jīng)言。嗔恚之害即破諸善法。又言。劫功德賊無(wú)過(guò)嗔恚。故知惡亦能滅善。非滅善滅善種感果功能。故知又善惡相違更互相滅。如一生修善能感善趣。垂終失念起諸惡業(yè)。遂滅生來(lái)一切善品。垂此后惡即落三涂。如有生來(lái)具諸不善五逆十惡。無(wú)罪不造。臨終念佛具足十聲。滅眾重罪得生凈土。以此準(zhǔn)知。觀諸行者至命終日。當(dāng)須用心勿起惡念喪諸善品。專心念佛往生凈土。經(jīng)有誠(chéng)教�？刹恍旁�

問(wèn)曰。今學(xué)凈土業(yè)者。既行念佛三昧。未知此法定有何教。今諸方道俗多生疑惑。將無(wú)圣教偽行佛法。誘引凡愚大增誹謗。請(qǐng)陳至教以除疑網(wǎng)

釋曰。諸大乘經(jīng)說(shuō)此三昧其文極眾。如華嚴(yán)經(jīng)數(shù)處皆說(shuō)念佛三昧。其文極廣。故涅槃經(jīng).觀佛三昧海.賢護(hù).般舟三昧.觀經(jīng).鼓音聲王.大集月藏分.地藏十輪經(jīng).占察經(jīng).文殊般若.花首經(jīng).大智度論等說(shuō)。如花首經(jīng)名一相三昧。文殊般若名一行三昧。觀佛三昧海經(jīng)名觀佛三昧。賢護(hù)經(jīng)名思惟諸佛現(xiàn)前三昧�；ㄊ捉�(jīng)言。如是菩薩于如來(lái)相及法界相。常如是觀。如是行。不離是緣。是時(shí)佛像即現(xiàn)在前。而為說(shuō)法。文殊般若言。隨佛方所。端身正向不取相貌。系心一佛專稱名字。念念無(wú)休息。即是念中能見(jiàn)過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世諸佛。何以故。念一佛功德無(wú)量無(wú)邊。即與無(wú)量諸佛功德無(wú)二。是名一行三昧。涅槃經(jīng)言。若人但能至心常修念佛三昧者。十方諸佛恒見(jiàn)此人。如現(xiàn)目前。觀佛三昧海經(jīng)及賢護(hù)經(jīng)最廣明是念佛三昧。不可具說(shuō)。勸諸行者。披尋圣教自當(dāng)?shù)弥��?/p>

問(wèn)曰。念佛三昧修學(xué)之者。為是菩薩行中修道次第。為非次第而修學(xué)耶

釋曰。此正是菩薩修道次第。何以知然。如華嚴(yán)經(jīng)四十五說(shuō)。時(shí)文殊師利如象王回。觀善財(cái)童子。作如是言。善哉善哉。善男子。乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。求善知識(shí)。如是等種種贊嘆。略為說(shuō)法。即令往覓功德云比丘請(qǐng)學(xué)菩薩行。其功德云比丘。即教善財(cái)念佛三昧。故知第一善知識(shí)是文殊師利。觀發(fā)菩提之心。第二善知識(shí)功德云比丘。即教念佛三昧。如是展轉(zhuǎn)經(jīng)百一十城。求善知識(shí)。一一善知識(shí)皆教一法門。乘一法門。后得一法門。悉是菩薩修學(xué)次第。故知發(fā)菩提心為萬(wàn)行之首。此學(xué)念佛三昧為萬(wàn)行之次。以此準(zhǔn)知。念佛三昧正是初發(fā)心菩薩修學(xué)次第也

問(wèn)曰。此念佛三昧未知。圣凡持戒破戒等為何人得也

釋曰。此三昧者。通圣及凡持戒破戒。皆可學(xué)也。如華嚴(yán)經(jīng)言。功德云比丘此即是圣人大菩薩。得念佛三昧也。如賢護(hù)經(jīng)言。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。清凈持戒具足諸行。以此準(zhǔn)知。持戒之人正是合修念佛三昧。斯即戒根清凈三昧現(xiàn)在。破戒之人難成三昧。準(zhǔn)觀佛三昧海經(jīng)言。此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥。破戒者護(hù)。若破戒之人不得此三昧者。何名護(hù)也。又下經(jīng)言。如來(lái)今者。為未來(lái)世五苦眾生犯戒比丘不善惡人五逆誹謗。為如是等說(shuō)除罪法。阿難白佛言。佛滅度后此等愚人。無(wú)怙無(wú)歸依處。佛告阿難。佛滅度后濁惡世中諸眾生等。欲除罪咎。乃至當(dāng)勤修習(xí)觀佛三昧。故知破戒五逆等惡人。悉可學(xué)得是三昧也

問(wèn)曰。念佛三昧所見(jiàn)之佛。三身之中為見(jiàn)何身也

釋曰通論念佛。三身俱念。得無(wú)相念佛三昧。念法身佛。得有相念佛三昧。念報(bào)化身佛。然準(zhǔn)依華嚴(yán)經(jīng).賢護(hù).般舟.觀佛三昧海.觀經(jīng).鼓音聲王.文殊般若等。多明觀佛色身。名念佛三昧。又準(zhǔn)賢護(hù)經(jīng)第一卷。念阿彌陀佛。既得見(jiàn)已。阿彌陀佛為其廣說(shuō)諸法實(shí)相。謂一切法本來(lái)不壞。亦無(wú)壞者。以不壞色乃至不壞識(shí)等。如是乃至不念彼如來(lái)。亦不得彼如來(lái)。彼作如是念如來(lái)已。如是次第得空三昧。善男子。是名正念諸佛現(xiàn)前三昧也。以此準(zhǔn)知。前見(jiàn)阿彌陀佛色身。即是觀報(bào)化色身念佛三昧也。后得空三昧。即是觀法身念佛三昧也。又即以此義。諸修觀者。從粗至細(xì)。先作色身觀。后作法身觀。修學(xué)次第也

問(wèn)曰。何因得念佛三昧者。所得境界各各不同�；蛞�(jiàn)凈土不得見(jiàn)佛�；虻靡�(jiàn)佛不見(jiàn)凈土�；蛞�(jiàn)凈土得見(jiàn)佛�；蛞�(jiàn)佛及土。并見(jiàn)種種眾生業(yè)相一生已來(lái)所造善惡。于念佛三昧中悉皆得見(jiàn)。此所見(jiàn)相為真為偽。復(fù)如何見(jiàn)。請(qǐng)陳其教

釋曰。一切行道之人無(wú)簡(jiǎn)道俗。所修業(yè)行若不依圣教而修學(xué)者并非佛弟子。是魔眷屬。何但誑惑百姓。亦是王法罪人�，F(xiàn)在生中。即是為求名利。偽行佛法。誑誘愚夫。于當(dāng)來(lái)生。墮于十方無(wú)間地獄。自損損他。毀滅佛法。如有圣教。依之修學(xué)。此即自利利人。功德殊勝。此生他生永得解脫也。謹(jǐn)按華嚴(yán)經(jīng)第六十卷�；蚩吹谒氖�五。善財(cái)童子于文殊師利所。發(fā)菩提心。文殊師利告善財(cái)言。善男子。于此南方有一國(guó)土。名曰可樂(lè)。其國(guó)有山。名曰和合。于彼山中有一比丘。名功德云。汝詣彼問(wèn)。云何菩薩行等。善財(cái)童子向可樂(lè)國(guó)。登和合山。見(jiàn)功德云比丘。問(wèn)菩薩行。功德云比丘為說(shuō)念佛三昧法門。略說(shuō)二十五種言。得凈心念佛三昧門。得嚴(yán)凈剎念佛三昧門。起一切佛剎。無(wú)能壞者。得凈業(yè)念佛三昧門。見(jiàn)一切諸業(yè)。如鏡中像。得圓滿普照念佛三昧門。悉能睹見(jiàn)一切諸佛及其眷屬嚴(yán)凈佛剎。今日眾生雖言得念佛三昧。以根行淺。未能具足得一切念佛三昧。有得一者。有得二三者。故所見(jiàn)境界寬狹不同。有見(jiàn)種種業(yè)相者。此即是其念佛三昧也。既有圣教。即行無(wú)虛偽。若有毀呰。便是謗法人。請(qǐng)尋圣教。以除疑惑也

問(wèn)曰。念佛三昧所得境界�；蛞�(jiàn)諸佛菩薩無(wú)邊圣眾�；蛞�(jiàn)諸佛凈土種種莊嚴(yán)。既有圣教分明。不敢更生疑惑。然今時(shí)道俗�；蚰谢蚺�。生年已來(lái)未曾聽(tīng)習(xí)。于諸圣教一句不知。復(fù)未長(zhǎng)時(shí)修行佛法。或童男或童女。百事無(wú)知。暫入道場(chǎng)至心稱佛。即言得見(jiàn)諸佛圣眾。事同劇戲。法不應(yīng)然。寧容念佛三昧。高僧碩學(xué)精勤修習(xí)猶恐不成。斯輩幼童無(wú)知俗士。并能獲證三昧定耶。將非此法是虛假矣

釋曰。今時(shí)道俗咸生此疑。準(zhǔn)教驗(yàn)時(shí)。得何所怪。且如世尊在日及佛滅度后優(yōu)婆毱多所度弟子。獲得道果。無(wú)量?jī)|千。或一坐聞經(jīng)得法眼凈�；蛞蛱臧l(fā)圣道現(xiàn)前�；虻脪咄�帚獲阿羅漢果�；蚱邭q沙彌是俱解脫�；蛞詺拼蝾^證四向果�；虮茏吡盥�(tīng)得須陀洹。事同劇戲。已超三界。斷彼難斷見(jiàn)修二惑。證彼難證四沙門果。豈可不信斯教法哉。皆由宿種解脫分善。過(guò)去已曾修習(xí)此道。今生暫爾聞法思惟。隨遇少緣即能得道。按此賢護(hù)經(jīng)言。后五百歲后一百年中。此三昧典以佛神力廣行流布。皆令讀誦如說(shuō)修行。修行即是得王三昧也。且入佛法種種根機(jī)。如思惟教義假興問(wèn)答。解漸頓之玄宗演半滿之真教。即須聰明智慧詞辯縱橫。非斯上人。難弘妙旨。如也一心不亂。真心直行無(wú)多思慮。一心念佛即見(jiàn)世尊。不惜身命。俗間士女或是幼童。聞善知識(shí)教令念佛。即便信受。如教專念。不多思惟。心易得定。如多想慮三昧難成。故入道場(chǎng)。名僧大德廣閑經(jīng)論。三昧不成。少解經(jīng)文。速得斯定。自古今大德習(xí)禪之侶。欲學(xué)定者。皆令莫聽(tīng)。良為思義之徒心多散亂矣。此何怪也。斯何惑哉。然其所見(jiàn)有真有偽。應(yīng)善思惟勘符佛教

問(wèn)曰。華嚴(yán)經(jīng)言。凈業(yè)念佛三昧門。見(jiàn)一切眾生業(yè)如鏡中像。未知所見(jiàn)業(yè)相�；蚱淙司盟乐T趣受生。三昧境中仍現(xiàn)斯相。為實(shí)為假。事真難解。為是本質(zhì)來(lái)現(xiàn)境中。為是自心假變現(xiàn)乎。業(yè)者是思。如何得見(jiàn)。其義幽隱。請(qǐng)陳厥旨

釋曰。三昧境相實(shí)難可解。非但此義。諸法亦然。且宿住隨念通緣過(guò)去境。如是五蘊(yùn)當(dāng)心現(xiàn)前。如是之相為是何相。故知過(guò)去五蘊(yùn)是本性相。隨念通力緣彼過(guò)去。自心變現(xiàn)相分五蘊(yùn)。忽似彼相而現(xiàn)于前。名所緣緣。此法亦爾。或死生通力緣未來(lái)境死此生彼。彼諸五蘊(yùn)相自心相分。托彼眾生造業(yè)起報(bào)相續(xù)次第。而現(xiàn)在前一無(wú)差錯(cuò)。此等眾生所造諸業(yè)。為彼本性相。為增上緣。為所緣緣。令死生智通見(jiàn)如是相。此亦如是。隨自他思業(yè)曾所發(fā)身語(yǔ)所造善惡串習(xí)功能。于三昧中現(xiàn)眾影像。托彼業(yè)種�，F(xiàn)罪福相�；蚴侨鐏�(lái)大悲之力。于三昧中為現(xiàn)此相。令其修斷。深須仰信。不可致疑。三昧境界諸佛境界業(yè)力境界。皆不可思議。非諸凡愚所測(cè)量也

問(wèn)曰。有得念佛三昧見(jiàn)彼西方凈土勝相。雖未身死。已見(jiàn)其身在于凈土�；蛞�(jiàn)往生蓮華相迎。未審。此境為實(shí)為虛

釋曰。此非虛也。且如第十二普觀之中。當(dāng)起自心生于西方。于蓮華中結(jié)跏趺坐。作蓮華合想開想。如是等豈是謬耶。此三昧中見(jiàn)身往生。亦復(fù)如是。又須達(dá)長(zhǎng)者。傾布黃金。買只陀園。奉為如來(lái)。起立精舍。共舍利弗。各執(zhí)繩頭安置伽藍(lán)。建興堂宇。于虛空中。六欲天宮一時(shí)相現(xiàn)。時(shí)舍利弗。指示須達(dá)。須達(dá)不解。問(wèn)舍利弗。圣者答言。此是長(zhǎng)者施園功德所感天宮。當(dāng)生其處。先現(xiàn)其相。遣長(zhǎng)者知。須達(dá)白言。我唯一身死受一報(bào)。六天并至。遣生何所。舍利弗言。下三天中。福德劣弱。上二天處。放逸極多。唯兜率天。雖多勝樂(lè)。心生知足。補(bǔ)處生中。長(zhǎng)者可愿生彼天處。須達(dá)是時(shí)。即依其愿。五天宮相。一時(shí)并滅。唯兜率宮。湛然而住。故隨所造善惡業(yè)緣。當(dāng)生先熟。臨命終時(shí)。多此相現(xiàn)。信知。行因克果。果相現(xiàn)前。凈土華臺(tái)。隨品先現(xiàn)。斯類必爾。何須疑哉。因果相符。深須仰信之

問(wèn)曰。得此念佛三昧者。以何得知得此三昧。頗有圣教能證知也

釋曰。觀經(jīng)有文也。經(jīng)言。但當(dāng)憶想令心眼見(jiàn)。見(jiàn)此事者。即見(jiàn)十方一切諸佛。以見(jiàn)諸佛故。名念佛三昧。此為證也。行者平生。雖種種修道。今入道場(chǎng)。學(xué)此三昧。逐得見(jiàn)佛。若不得三昧。寧容見(jiàn)耶。今既得見(jiàn)。即知。得是三昧。故經(jīng)說(shuō)言。以見(jiàn)佛故名念佛三昧也。如人患目不見(jiàn)眾色。大醫(yī)師善能療眼。乃以金錍抉其眼瞙。示以手指。彼言不見(jiàn)。故知療眼其瞙未除。后更為抉。復(fù)示其指。彼言是指針。師即知其眼得愈。若無(wú)眼者。將何見(jiàn)指。以此見(jiàn)指。驗(yàn)彼盲眼。得除翳目。眼根清凈。此亦如是若不得其念佛三昧。如何得見(jiàn)諸佛凈土。及佛凈色身種種眾相也。以此準(zhǔn)知。是得念佛三昧也。其人常修此行。三昧不失。常見(jiàn)諸佛種種圣眾。如久不習(xí)。馳散五塵。失此三昧。即不見(jiàn)諸佛菩薩圣眾。以此準(zhǔn)知。前所得者是三昧也。多是聞思相應(yīng)。三昧名非必修慧也

問(wèn)曰。修念佛三昧。有何利益獲何勝果。請(qǐng)出圣教勵(lì)諸學(xué)徒。舉益勸修令成勝業(yè)

釋曰。斯益也無(wú)量無(wú)邊。備在花嚴(yán)賢護(hù)經(jīng)等。廣陳其益。豈茲能述。然略舉三五以相顯示。一見(jiàn)圣眾。二聞?wù)�法。三滅重罪。四生凈土。五諸定根本。六當(dāng)成佛。一見(jiàn)圣眾者。如賢護(hù)經(jīng)第一卷說(shuō)。善男子善女人。端坐系念。專心想彼阿彌陀佛。如是相好。如是威儀。如是大眾。如是說(shuō)法。如聞系念。一心相續(xù)。次第不亂�；蚪�(jīng)一日一夜如是。或至七日七夜。必睹阿彌陀如來(lái)。若晝時(shí)不見(jiàn)�；蛩瘔�(mèng)中必當(dāng)見(jiàn)也。二聞?wù)�法者。以�?jiàn)阿彌陀佛。世尊為說(shuō)甚深妙法。謂一切法。本來(lái)不壞。亦無(wú)壞者。如不壞色。乃至不壞識(shí)等諸陰。聞如是等大乘言教。三滅重罪者。觀佛三昧海經(jīng)言。此三昧。是一切眾生犯戒者藥。破戒者護(hù)。失道者導(dǎo)。盲瞑者眼。愚癡者慧。黑闇者燈。煩惱賊中。是勇猛將。又下經(jīng)言。如來(lái)今者。為未來(lái)世五苦眾生。犯戒比丘。不善惡人。五逆誹謗。行十六種惡律儀者。為如是等。說(shuō)除罪法。四生凈土者。華嚴(yán)經(jīng)言。念佛三昧必見(jiàn)佛。命終之后生佛前。見(jiàn)彼臨終勸念佛。又示尊像令瞻敬。又觀經(jīng)言。行此三昧者�，F(xiàn)身得見(jiàn)無(wú)量壽佛及二大士。觀音勢(shì)至而為勝友當(dāng)坐道場(chǎng)。生諸佛家。五諸定根本者。觀佛三昧海經(jīng)說(shuō)。諸大三昧始出生處。六當(dāng)成佛者。賢護(hù)經(jīng)說(shuō)。彼于當(dāng)來(lái)必得成佛。號(hào)曰善覺(jué)如來(lái)。又賢護(hù)菩薩。以一百二十問(wèn)問(wèn)世尊。菩薩具足成就何等三昧。而能得彼大功德聚。如是一百二十問(wèn)。乃至問(wèn)。云何當(dāng)?shù)靡粍x那時(shí)間行即能遍至一切諸佛前。即復(fù)云何當(dāng)?shù)米〈朔饎x遍見(jiàn)一切十方諸佛。聽(tīng)聞?wù)��?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)眾僧。非但未得出世六通。而實(shí)未得世間五通。而亦未舍此世界身。亦無(wú)生彼諸佛國(guó)土。唯住此土。見(jiàn)余世界諸佛世尊。悉聞諸佛所宣正法。一切聽(tīng)受。如說(shuō)修行。譬如今時(shí)圣者阿難。于世尊前親聞法已。皆悉受持。佛告賢護(hù)。有三昧名曰思惟諸佛現(xiàn)前三昧。若有菩薩。具足修習(xí)如是三昧。當(dāng)?shù)贸删腿缟纤鶈?wèn)諸功德等。賢護(hù)當(dāng)知。更有無(wú)量無(wú)邊勝上功德。說(shuō)不可盡。故知。此三昧所獲勝利。卒陳難盡

問(wèn)曰。若如此說(shuō)。得此三昧獲益無(wú)窮。今時(shí)學(xué)者所得三昧。豈得如前諸功德不

釋曰。三昧雖同。淺深斯異。深即上窮圣果獲益。如賢護(hù)經(jīng)文一百二十之問(wèn)。悉皆得斯勝利。故經(jīng)言。又菩薩修習(xí)如是三昧。當(dāng)?shù)贸删腿缃袼鶈?wèn)。今諸學(xué)者。未得具足修習(xí)如是三昧。亦得隨分獲諸勝德。譬如諸龍皆能興云致雨。大龍降雨沾滿大千。小龍興云不周數(shù)里。咸滋草木并潤(rùn)根莖。廣狹有殊。皆名降澤。三昧亦爾。勝劣差別。并能見(jiàn)佛。俱生佛家矣

問(wèn)曰。于此念佛三昧。雖未能習(xí)學(xué)。見(jiàn)他作者。生信隨喜。得何功德。不信毀謗。獲何罪報(bào)。請(qǐng)陳損益。曉諸未聞

釋曰。今當(dāng)為子廣引圣教。備陳信謗所得損益。如賢護(hù)經(jīng)第五卷隨喜功德品說(shuō)。隨喜三昧人。譬如有人定壽百歲。身輕勇猛。行駿若風(fēng)飛。是人生便即能行一世界。周旋十方。窮極地際。至滿百年。常行不絕。若有善男子善女人。起信敬心。于彼風(fēng)行壯人所經(jīng)世界。盛滿珍寶。持用奉獻(xiàn)十方諸佛。其所獲福。雖曰極多。然尚不如修此三昧功德少分。何以故。賢護(hù)由彼菩薩摩訶薩修此三昧。具足如上四大隨喜。回向阿耨多羅三藐三菩提。為求多聞成正覺(jué)故。賢護(hù)以是因緣。持此施福。望前隨喜所獲功德。百分不及一。千分不及一。百千萬(wàn)分不及一。億百千分不及一。乃至算數(shù)譬喻。所不能及。其生信隨喜福既無(wú)邊。不信起謗罪亦無(wú)量也。如大品經(jīng)法華經(jīng)及佛藏經(jīng)等。廣說(shuō)謗法之罪也

問(wèn)曰。未知修此三昧之者。皆須嚴(yán)飾道場(chǎng)。安置尊像。澡浴清凈。著新凈衣。日唯一食。不顧形命。專心念佛。此義可然。何因處在闇中。閉諸光隙。勵(lì)聲大念。斯何教哉。此見(jiàn)諸徒。咸生疑怪。請(qǐng)陳斯術(shù)。有何教哉

釋曰。稽其圣典。亦無(wú)至教。但修行之人。將斯闇?zhǔn)摇＝^諸視聽(tīng)。心舍諸緣。初學(xué)之儔。約斯注想。易得三昧。不爾難成。凡是世間。欲思難事。未得解了。亂想難成�；蜓谑要�(dú)居�；蜷]目絕視。因茲恬靜。思事得成此亦如斯。亂心難住。念佛三昧。無(wú)由現(xiàn)前。故為其闇?zhǔn)摇Ｐ兴谷�昧。不學(xué)之輩。于此生疑。曾修習(xí)者。深將為要。如處堂內(nèi)。正念佛時(shí)。有少隙光。照斯闇?zhǔn)�。心便緣此。浪起思惟。如絕斯明。一心不亂。此乃學(xué)者所知。非是浪為斯法。又如調(diào)鷹之法�？p目飼氈。令其無(wú)所瞻視。損于肥健之力。方始絕彼飛游往來(lái)調(diào)伏。將以游獵�？v任隨人。三昧亦爾。初學(xué)之輩。馳心五欲攀緣六塵。若不約斯闇?zhǔn)�。無(wú)由得成三昧。后學(xué)成就。隨處游行。不簡(jiǎn)明闇。常能見(jiàn)佛。詎勞闇?zhǔn)叶�行念佛也。故觀經(jīng)言。是人苦逼。不遑念佛。善友教令�？煞Q阿彌陀佛。如是至心。令聲不絕。豈非苦惱所逼念想難成。令聲不絕至心便得。今此出聲學(xué)念佛定。亦復(fù)如是。令聲不絕。遂得三昧。見(jiàn)佛圣眾。皎然常在目前。故大集日藏分經(jīng)言。大念見(jiàn)大佛。小念見(jiàn)小佛。大念者大聲稱佛也。小念者小聲稱佛也。斯即圣教。有何惑哉�，F(xiàn)見(jiàn)即今諸修學(xué)者。唯須勵(lì)聲念佛。三昧易成。小聲稱佛。遂多馳散。此乃學(xué)者所知。非外人之曉矣。子若不信。請(qǐng)?jiān)噷W(xué)為。無(wú)得不修但生疑惑矣

問(wèn)曰。經(jīng)言。五體投地。求哀懺悔。未知懺悔之徒。或多自撲。未知有何圣教。若以五體投地即為自撲者。將恐此釋埋未可然。此五體言。何妨只是五輪著地。頭面禮佛也

釋曰。如觀佛三昧海經(jīng)第三說(shuō)。佛于座起。令諸四眾觀佛色身。釋子眾中。五百釋子。見(jiàn)佛色身。猶如灰人。比丘眾中一千人。見(jiàn)佛色身。如赤土人。優(yōu)婆塞眾中有十六人。見(jiàn)佛色身。如黑象腳。優(yōu)婆夷眾中二十四人。見(jiàn)佛色身。猶如聚墨。比丘尼眾中。有比丘尼。見(jiàn)佛色身。如白銀色。優(yōu)婆夷眾中。有優(yōu)婆夷。見(jiàn)佛色身。如藍(lán)染青色。如是四眾。觀佛色身。所見(jiàn)不同。不得見(jiàn)佛真金色身。發(fā)露悔過(guò)。懺悔諸罪。五體投地。如大山崩。自拔頭發(fā)。舉身投地。婉轉(zhuǎn)自撲。鼻中血出。懺罪消滅。心眼得開。見(jiàn)佛色身。端嚴(yán)微妙。如須彌山光顯大海。此豈不是懺悔經(jīng)文自撲之法。無(wú)教輒為。誠(chéng)如所責(zé)。經(jīng)言正作。其何怪哉