四阿鋡暮抄解 第1505部

第一卷第二卷

四阿鋡暮抄解 (此土篇目題皆在首是故道安為斯題) 卷上

四阿鋡暮抄解

四阿鋡暮抄序

阿鋡暮者。秦言趣無也。阿難既出十二部經(jīng)。又采撮其要逕至道法。為四阿鋡暮。與阿毗曇及律并為三藏焉。身獨學(xué)士以為至德未墜于地也。有阿羅漢。名婆素跋陀。抄其膏腴以為一部。九品四十六葉。斥重去復(fù)文約義豐。真可謂經(jīng)之瓔鬘也。百行美妙。辯是與非。莫不悉載也。優(yōu)奧深富行之能事畢矣。有外國沙門。字因提麗。先赍詣前部。國秘之佩身。不以示人。其王彌第求得諷之。遂得布此。余以壬午之歲八月。東省先師寺廟于鄴寺。令鳩摩羅佛提執(zhí)梵佛念佛護(hù)為譯。僧導(dǎo)曇究僧睿筆受。至冬十一月乃訖。此歲夏出阿毗曇。冬出此經(jīng)。一年之中具三藏也。深以自幸。但恨八九之年。始遇斯經(jīng)�？猪f編未絕不終其業(yè)耳。若加數(shù)年將無大過也。近敕譯人。直令轉(zhuǎn)梵為秦。解方言而已。經(jīng)之文質(zhì)所不敢易也。又有懸數(shù)懸事。皆訪其人為注其下。時復(fù)以意消息者。為其章章注修妒路者。其人注解引經(jīng)本也。其有直言修妒路者。引經(jīng)證非注解也

阿羅漢婆素跋陀撰

符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

阿鋡暮(秦言趣無)前禮善逝法眾壞有眾(禮三尊眾能除結(jié)也)當(dāng)說所欲。略速義說。是故三法當(dāng)說。弟子問說。是有三法說。是三法何義。師答法依三門(面也向也)結(jié)句。是次第作是故三法想識。問三法次第何義。答大佛經(jīng)章系無數(shù)相。淫恚懷味精進(jìn)因緣食持(味恚也著也進(jìn)行系之故曰持也食味也)眾生少智求圣諦。是輩想當(dāng)知義。疾知義三法方便想。分別是次第。一切是世間所有想。隨所欲想等結(jié)是故想知義三法作。問是方便相應(yīng)說三法。答功德惡依覺解脫(修妒路功德一惡二依三)功德惡依覺解脫。有是句義。是根句是三。各各三度三分。問有三分句。初思惟解脫說。何義是解脫。彼解脫功德。惡依覺相應(yīng)。答已入不為說。是解脫世間等生。至蟲蟻。蟲蟻亦求樂等生。謂見食而趣解脫。樂痛一義世間少樂相應(yīng)樂因緣。不知如樂道樂涅槃樂無病等生也。以道樂有不知是所欲。若所欲不是為說。已入道。不為說如小兒。問何者眼即自知眼處。是自知是不為說。如是樂世間所欲。是道所欲。是故說道義作無惡

問是何功德。覺樂解脫。有若爾者不可見金見為富也。有病不可言聞。是故不覺解脫。答中間如明燈入壞闇。有不是明燈后有闇。是智生解脫者。知覺一義。問是何法功德。名為眾生深癡。為色味香。為受不受已受。答或隨想外經(jīng)說是功德福德根無惡(修妒路三句福也根也無惡也)福德根無惡。是三功德清凈法果。我功德想。是一切三皆入。是當(dāng)略說。問已說是福德根。無惡是何法。答福德施戒分別(修妒路)復(fù)復(fù)善事(復(fù)復(fù)猶恒恒也)復(fù)簁人惡是故福(簁猶盧也)是三行施戒分別。如是先師說

常能作福。德所行施(八字也)眾生之命。命速乎馳(八字也)若簁消惡。作行之?dāng)?shù)(八字也)是故福德。如斯說喻(八字也名首盧首盧三十二字偈也)

問已說福德施戒分別是何施名。答己身他受自財。施念俱去所更施。是三行施。法食無畏(修妒路)法施食施。無畏施。是三說施也。是法施世間出世間章說。是法施無畏施。八行三歸命去五戒。世尊說歸佛去。無量眾生。無畏無妒無恚無殺。余者如是。問若歸去見有殺蟲。何法無畏護(hù)。答我不說一切眾生以邪見癡殺蟲。作他財惡。作是三歸去。不有世間等見。得若歸去無。世間等見是不歸去。是故無量吉食施。名食為首。種種他施與塔為首(種種象)香為首(種種供也)己身受(二受己與他也)或二受。是故二功德具足大果報。是施凈。如是我先師言。根財作有�；蚰罨蚨�作有�；蛄x作世間吉是方便凈。施少有大果。有因緣凈。少俱功德得。問是戒何法。答戒身口他受不壞他壞增(修妒路)戒名三相應(yīng)相應(yīng)身口俱起。問何法。答他受他不受增。是他受名己饑羸。自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈(解不殺也)如是他財他婦不染取如是(雖言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言兩舌粗言不要言。不著他受。若七支不嬈他受。種種貧窮為力助他受二共想。福增續(xù)如從今如殺生不作發(fā)意。中間增多相應(yīng)。如出財?shù)脠笠�。善生覺受如種谷。枝葉增至得果。如是連續(xù)至睡眠增多。是故增是戒(夢不失也)

問是分別何法。答分別禪無量無色(修妒路)分別是善行。是故分別如麻油花合行分別。如王求如等求王果得有是求行。凈果相應(yīng)有分別。是禪思惟義是四行。問是何法。答禪淫行愛樂痛苦痛止(修妒路)是四禪初淫不善行。止善因緣系意住離淫說。二自行說自行自覺少鈴聲欲止。是故無行(譬三定也鈴余音自行止喻也)是自行止淫前已說也。愛止三愛意歡喜如泉踴躍是無(三禪無)淫行止。增止。苦痛樂痛止。樂痛樂身意無逼(樂痛止也)苦外是彼無淫行愛。樂痛苦痛止。是四禪

問是為無量何法。答無量者。慈悲喜護(hù)(修妒路)是四無量想。眾生無量。彼受因緣是無量。不是善能量。是故無量。是慈名一切眾生愛。謂意行。一切眾生敏。是身念是慈等。已悲苦惱眾生愛。自身愛喜樂念眾生。共系喜護(hù)無所作。眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因緣。是故過忍護(hù)。已說無量

問何法無色。答無色虛空。識無所有。有想無想處(修妒路)處者依義也。眾生是四分處空色助色惡見助。是故意無染。虛空因緣意一定。虛空共系想。彼虛空處。如何故虛空依為有識。是故識因緣行識處。是亦依無依解脫。謂無所作。是無所有處想。見惡相滅見恐一意。有想無想處。是無色界。觀空已說。已說無色分別說。是一切福德說

問是根何法。答根無慳無恚無癡(修妒路)無慳無恚無癡是三事根相。問是誰根。答非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應(yīng)說。當(dāng)使相應(yīng)。一大二相應(yīng)(癡大恚慳入)如無慳施無恚戒無癡分別。復(fù)無慳食施無恚無恐施無癡法施。復(fù)無慳無嬈他無恚不嬈他無癡增益。如是三戒復(fù)無慳禪根無恚無量無癡無色。如是三分別。復(fù)無慳圣事無恚忍無癡聞。如是無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作行念不取。無所為無恚名恚滅助。無癡名無明。無智滅助。是故根

問是無惡何法說。答無惡忍聞圣分(修妒路)忍聞圣分。是三無惡說。無惡俗數(shù)義。隨想所作�；虿豢治窅�。世尊已說無惡極行者言。是忍苦增惡力。自下無恚忍(修妒路)忍苦增力。惡力加數(shù)苦增力無惡。惡力自下(下欣也)厭苦是忍義。增力加無惡。不增力能不能為說(心如死灰惡聲不出)唯當(dāng)恐畏眾生惡發(fā)。謂增無惡是忍。小人來力加自下。足能報而不報。是自下是眾生過。行過當(dāng)忍。是義當(dāng)說�？嗪�暑饑渴風(fēng)暖起(修妒路)苦名如增事。是二事起身惱不。無意眾生惡眾生因緣惡說。是故二依(外內(nèi))謂逼身是當(dāng)忍是忍

問已說忍。云何聞。答聞修妒路(舉四阿鋡所出十二首也)阿毗曇鼻奈耶(修妒路三藏也)聞名謂淫恚癡盡。等有是聞余者非聞。是三藏修妒路阿毗曇鼻奈耶。是修妒路名謂一切智說。佛所可者。著斷現(xiàn)四圣諦�，F(xiàn)明無內(nèi)無外解脫。阿毗曇名謂修妒路。所有顯示相應(yīng)章鼻奈耶(律也秦言志真也)名無行無命清凈說。是三行聞。是增貪淫止鼻奈耶。恚止阿毗曇。阿毗曇行所作覺說。是故恚薄。恚起犯戒枝。地獄有癡止(修妒路)因緣說是一切聞

問云何圣分。答圣分等。善知識思惟得(修妒路)等。善知識等思惟等得。是三圣分。圣分無敢說惡義是善知識。所欲助善力。師弟子伴(修妒路)謂所欲。助善力謂彼善知識。彼三師弟子伴。問云何助師。云何善弟子。云何力伴。如數(shù)說。答如是說已知差別。助善力是善知識相。彼師弟子伴。知說是增助善二有是枝。彼或相助不善助覺不力說。如父無足年高父子�；蛴辛Σ簧颇睢Ｓ�助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力。如一切明知醫(yī)。前有怨知病不救。若是三相等具。是善知識�；驇熯^或弟子過或伴過。是故三相相應(yīng)是善知識

問是何法思惟。答思惟息覺精進(jìn)護(hù)想所行(修妒路)息覺精進(jìn)護(hù)想。以為面是無作。彼息名意亂定。彼相像覺精進(jìn)意懈怠念。教不亂護(hù)等得等相應(yīng)。如御車馬遲則策之牛奔則抑之。等行是護(hù)。當(dāng)如是觀意。無量內(nèi)入一護(hù)一。皆有緣眾生前相應(yīng)。是意等得護(hù)

問何所說。若護(hù)之意即奔則抑之。若意遲則策之等得護(hù)。答我前不說是等思惟耶。如等思惟。如恐怖時。相應(yīng)行數(shù)。若異者無等思惟也。是故思惟

問是得云何。答得等具方便果(修妒路)方便定入無外供養(yǎng)。是相應(yīng)入等具方便果

問何誰等具。答如說解脫

問是何等具名。答等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法為等具也)根斷近禪(修妒路)等聚是善行。是故等具如種等具。種等具是枝義。是等具三行等書根斷近禪

問彼等書名何法。答等書五納阿練茹比丘行(修妒路)具足等書等書。等書增是義。二象作工師能畫。彼巧匠作鑿刻石木。削治作像。書作經(jīng)作畫作。彼像二行作。巧師所作能耐風(fēng)雨。彼雖好不能耐。如是二人。道人白衣。彼道人念棄親屬。所作棄如巧師也。彼白衣妻不奴婢如畫師所作。彼白衣展轉(zhuǎn)愛樂。彼愛別離憂喜恐斗諍為首。非法而破壞。作經(jīng)像無堅。有非道人。世尊說如孔雀好青項鳥。飛行不如野雁步。如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禪是書也。五納阿練若作比丘行。是三頭陀功德。十二根有。是余九眷屬各當(dāng)別說。世尊酸陀梨所。將難陀為說三功德。何時卿難陀得見汝(八字)無事而粗服衣納五(八字)彼信施之而無所染(八字)遠(yuǎn)淫欲行能離其崄。(八字首盧)是故知根有是三功德及余四利。起衣乞食床臥有利。彼衣利持五納為說。乞食利。教乞利床臥利。為說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入貢高入自嘆入。彼衣乞食床臥利也。入貢高是三功德息一助止去貢高。是得樂為說頭陀功德

問云何五納。答五納三衣取得(不擇好惡也修妒路)五納彼常住。是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首。是修妒路義。問若五納三事。九頭陀功德有如是等(修妒路)相違。彼丘冢道路。弊壞衣被。得著被三衣。僧伽梨郁怛羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]。彼或有我持三衣。最好利壞。即由利便亂若不多最好求二利。最利多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如是多利。持三衣止最好利生。是世尊我持三衣。一一割截。持六衣劫貝四。[鳥*奏](葛也青構(gòu)反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏(榜也)[廿/真]麻([這-言+(茼-一)]布庫打反)是輩六遇得便著割碎持。是故義不最好作不得惡。是名無好。彼如是三衣持名不求好。若眾許若白衣許。床臥坐見余好而坐(二皆得坐也)彼如遇得作說。如坐好因緣得是當(dāng)坐。若上座命是隨遇。如是具足滿五納

問是阿練茹何法。答阿練者。坐樹下露坐常坐常住(修妒路)我常當(dāng)坐樹下。我常當(dāng)露坐。我常當(dāng)坐(三坐也)是阿練茹具足。滿阿練茹行。是故阿練茹。阿練茹分。是故阿練茹。是四床臥利助彼喜信作講堂。柔軟褥作樂想知為分別說。世尊我是不相像。棄家他舍著棄講堂上。取阿練若行。如是阿練若行。作屈坻(今郁反容身禪小屋)作平屋意。欲作是二。是世尊我是非阿練茹行。平屋事。如舍馬如乘驢。是故當(dāng)坐樹下。棄惡樹而樂好樹樂。利果好華樹樂。彼世尊教露坐。用是為男女所欲。婆羅門所樂。為露坐已。利不生彼。如是露坐苦行作大床臥。至日出棄。思惟念眠。是故我世尊。我是非清凈。如截耳欲著交露珰。是故當(dāng)坐彼坐草蓐。結(jié)跏趺坐。世間所有遍思惟自行。行如是為具足滿阿練茹行

問何法乞食名。答乞食一坐后無食(無貯)在丘冢間(修妒路)二行學(xué)道僧住處得。及乞食彼住處得食。名謂信家日日來具足食施�；蚩謥頌閯谕狻�為立僧園堂。作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二非法行。彼一處食欲得食。檀越施我當(dāng)食。作如是意于食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數(shù)數(shù)食至于時。如是不得思惟。彼世尊制一食

若如有人(四字)計常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(jié)(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食復(fù)索好飲。佛聽飲大得種種飲。不能思惟。是世尊我用是為棄。斯飲渴水亦得止是后食止。彼如是一坐食棄。后澡浴涂身嚴(yán)飾其身。彼世尊我亦是食想貢高食。長身極供養(yǎng)之要。當(dāng)壞盡捐丘冢間。是故教丘冢間。見丘冢間食所化。復(fù)彼丘冢間蟲半消。膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓。千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書

問何法是根斷。答根斷不可強(qiáng)止。自制不染有(修妒路)根斷是根斷不可強(qiáng)止。自制不染有

問是誰不可強(qiáng)止。答根起不可止。根不可止如斷馬水谷。若不護(hù)根不可斷。多與水草腹?jié)M。馬不能行。若不隨時根不可強(qiáng)止。如瞎者亦當(dāng)離淫。是故不可強(qiáng)止知行界所不受等思惟可護(hù)�；蛳葞熣f根界去想。受棄不能至界。謂受自棄不染近。謂相似女人像。最好如見母見根。是三根斷

問是近禪何法。答近禪忍無想(修妒路)等近思惟。是故近禪前說解脫

問如前說四禪何故說是。答彼世間出世間解脫得是行必定解脫。是輩中間圣諦可得。如人度空野地。見園宅菓樹花實。彼意必定為不復(fù)饑餓。為近城郭如思因緣。為曠野地淫怒癡。為勞善知識將導(dǎo)思惟。疾行陰界處。無常無我苦所有觀。若欲是有忍(三忍)增思惟不動如夢中見樂。見其形像�？鄷r相見。是想增。世間最好法。世尊想如是。是禪行其中間覺見喜。是圣諦時婆素跋陀(秦言今賢人名也得無著道)三法解脫度。初說[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品后也)

四阿鋡暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也)

問何法是方便名。答方便戒憂簸笞(息也)智(修妒路)方便是道義。謂是解脫為首(首向也前也)是方便三揵度戒息智

問何故重說戒。答我不前說戒有二。世間出世間也。彼世間說。是出世間說。彼戒行為義

問彼何法。答戒等口行命(修妒路)等口等行等命。是三犍度戒。彼等口妄言兩舌粗言不要言行離及余言。是等口等行名殺盜淫行離。及余事等行等命名比丘乞食。住食乞食衣床臥病醫(yī)藥自受。是余邪命。優(yōu)婆塞離五事。彼刀毒酒肉眾生(不賣)是等命

問是息何法。答息精進(jìn)念定(修妒路)具足滅息。若淫怒癡止息彼為首。(面也向也)住是息是三精進(jìn)念定。彼精進(jìn)名勤力。是義精進(jìn)。如是說勤力說有。若能行去解脫。是故精進(jìn)

問是何法。答精進(jìn)信行不舍(修妒路)信行不舍是三精進(jìn)。說彼施一切善行。是故信何義一切善法。最始行一切善法。最信信二人行(信與人此二四信三寶)是偈彼亦三

問何法。答信敬喜行得解(修妒路)是信敬喜行得解。彼敬名棄濁。濁人。過恚嫉無羞恥過。如鳥水。牛豬交亂泉水。是濁說是惡去得清。是惡意亂濁說。彼惡棄清。是敬憙行樂解脫。如病病身好食不欲。病差必欲得食。是恚依不。樂聞法(恚三毒侯舉)得善知識便樂行。然后彼如是念最好法。復(fù)為說是喜行也。得解名能持如人蛇。所嚙。他功德分別醫(yī)咒時至意聽如是。如是咒語彼能得差(功德是醫(yī)有德)得解等藥吉利如是。貪淫為首。蛇嚙人佛世尊愍彼無行�；虮说茏禹獮�說法。彼謂法得解不異。彼能淫可息作不他。是得解是信

問行名何等。答行勤起常念(修妒路)勤起常念是三行。彼起謂作善。如鉆下木燥末牛糞而起火勤。數(shù)數(shù)作求索。復(fù)求索是常念無亂念。一因緣相應(yīng)。如火然發(fā)及冠。手但欲救之。是三勤行

問行是不舍何法。答不舍不離不厭不轉(zhuǎn)(修妒路)不離不厭不轉(zhuǎn)。是三不舍。彼不離名不數(shù)數(shù)。勞緩精進(jìn)作(勞惓也)不厭名久。行中無有果意。不厭不轉(zhuǎn)名中。無有果有必當(dāng)使有不欲。彼謂強(qiáng)行精進(jìn)。如是棄。如是三。能得果如道所趣處

問已說精進(jìn)行。是念何法。答念身痛意法。內(nèi)外二不忘(修妒路)內(nèi)外二。內(nèi)外謂不忘是三念。彼內(nèi)念己身依。內(nèi)及余外二內(nèi)外�；騼�(nèi)受陰界處。外他受受不受二�；蛉�結(jié)內(nèi)主外主二主。彼內(nèi)主淫外主恚。恚他不自恚。彼有是覺淫。亦他作是不何義。內(nèi)染發(fā)他淫內(nèi)著。如世尊說。女內(nèi)女根等見。是修妒路癡二相應(yīng)。彼三結(jié)助三是念。彼身三如上說。如是痛意法。如是十二行念

問是三昧何法。答定空無想無愿(修妒路)空無想無愿是三三昧。彼空所有空。問多有空色空舍空。是如是何空說。答空我作所有作二不可見(修妒路)我作所有作二不可見是空。問何法我作所有作不可見。謂世尊說我本時。名坻羅末婆羅門(我作)見比丘我手是虛空(所有作也)是何法。答是非我作。所有作是俗數(shù)。謂我陰覺是我作。不是世尊所。入謂界善。是所有作。彼世尊無謂法印空。空世間觀行常。彼及是吾我二知得。是故無見是空。問是無愿愿何法。答無愿相應(yīng)過去當(dāng)來無作(修妒路)無愿無立是義(立住)是意三無住相應(yīng)。過去當(dāng)來(相應(yīng)現(xiàn)在也住止也)是一切有為如說。處修妒路說。過去修妒路。彼有是覺己身泥洹不。是三受是不(三也)何義一耶余耶。涅槃棄身無有因緣。彼覺相應(yīng)一切思惟滅。是涅槃無盡覺相應(yīng)。己身余不余不說。是故是彼不說是無愿。問是無想何法。答無想行作俱無想(修妒路)行作俱。謂棄是無想略說。一切有為棄一切行作。謂作是行謂行是作。如入無明福無福。阿尼署(末盡)行作因。彼有近識持來。是行無明行。作一切有為是棄無想說。如法印色想不可得。是說一切彼行作俱想去(引法經(jīng)證)一切是三義說。想知是定。問是智何法。答智見分別無學(xué)地相應(yīng)(修妒路)知是智覺。是義彼三地住。見地分別地?zé)o學(xué)地。彼現(xiàn)是見。問何現(xiàn)。答前未見圣地根力覺寶分別行。是說如浣濯極凈衣。本香猶故香。香是后香�；ㄏ銟O香。如是見地凈意禪無量。正受增因緣棄。最好香作是分別無學(xué)。謂淫怒癡止不有因緣。是無學(xué)地。問何見地智。答見地法觀未知智(修妒路)法智觀智未知智。如是三見地。彼法智觀智。是義如醫(yī)知癰生熟以刀破。是后以指撩摩脈所趣向。令不傷脈然后割廣。如是行者淫行為苦無常。等無常行入見苦止結(jié)棄。彼二智斷耶未斷乎。如是行發(fā)思惟(未知智亦名耳)如欲界無常。如是色界無色界。彼已思惟智色無色行結(jié)棄。如是見苦淫行。利苦界法智。如是觀智。如是色無色行未知智如是習(xí)三淫行利滅息。是法智息是觀智(結(jié)正是法智也分別解脫是觀智)如是色無色行未知智。如是滅三是道淫行苦。息法智是亦觀智。如是色無色行。未知智是道。是道是十二智見地廣知(四諦各三十二)問是分別地幾智。答分別地。相行種等知(修妒路)相智行智種智。是三智分別地。如上說。問何法相。答相生住壞(修妒路)相名生住壞。彼生謂相應(yīng)住。次第應(yīng)壞謂破。問無說益眾生涅槃。數(shù)為是相眾生涅槃。若彼為大過無常數(shù)。若不是彼是修妒路過。當(dāng)如是說有為相生住壞功德增。是何相功德。當(dāng)為說我相。我相異不異。是不說若異有常。若不異無常。俱過不說涅槃無相。是故說益樂知有為相如是。謂所說功德增。何相功德當(dāng)為說智。是增行謂是三智已功德。是相是說相

問是行。答行無�？酂o我見(修妒路)行遍知是義是相是行。知是義無常陰謂無常。是故苦謂苦。是故會當(dāng)相應(yīng)。無我是行。彼無常不久住。如水泡。苦逼如刺在體。無我不自由如假借嚴(yán)身是行。問是何種。答種氣味災(zāi)得離(修妒路)種。名是氣味災(zāi)是得離

問是誰。答是有為。彼氣味名染著。災(zāi)名惡。得離名俱息。若天人樂氣味地獄畜生餓鬼趣�？酁�(zāi)福惡等過。是得離如是見。彼等功德惡見得解。是種是分別地智

問是何無學(xué)地智。答無學(xué)地毗署神通辯(修妒路辯四辯也)明達(dá)神通辯。是無學(xué)地智。問何法明達(dá)。答明達(dá)前世時。生處漏盡智(修妒路)前世念智生處智漏盡智明達(dá)有為首。是故明達(dá)知是義。彼前世念智所行念生處智名行果。所為智漏盡智后當(dāng)說。若三結(jié)前世當(dāng)來世現(xiàn)在世處。彼前世處十八見。作前世所作當(dāng)來世處四十四見。作現(xiàn)在世處見身。彼知是現(xiàn)在行過去當(dāng)來。覺前世念生得前世。不忘生處。覺后世不忘無漏智(是上后當(dāng)說者)盡無所生智愿智(修妒路)我結(jié)已盡。是觀盡智不復(fù)生。是無所生智。如醫(yī)蛇所嚙療治破壞毒。是一智不復(fù)病前毒氣。是二。智如是盡知。無所生智愿智名謂前世念智。聲聞己身所更念不他也。以是智前愿他。亦知是愿智。問何法神通。答神通飛徹聽知他意(修妒路)能飛是飛自在是義。彼六神通彼三飛。天耳知他意智飛。后當(dāng)說彼徹聽名前行定。一因緣去大地意增聞所知。以是天人趣聞聲隨其力。如或遠(yuǎn)見或近見。隨眼力如是。如定得如是他意智所見。眾生所聞聲。是輩知其意。是思惟。知他智飛行。虛空化圣自在(修妒路)虛空行自在化自在圣自在。是三飛行。彼飛虛空自在。名能入水能入地能不現(xiàn)墻屋山無礙。手捫摸日月。如是飛行虛空自在化名如鳥馬。車人山樹城園河水能現(xiàn)圣自在名能住。命化水為酥眉間放光明。如是及余轉(zhuǎn)增。是飛是圣說飛行(上言后當(dāng)說者)徹聽知他意。神通前世生滅智。謂凡人是五神通。問是何法辯。答辯法義應(yīng)分別方便(修妒路)覺法方便覺義方便。應(yīng)方便分別方便。是四辯彼覺法名句。合覺方便義。隨彼所有如火名彼熱。為熱為義。彼不忘也。應(yīng)名如是。是合邑是義。等知分別。方便名隨應(yīng)報無違錯不耶。避是辯是無學(xué)地智廣知。問是思惟戒定學(xué)無學(xué)者。何故彼不三示。答不戒戒增益學(xué)殺。生棄增。眾生護(hù)有非阿羅漢。謂是不嬈學(xué)。如是意住。是故不大增說。知是亦三。如是婆蘇跋陀三法。次二解脫度說盡

四阿鋡暮抄解第三(上功德之第九名得得之第三也)

問前已說等具方便果是。彼已說等具方便是何果名。答果佛辟支佛聲聞(修妒路)佛辟支佛。聲聞是三果。問是誰果。答戒息智中聞是說(修妒路)問具。是說具是道是何果或道。答有余是果欲。是外無余是義。世尊已說無余般涅槃是義(修妒路)是故無惡彼佛名。一切結(jié)解脫。有十力力事四無所異。自由一切佛法得。彼佛無差降。戒定慧辟支佛名自依。是時無異義。彼不從他說。是辟支佛聲聞從他說�；蚨�解脫等具。憐愍增等厭增彼憐愍增等具。謂時是三耶三菩。得等厭二己身生因他。彼己身生辟支佛。因他為聲聞。若謂薩蕓若一切功德具足。一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡棄功德。少聲聞因他棄惡

問云何如佛無中間。及余如是聲聞。答聲聞棄結(jié)不棄結(jié)阿羅漢(修妒路)是聲聞。聲聞有中間根。因緣信根為首。軟中上增可得。是依聲聞種種一切地。問是何法棄結(jié)名。答棄結(jié)信解脫見得身證(修妒路)信為首。度彼岸是信解脫思惟為首。見得三身證彼無量行。當(dāng)示信解脫上道行。無行般涅槃(修妒路上道道跡也)上道行般涅槃。無行般涅槃。是三信解脫。彼道名利彼得至上上道。若跡是道。彼行般涅槃。名行因緣。道息去無行般涅槃。名無疾涅槃因緣道。般涅槃是信解脫說。問是見得何法。答見得中間。生般涅槃已上道(修妒路)見得。是三中間。般涅槃生般涅槃上道。彼中間般涅槃。名此終。他生得道中間。般涅槃。如小火迸未墮。中間般涅槃。生般涅槃。名如迸火墮地滅度。如是生于中間時。般涅槃上道名如上說。是無色界知是見得。問是何身證名。答身證行及行。生般涅槃(修妒路)是已說。問何故復(fù)說。答不復(fù)說界因緣。欲界解脫。色界解脫。是二一切中間。般涅槃棄不無色界。中間有復(fù)前不解脫。報身證是解脫報。是解脫后當(dāng)說。是棄結(jié)說

問無棄結(jié)何法。答無棄結(jié)八須陀洹薄地(修妒路)八須陀洹薄地。是三無棄結(jié)

問何法八名。謂至數(shù)說。初得不八。前生后次第。阿羅漢是何阿羅漢。答如生見知。如人八兒彼。不初是八相應(yīng)。最后者相應(yīng)。彼世尊作功德。是見阿羅漢。大無余結(jié)盡。如是小前前最小已住。初是八說。若想隨書定八也。問何八名。答八信思惟彼增等(修妒路)是凡人神名。族姓子是等。具有信思惟。彼或信增有智慧相應(yīng)�；蛑腔墼鲂畔鄳�(yīng)�；蚓愕确ㄖ前l(fā)。一牢信軟根思惟。牢信中根俱牢利根。是三八諦見作。信增七死生有慧增中間住。有俱依家家。有如是見地分別地。乘乘薄地。住信增斯陀含有智慧增。中間住俱依一死生。有止住行因緣。信增信解脫。有慧增見得。有俱依色行止。身證有無余因緣。止信增軟根。有慧增中根。有俱依利根。有是等向上如初日出

問已說是廣八分別生功德網(wǎng)。是亦不知何是當(dāng)說。答須陀洹七死生家家中間住(修妒路)須陀洹名二初果住。求二跡道說是乘。是故須陀洹。見身疑惑。愿失止趣盡去(惡道滅也)軟根七行天上人界樂。得要當(dāng)般涅槃(樂三界福)家家住利根。初果住分別止。因緣牢作行。是家家住般涅槃中間住。彼中間不必家家住。般涅槃彼要七住。天人中間二般涅槃。問已說須陀洹。是何法薄地住。答薄地斯陀含一死一生中間住(修妒路)淫行因緣薄作住是薄地。彼斯陀含一死一生。二中間住。彼一說此終生天上。一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五色欲無色欲。憍慢奧達(dá)吒(亂志)無明一生一還有來。般涅槃增多上。彼俱中間住。是不棄結(jié)

問是阿羅漢何法。答阿羅漢利軟中根(修妒路)阿羅漢供養(yǎng)是義。彼供養(yǎng)相似。是阿羅漢。問何處供養(yǎng)。答一切眾生。是三利根軟根中根。問是利根何法。答利根住劫能壞有無疑法(修妒路)住劫能壞有無疑法。是利根知已盡分別。結(jié)盡過去住。是故住劫盡。一切結(jié)上增義。求能得過。是故能壞有。彼有增益義。明達(dá)神通辯。無疑法得增。一切難無疑辯。是利根因緣。問是軟根何法。答軟根減法念護(hù)有(修妒路)減法念有護(hù)有。是軟根增上去。是故意減是減法。減法不眾生減。分別地減分別行行。是說如所說章不誦失。彼不行分別地失。彼減痛事誦長行觀(游觀)是五事減。是亦分別地減。彼思惟有得阿羅漢。劣行用住為已作念念。是世間多行種種意。如念人世俗。如世尊說。衣授(已念不離)是念壞命(用住為也)是不護(hù)有得。阿羅漢不欲減當(dāng)。不念是常大。護(hù)如貧人得財守。是軟根因緣。問軟根何等。答軟根慧解脫。盡不盡解脫報(修妒路)慧解脫已說。俱分解脫二盡。解脫報不盡。解脫報俱分。解脫名念解脫慧解脫。是二增去義彼義。問是何彼解脫名。答解脫淫色助滅(修妒路)欲界色界俱助上意住。三界滅是三行解脫。解脫結(jié)是故解脫。問是何淫助名。答淫助中間色。無色想凈不凈(修妒路)增已。己身中間。己身亦增。是義是二。色想不壞色想。彼中間色不分別。謂丘冢地色腐爛肉脫眼。潰腸出不凈。小便處百蟲交亂(處共同處)烏扇發(fā)交亂啄鼻斷。分離手腳頭髑髏。如是見已淫結(jié)棄發(fā)。是身謂義及余怨斗諍。詐言諂貢高憍慢為首。有彼如是念作。謂惡解脫意定。是中間色想不凈解脫。二自己身內(nèi)色分別。由定無色住。如是他身念。是中間離淫想。不凈解脫三凈。青赤黃白花衣為首。因緣發(fā)意念住無動。是凈解脫(觀四色及衣而不著)問是色助。答色助無色以說(修妒路)色棄結(jié)發(fā)四意住。是有漏是色助福說俱去。問是何滅名。答識為首等相應(yīng)滅。無漏正受阿羅漢。二棄結(jié)婆素跋陀。三法度三[口*蔡]末都(盡也)初功德中間說

四阿鋡暮抄解第四(三法初功德已竟次說第二惡也)

問已說廣功德。功德中間三法度。是何惡名。答惡苦行愛無明(修妒路)苦行愛無明。是略說惡當(dāng)知。雜惡善行是雜惡是人愚。謂雜惡念如豬不凈樂。世間彼前苦行。身口意苦行(修妒路)是惡數(shù)。謂初是三身苦行�？诳嘈�。意苦行�？嘈袗罕娚�行。是苦行惡念行苦行。問是何身苦行名。答身苦行殺盜淫(修妒路)謂是身苦行。是三殺盜淫愚行知。問我當(dāng)知身苦行三。是何法殺名。答殺念教行(修妒路)念教行。是三殺說。如是余如身苦行殺。分別三念教行。彼不與取淫愚行因緣。知余口行。問有是是亦不知是何法念名。答念欲作他作喜(修妒路)念名意覺。是三欲作教。作他作喜。如殺蟲欲殺。教奴殺他殺稱善。歡喜是念。問是教何法。答教處使作聽(修妒路)教處使作聽。是三教彼處處名。問曰是羊(披羅門云)以是為首。妄語富人欲食(欲嚴(yán)羊欺富人使殺羊祠曰貪自欲食)是教殺處使作名如王處。如殺是輩罔殺聽之名。如或處貴來。問我有怨家嬈我。我當(dāng)報怨。答聽是三處作。問是行何法。答殺行他眾生。眾生想舍斷命(修妒路)殺行作是義。殺受知處分別聽口意�？嘈兄�。彼他眾生想舍他命斷(舍去便治)是三殺作。具足有何義。醫(yī)雖善意病腫割之。當(dāng)割時死。非是醫(yī)殺生。彼不舍如是一少(若不舍為少一也具則非殺)是句無有殺生。三無如是殺處有。問是不與取何法。答不與取名他想。彼覺偷(修妒路)他有財。他覺(覺知也知彼財)彼取去。如是三行相應(yīng)。不與取有何義(彼財一知是彼財二持去三)他財有取去。非盜覺自己作(覺知也知識財為舉而無盜心如己有也)如彼是象相似覺取非盜。復(fù)他取無盜覺無過。如親田根花果為首或取(為首非一也恐失時為收也)問何法淫愚行。答淫愚行他法受行更淫(修妒路)淫愚行略三他。他取去法。受行更淫。問淫是修妒路。根是何淫愚行作是說。答二人道人白衣。被道人至意。說無淫惡行(不斷)淫愚行無作(逼人)若淫白衣惡行。須陀洹惡行。已隨趣謂不爾。是故淫愚行謂不凈。是故二無惡(道人白衣斷不斷也)修妒路說。問何法他他受。答他他受夫親里王(修妒路)夫受親里受王受。是一切他他受。彼謂女人以淫為主。是主是二至竟時中間。彼至竟名如方土家法。作主時中間。名是放法。婦人初財請。彼未及期若他墮(墮隨也更行也)彼淫愚行。如是知親里。名父母姊為首。謂小女若無夫慈養(yǎng)之。王受名謂無夫無親里。悉屬王為受。有是王受。是他他受。問是法受何法。答法受學(xué)齋家法(修妒路)學(xué)法彼受。是故學(xué)受齋法彼。是故齋法受家法。彼受是故家法受。彼聽或前聽。齋后不聽非法(夫使受齋而悔行亂)是法受我今受齋。已聽然后。若作亂。彼受齋法住為非法家法。種種因緣三事。一切不得往。母姊女兒婦為首。如是隨性如是法受。問是更淫何法。答更淫舍婦人所生處。更以余淫男兒山持(修妒路)更淫名謂舍婦人所生處。作余淫力強(qiáng)淫男兒。行山持行是更淫

問是說不盡。何義更有因緣。余有淫行結(jié)。何法是中間去。若中間去說。若不是為不盡。答說已盡何義。舍婦人所生處向畜生。所說淫行余者盡。是故為盡。問從何起是非義行。答一切貪淫嗔恚愚癡(修妒路)貪恚癡等有知

問是何一切。云何是殺盜淫行。答不是說。若是說不是修妒路行作有。是一切受根修妒路說。身口苦行知意苦行別當(dāng)說。問何法是三事相違現(xiàn)。何義不樂痛。一時等有恚�？嗤从�淫樂痛。說行淫是結(jié)。是何法恚。答我不說。貪淫嗔恚愚癡。是前愿說。是中間所作財著。嗔恚起殺。如是盜恚。發(fā)前如是。彼妹淫我當(dāng)報怨后著。如是行淫前愿是恚。說是等起。是故無過如是余

問已說身苦行處。一切貪淫嗔恚愚癡。說如是口行處何法。答口苦行不如無如(猶是妄言不妄言耳)不要之言(修妒路)口苦行四是三系當(dāng)現(xiàn)四(三中二也現(xiàn)四也)彼不如無如不要言。問是何不如名。答不如己身他義。義想所有取(修妒路)謂彼不如口苦行。是己義他義義義。己身所有取。所有取名覺。自下如余意異說。知是三義說。己身義己命義他義親義義義種種所作義。是三世尊己說。是聚去眷屬去。己因緣他因緣。食所有財?shù)取Ｖ獰o妄言。問已說不如口苦行。是何法無如口苦行。答無愛因緣俱念相應(yīng)(修妒路)無如名無愛念相應(yīng)。因緣念相應(yīng)。俱念相應(yīng)。相應(yīng)名是義。彼無愛念相應(yīng)粗言。謂無愛念說恚是粗言。若爾者無有粗言者(其人謂此句弟子言)己身念起口苦行余。世尊亦當(dāng)粗言。彼調(diào)達(dá)念欲度說彼恚。是故無愛。念相應(yīng)。粗言如瞎緣。說嗔真誠彼恚。是故無愛念�？诳嘈幸蚓壞钕鄳�(yīng)名諦說。因緣念相應(yīng)。兩舌相應(yīng)。若念相應(yīng)。增生相助。非兩舌。若爾者。世尊亦當(dāng)兩舌。世尊學(xué)道為首。欲益已自行說離本。是故念惡。是故當(dāng)知俱相應(yīng)名因緣。二作妄言不妄言粗言。亦如是。是故粗言兩舌。問是不要之語何法。答不要語。非時非諦非義言(修妒路)非時言非諦言非義言。是三略阿跋度路柘那(秦言不要語)是因緣無量。彼非時言名如相應(yīng)時。離語因緣如時盡具當(dāng)手授作(外國婚禮夫親迎女女氏具送女之具澡夫手父以女手授故云爾)

吉祥所用隨所欲中�；蛴醒跃�善哉。無常因緣壞法有后。必當(dāng)衰離。是淫如是。彼諦語佛辟支佛聲聞所說。非時言不要言去不諦言。名謂如諦想無諦說。如尼揵所說(念謂師真諦而邪道)薩蕓若是我?guī)�。是故彼想是不要語。何義不薩蕓若。是彼師增。彼如是想。若說相應(yīng)義。佛是薩蕓若。亦彼妄言何義。彼念不是薩蕓若。無義言名如戲笑歌。憂愁為首相應(yīng)言。是口苦行

問是意苦行何法。答意苦行貪恚邪見(修妒路)念惡行。是故意苦行。是亦三貪恚邪見。彼貪名他所有欲得。問若他所有欲得貪重。說為過。念內(nèi)入前已說念欲。作他作歡喜。答是不重說過。由欲得念欲得欲。作是此不欲作。他所有取。是亦由貪是他財是我有。如是著意他所有欲。得著是貪。他所有為首。念相應(yīng)是貪恚。名嬈他入念恚。問是何法邪見名。答邪見行果相違無有見(修妒路)行相違果相違無有見。是略三邪見分別無量因緣。謂他異取是邪見略。問是何法行相違名。答行相違凈不凈覺。不凈凈覺。俱一覺(修妒路)行相違凈不凈覺。不凈凈覺。俱一覺。彼凈不凈覺。著身口意行。不愛去見。不凈凈覺。不愛愛去俱一覺。愛不愛行。凈不凈去。問是果。答以是果說(修妒路)以是說苦果說如苦天上苦涅槃。如是凈不凈覺。趣樂世間樂。不凈凈覺樂。或苦趣如是俱。問云何無見名。答無見行果。眾生無有見(修妒路)行無有見。果無有見。眾生無有見。是三無有見。彼行無有見名如。無有與無有愛。無有善不善行作。是行無有見。果無有見名如。無有極作不極作。行果報無有地獄畜生餓鬼界。天上去眾生無有見。名如無有母無有父。無有眾生化生。無有世間沙門婆羅門。如是是邪見無量行。是三意苦行。無量因緣。一切無善作因緣顛倒善。是本戒去。如是解脫度說。知婆素跋度三法度二。中間初度說盡

四阿鋡暮抄解卷上

四阿含暮抄解 第五(首三法第二惡之二也) 卷下

阿羅漢婆素跋陀撰

符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

已說惡行。云何愛名。答愛欲恚嫉妒(修妒路嫉妒憍慢其人皆以為嫉妒也)欲恚嫉妒者是三。謂之愛渴愛。彼是三象(即上三疾之根)彼三象無數(shù)行

問云何。答欲淫有著梵行(修妒路也)淫著有著梵行。著者是三欲。彼淫名五界。色聲香味細(xì)滑是三象。依眾生各各染著。不多著雜物。彼淫著男女。不成男(修妒路)淫想著女也。男男也女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)問師雖說色男中著。復(fù)言今女男不成男。何以作是語。以何不惡。答女男不成男。相因色男為本。各各著有差降。不名染著雜物。世尊亦說。我普不見一色中染著。如男女色(普者十方大千界也)女如男色。是以五男無苦。三有小中大。小者男欲。中者女欲。大者不成男。欲有中(修妒路)淫。有色有無色。有中謂著此是有著

問如淫著別說女男不成男。何故復(fù)說有著。答由結(jié)說淫著有著。依眾生一切淫行法。謂淫有彼著者謂淫有著色行法色有彼著者是色有著無色行法無色有彼著者是無色有著。是故別說無苦。問云何梵行著名。答梵行著者。得無得失位希望欲得憂(修妒路)梵行著名。得希望不得。欲得失位便憂。憂以是句義過去淫有著�？芍�得淫。復(fù)希望不得欲得(其人云此中應(yīng)有失憂)如是有著如是淫有梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望不得。欲得得失位憂。如是男不成男可知如是淫著有九。如是有著梵行。著如是。問說今有是不聞梵行著是結(jié)。答我已說阿那含果(上已說不還有結(jié)何云梵行無結(jié)也)世尊亦說三求。淫求有求梵行求。求愛欲著此一義。復(fù)說淫梵行中所棄愛常念。問假令爾者不足行梵行無著。作如是一切自合梵行。答彼當(dāng)漸行行自任行。行梵行無著。梵行福惡等度求缽賴堤彼陀。一苦樂二檀度三神通(持言奉法之第四也)不求果求果者著我。以此精進(jìn)梵行當(dāng)作天中天。如是行可著者此即希望。云何得梵行使得樂處。是得欲希望后世樂梵行。今以愛為樂。為愛所飄作非梵行。咄我墮落戒自悔憂。是故梵行著(愛欲竟也)問云何恚名。答恚者己親怨相恚(修妒路)己想親想怨想及恚是二恚。問云何恚愛句處(恚愛共合為一義何以說恚愛同句)答欲想為恚從想為愛也。彼己想四門行怨想各有四(其人云怨上當(dāng)有親字也)

問云何。答己親未得樂望得(一也)已得樂懼失。(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)何故怨未得苦。欲令得得苦。不欲失未得樂。不欲令得得欲。令壞此怨欲壞是恚是故愛句處。問假使?fàn)柤合胗麖V聞。答己想者三時懼失(思惟省察修妒路也)三時名者。過去未來現(xiàn)在時名。如我過去所失。是故起恚意當(dāng)有有(有現(xiàn)在也當(dāng)有未來)如是己想三時懼失恚。問親云何。答如親己(修妒路)如是己想三時懼失。是故恚生親想如是。問云何。答為我所愛者彼有所失。是以起恚當(dāng)有有。是故起恚如是親。問云何怨。答怨相違(修妒路)相違與彼異。若我怨樂生。是故起恚。當(dāng)有有如是怨者。欲令壞三時欲滅盡是九恚

問若此恚若苦行有何差降。答恚者依因緣有。亦依十惡無智可知(恚九惱也�？嗍異褐�意三也。因緣親怨也。無智十惡之八也)

問為是一切眾生。九恚行為等不。答此輩住水地如畫石(修妒路)此恚行住由眾生。如畫水畫地畫石。種種依眾生則有得。說濡中增上如水中畫即滅。地畫延時。若風(fēng)雨足踐爾乃滅。畫石石住石滅(與石俱滅)是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔。咄我輩丈夫。我輩性行。于壞法種種苦。自更自起壞法自起壞意。是以此恚自息。如畫水。地亦爾。恚已起不能自除。或師知識親覺寤。是恚得息去。如畫地。次三者極。惡不思念。行意熾盛嗔恚充體。彼佛辟支佛所不能寤。唯嗔恚與身滅。如畫石。此恚義。問彼云何嫉妒。答嫉妒者下等增上起妒(修妒路)貢高嫉妒相惑。復(fù)相量此彼是謂嫉妒。是為三。下愚也等愚也增上愚也。色富族術(shù)為首。我勝他是下愚。勝己者謂與己等。余者不如是等愚。我出彼上是增上愚(自謂勝上二者也)

問已說是下等增上相矣。云何是一切愚得當(dāng)多種愚。不恚已說。答下妄語輕毀慢怠。(修妒路)若下嫉妒有三。如是妄語嫉妒輕毀嫉妒慢怠。彼妄語嫉妒名極意作惡自慶。復(fù)輕毀嫉妒名受他嗟嘆。汝善哉有功德具。如是彼人內(nèi)懷歡喜。外詐言我無是德。慢怠名晝夜眠寤。不能由人身得度生此意。是謂慢怠此三者。是下嫉妒也。問云何為等。答等者己嫉妒。憍不敬(修妒路)等我。嫉妒有三。我嫉妒憍不敬。彼我嫉妒名得受陰(一也)彼受好惡(嫉妒也)憍名供養(yǎng)雜種(而不受也此憍也)不敬禮師。問云何增上。答增上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒無限嫉妒(修妒路)增上嫉妒。名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最勝。此謂甚嫉妒。嫉妒中嫉妒。名極妙中計我為勝。此嫉妒中嫉妒。無限嫉妒。名未得解脫言得。此無限嫉妒。是嫉妒九義。一切渴者有有中作有(有三有也)是故愛句處嫉妒�？芍�婆素跋陀三法。次二三度盡(于首三法之第二惡惡之三事次二也度亦盡也)

四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

問已說愛云何無明名。答無明無智邪智疑智(修妒路)無智邪智疑智是三無明智。由口顯文字亦爾。被惡口是無。(又無知也)如惡子非子如惡朋非朋。彼無智名有為無為不說無覺。(修妒路)有為無為不說無覺是無智。問有為有二。內(nèi)受外受云何是受。答有為內(nèi)受外受。此二事(修妒路)有為中無智。彼當(dāng)知內(nèi)受外受。此二事癡也。彼內(nèi)受陰界處各二行己受彼受也。外受者草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受。知此中一一遍癡雜內(nèi)受外受是無智。世尊亦說六更處無智無見是修妒路內(nèi)受名受。為義行結(jié)因緣愚情。是我所是內(nèi)受名。問云何無為。無為一涅槃。此是無義云何處三。答無為有余無余此二(二種舉上二以為三修妒路)假令涅槃一無為。彼由行說二也。有余無余此間有余名行結(jié)得受。是身是有余是有余名。彼盡一切結(jié)滅作證盡身有余。如是有余無余名。謂此受陰棄更不受身如燈滅。是無余名。此謂一一或二愚。此無為無智。問云何不說。答不說不說受方便滅教授中。(修妒路)彼受教授方便教授滅教授。謂愚此不說無智。彼受教授名命(天竺音命與眾生同也)陰界處現(xiàn)在受內(nèi)命受是教授。謂現(xiàn)在受內(nèi)命法受。由行結(jié)是受教授。不過去不未來。法命受教授命非一。不若干得合命及身。若是一無�？嗳舢惓�為苦。若常者不行梵行。不常者不須梵行。果受施無義無常者。無義遍斷方便中二無苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)方便教授名。過去未來現(xiàn)在行方便教授方便教授。此方便教授名。是三時相應(yīng)。如我過去時。我是衢黠王。(梵言衢黠。十名羊也眼也地也天也水也說也。方也金剛也光也剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)

未來當(dāng)有名無勝。現(xiàn)在時工師達(dá)(咒術(shù))為首。諸行路貳暑(云商人也證三世也)是未受受已。俗數(shù)故教授以此斷常。若是衢黠滅。云何我是。彼若不滅云何言是我。以世俗義說此方便教授。問云何滅教授。答受盡不受息滅教授(修妒路)受如上說。彼盡不受不侵他己息無余度此彼岸。是滅教授此斷常轉(zhuǎn)還如是。一若干止如用本受般涅槃教授。是亦不說。若此異者不般涅槃。若不異者不般涅槃。如是見生苦已不說已。應(yīng)般涅槃如燈滅內(nèi)。受一。若干苦不著受方便教授過去陰界處。本說如我名衢黠王。如是未來滅教授。謂滅受為首說。世尊般涅槃。若方便教授命不斷滅。教受命常斷。受教授命有無斷。己說無智

問云何邪智。答邪智己身內(nèi)受摸見(修妒路也摸如手摩摸也)見己身受內(nèi)見摸受見。是為三邪智。邪相違非賢諂是一義。彼己身見吾我自在相應(yīng)入(修妒路)五入我入自在相應(yīng)入。是己身見彼五入。名幻化城野馬向鏡中像相似處。計有五入名我名者。假借嚴(yán)具樹果似。親陰計有我自在相應(yīng)名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨時。我富貴如空邑。使作主是己身見。此是我身我是己身。見前著入。問是內(nèi)受云何。答內(nèi)受斷常俱思惟(修妒路)斷思惟常思惟二思惟。此說內(nèi)受。內(nèi)受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常不是常。不是無常。外有不外有。不無外是命外。無非有無有彼命。彼身以為首。二思惟。名常外有無外有外。無不有以為首。是內(nèi)受見。問云何摸受。答摸受戒見依彼(修妒路)摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒以是戒凈。此戒受是二戒摸受(凈受二也)見摸受。此是諦余者癡。是著入諦身結(jié)亦說二依。謂戒見依彼略。五陰身。彼知有或戒或見陰行凈。此是戒摸受知陰。妙余不妙是。依見是見摸受

問云何疑智。答疑智珍寶諦正受疑(修妒路)珍寶疑諦疑正受疑疑名。不能持迷惑猶豫是一義。問云何珍寶。答珍寶者佛法眾。(修妒路)佛法眾是珍寶。如前已說。佛薩蕓若一切功德具足。棄一切惡解脫。問何因故珍寶。答以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法無因緣。為作善知識佛出難有不可思議無比法(十二部之第九)功德如是功德具足成佛。珍寶說法名方便。方便果此聞涅槃教授。是世尊一切法為最上�，F(xiàn)諸法有為無為。彼滅最第一。修妒路。彼是珍寶為無所作。一切苦滅至竟清涼行難壞難行無盡。如是功德具足成法。珍寶僧者已說。乃至聲聞。一切是亦珍寶施得廣果報。用世尊語無上福田。得世尊難無能壞不相違戾。如是功德。具足成僧珍寶。此疑是疑智。問云何諦。答諦者俗數(shù)相第一義。(修妒路)俗數(shù)諦相諦第一義諦(此中說無解解在下正受無首也)所謂疑是疑智。正受四解脫二觀處(地水觀也四色觀四無色定觀并十想也)二直無漏前五想(取十漏之前五)第二第八解脫。謂彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者苦而不知苦也)如是習(xí)盡道如是。四諦顛倒欲界色界無色界是有十二行。(顛倒疑也)如疑智受義亦爾(欲恚慢愛之三也)無智邪智義邪見此別苦行說。彼見摸受己身身內(nèi)受見苦也。三界戒摸苦道(疑邪無智無明三也邪戒摸習(xí))積聚說婆三跋陀二法。次二內(nèi)受三度盡。(內(nèi)受是第二之三竟法名也。愛三無明三六使也。故結(jié)九十八)

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

問已說功德亦說惡。云何依名。答依陰界處(修妒路也)陰界處者是名依此相。依是故依依立。是義陰者界者處者。此眾生依作相應(yīng)功德及惡。故是依功德惡可知。問云何陰名。答陰者色行智(修妒路)色行智是陰可知。陰積聚束是一義。此青黃赤白一長短。小大圓四方。以是為首。解色義。所生物姓受色陰。知彼色有是受。是色二義可見不可見可見屬眼不可見異。彼聲香味細(xì)滑風(fēng)。如是以為首(是五事皆不可見)問已說。諸大彼受諸大。未知云何知色受。答諸大地水火風(fēng)(修妒路)此地為四首諸大相。此是色一一等堅地也。濕水也暖火也動搖風(fēng)也。此諸大受彼色煙云。塵霧影光鏡像五根凈。以為首(色五情也)

問已說色陰云何行。答行者身口意依(修妒路也)身是依是故依身口是依。是故依口意。是依是故依意此身口意依已依也。此是行有為所作。是故行修妒路說。色有為此復(fù)。以色成有為行(行是色也)如谷子成谷子。如是知五陰。彼無數(shù)彼。是陰說如谷聚薪聚。彼福無福不純淑行

問云何智名。答痛想識(修妒路)痛想識此三道品法。不為他界所取(不為六欲所牽也)世尊亦說。謂忍則想知。謂想知則智(忍則知痛知痛智所了也)此法雜是修妒路。問云何痛名。答痛者樂苦不苦不樂(修妒路)痛者痛之聲以此痛(痛無形故云聲)余命不相應(yīng)。若此痛痛此命相應(yīng)。是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三�？鄻凡豢嗖粯�。是故各各生苦因。樂生樂因�？嗌�俱因。不苦不樂。世尊亦說樂痛者�？喾挚鄻贰２豢嗖粯�。苦樂分。各對是義。問云何樂名。答樂淫不惡止生(修妒路)謂樂說此有三。淫生不惡生止生。彼淫生有五界。愛淫界乃至歡喜不惡生。不彼謗是義。此是善出家者。義戒戒想意不變悔是想。謂愛此是不惡生。止生。根為首。五蓋得解脫無亂念。禪等為首。念行是想。謂念歡喜。此止生(自守也)止生名謂。無熱根。義中不著(不受也)止生亦爾。說此是三樂痛。問云何苦。答苦者生老死(修妒路)生老死者此是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如疽內(nèi)潰流入支節(jié)。若生已有一切苦。此是生苦。世尊亦說。生已截手為首。老苦色變。力消如壓(如壓油也)死苦一切所愛財物。離為首苦痛。問云何不苦不樂。答不苦不樂者。謂三界(修妒路)此不苦不樂痛。此有三當(dāng)知。不苦不樂苦樂相對界中。當(dāng)說前三界。說前二苦樂痛。不苦不樂三界。是知欲界有三色界。二樂。無苦樂無色界。一不苦不樂。是故此一切界相應(yīng)。問云何此依。答樂依欲為妙�？嘁理�為妙。不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛。謂無欲欲已盡如三禪苦。如世尊頭痛槍腳不起恚。不苦不樂第四禪。及四無色。彼癡稍盡。是故如相應(yīng)說。問此從何所起。答彼因緣行界生(修妒路)彼苦樂不苦不樂痛行生因緣生界生。如是為九若卒遇痛。問因緣無數(shù)為盡。是因緣也不盡是乎。答因緣生福無福無余隨數(shù)(修妒路)此苦樂不苦不樂痛因緣生。彼因緣有。三福無福無余隨數(shù)相應(yīng)。福是樂不福。是苦無余。不苦不樂。彼福者苦行對三禪也。無�？嘈袩o余。第四禪及無色也。問如福說施戒分別也。如師說分別禪等無色。是一向說福樂。答此彼受言所傷。(受三禪也)如與比丘三衣。持缽與佛圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人以喻十二門。缽與覺護(hù)喻一切三禪也)不與佛圖羅剎比丘三衣也與缽耳。若復(fù)有勝佛圖羅剎比丘者。三衣與如是分別禪等。無色福三禪。受福三禪分別。受異他與是故禪福無所傷。問此行生云何。答行生者。己身他行俱(修妒路)行痛有三。己身想他想行有二。知樂想苦想。如自刀刺己也。若已栴檀用涂(自治)他想彼系首破樂俱想語。他為我刺頭治涂以此為首(俱兩也刺彈首鑿鑿首如是比也)

問此界生云何。答界生者時患卒遇。(修妒路)問界異說欲色無色為是界。答此非是界。除眾生。此是因緣。略舉要有三想。時患卒遇是界想。彼時名。夏冬春(修妒路)夏時冬時春時。此三時知也。痰夏時聚(風(fēng)增唾減)唾冬時聚(風(fēng)增痰息也)風(fēng)春時聚。(痰增唾息)如方說時想。苦樂痛有。問云何患為如苦行。愛癡如所說說耶。答此不也。是法身相對耳。此說依大身異。彼患風(fēng)澹唾(修妒路)此是風(fēng)痰唾患大身。彼想痛有。問此云何卒遇。答卒遇除眾生因(修妒路)卒遇名除眾生因。苦痛生垣墻樹山崖崩為首。所因眾生。斯已他俱入內(nèi)。此痛義智。問此云何想名。答想有想無想有所有相(修妒路)想。增益相似說。此中隨修妒路。以想為首增益相。是義彼想名。及依是義無。想無依。如眾多瓶。或有言此是麨瓶。此是酥瓶。以此想得分別。此中無麨無酥。空是無想受。如是聲為首想。增益受聲為首。除是受無所有名。此非所有。如是相欲為首說所有。彼雜欲者欲解脫處。知相無所有知相。若虛空識處受。無想有想無想處想雜想。無所有無所有智相。問此識云何。答識者欲起成未成門行(修妒路)無色俱依因緣。可得識種種識。是識各二識(心識與根識六情皆爾)此是三起。成門不成門。行依俱依因緣可得。此三因緣起世尊演行因識。若復(fù)名色因識。若復(fù)眼因色起眼識。此是三行所作。是故彼起陰陽精合在母胎識生。此是生生因行在胎中稍長聚(藕葉上水也)轉(zhuǎn)長。(如小指狀也)漸凝凝為首(轉(zhuǎn)厚)未成門謂識是名色因(六情未成為名色因)若復(fù)成門未滅。滅正受因根義識生。此二依因緣依一義不異依得識。是故因緣。得問何故重說智。前說戒息智。依何故復(fù)說智。答依智所布依智。是二此中依智。彼依智如戒分二說。如是此知。是故無所傷婆素跋陀三法。次三初度說竟也

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

問已說陰。云何界名。答界者欲色無色(修妒路)欲界色界無色界者。此是三界持。彼此行是故界也。此一切眾生受。至不般涅槃無余。問云何此欲界名。答欲界者人天趣(修妒路)人天趣取要此欲界。欲此間持。是故欲界若與欲是故欲界。問云何人。答人者女男命根相四方依(修妒路)女根相男根相命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也。男有男根也。問命根相。為非男非女乎。而別說命根耶。答雖說男女命根相。余處有異不成男。不應(yīng)女相。不應(yīng)男相。唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉(zhuǎn)長轉(zhuǎn)堅命相趣。未成男女根。是故異。問云何方名。答方者閻浮提。弗婆鞞提。衢陀尼。郁怛。鳩羅婆者。彼謂如方相。弗婆鞞提次衢陀尼。郁怛鳩羅婆。南閻浮提。此輩如壽數(shù)樂。有限諸具為首。有異(其居生之具也)轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)上妙

問天有二行淫棄結(jié)。此二何者是。答天執(zhí)手�？诹x見行淫(修妒路)行淫此受棄結(jié)不復(fù)入。此天有三行。淫行執(zhí)手行口義行(言語成淫)見淫行彼口義淫行化樂。此染著意。女亦染著。共語言頃如是便欲生。若一染著不成淫。如此間執(zhí)。男如不相染。如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂。是故化染。(五天淫也。男女同欲便化。已令前人悅之。而共言語成淫也)見行淫他化自由相應(yīng)。彼如展轉(zhuǎn)相染念展轉(zhuǎn)相視。如是淫生。有不染視。如己他化自由相應(yīng)。是故他化自由相應(yīng)(六天見他化著之以成淫也五天自化而成淫)問已說口見淫行。前不說執(zhí)手行淫。答執(zhí)手行淫有二相抱執(zhí)手(修妒路)謂執(zhí)手行淫天。彼有三俱行淫。相抱行淫。執(zhí)手行淫。彼俱行后。當(dāng)說相抱行淫名焰摩。彼展轉(zhuǎn)相染意。如抱女尋淫生。獨一染著。如此間相抱樂。彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意。是故焰摩(秦言夜半)問云何執(zhí)手行淫。答兜率陀彼展轉(zhuǎn)發(fā)淫。如女共執(zhí)手行如是淫生。獨一染著。如相抱不染著。如尊長自有侍從喜是故名兜率陀。(秦言止足。天不犯他淫梵曰自。有己慧不仰人。故曰自也)問云后當(dāng)說俱行此云何。答俱行者。三十二(第二天也)大王地(修妒路)有二著二淫此一切淫行。依二彼行義。此二想師說。如人彼三十三須彌頂。彼如人行淫四大王。游乾陀羅。上(秦言持天地也)彼亦如人地者。此間地樹河山上居處。愛所欲得。此一切天如所說。有下風(fēng)而無便利轉(zhuǎn)上。轉(zhuǎn)上兩倍樂。此輩天欲界住者

問趣云何。答趣者地獄畜生餓鬼(修妒路)地獄畜生餓鬼。此是三趣無善趣故惡趣。彼地獄寒熱因緣想(修妒路)寒地獄熱地獄因緣想。地獄獄一義極苦。是故地獄中無可樂。是故地獄。彼多種此當(dāng)說。彼寒地獄者。能語不了語不語(修妒路)三語相。寒地獄能語不了語不語。極多語。彼能語者。字可了。是故能語。問云何能語。答能語頞浮陀。(秦言卒起)尼賴浮陀(秦言不卒起)阿波簸(秦言戰(zhàn)修妒路)此三寒地獄能語。彼卒起者。(數(shù)拘利至百為一次復(fù)至百如是五名卒起)數(shù)為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔(dān)一擔(dān)二十聚也。念百歲取一胡麻此時猶可盡。爾許百歲。彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一。升四升成一獨籠。奈十六獨籠奈成一佉。隸(取也)二十佉隸。成一擔(dān)。如是命為十倍。成不卒起。以此十倍作已余者亦爾。知若不卒起。中以寒身體皰著生。是故不卒起(無數(shù)皰著身也)身無空處皰滿。是故不卒起。戰(zhàn)獄名寒內(nèi)松落。作爾戰(zhàn)喚阿波波。問云何不了語。答不了語者。阿吒鵂吒鵂優(yōu)缽(修妒路)此三不了語。大逼迫時不耐苦。稱阿吒鵂吒鵂作。如是不了皮落如優(yōu)缽(皮落但有肉存)甚寒因緣合會使皮。落如優(yōu)缽花。部身亦爾。彼于此間誹謗賢人。優(yōu)缽羅受罪(句倒受罪如優(yōu)缽)

問云何不能語。答不能語者。須揵提(極香花)拘物度(白花)分陀黎。缽暮(藕花修妒路)此四地獄。不能語。唯極冬疾風(fēng)吹身令強(qiáng)。須揵提(修妒路)拘物度分陀黎藕花。隨其象身更苦喟喘(喟音穹詭反)身戰(zhàn)栗住此誹謗賢人。是須揵提。如是一切殃受此苦。如是。十劫盡是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵圍)著(近也)上狹如覆舍人。常闇冥寒切破身。如叢大火然竹[竺-二+韋]。身聲吒吒(猶駭駭貌也)如熟橘甘菓自剖。展轉(zhuǎn)相棖生想。此中亦有人受苦者也。一切謗賢圣受此。世尊亦說可誹賢圣者。百千墮卒起地獄心口愿惡。此是寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。所考掠處。少考掠處。無考掠考掠處(修妒路)熱地獄有三事考掠處。少考掠處。無考掠處�？悸犹幮兴�作。此中眾生�；蛞鄱嘁凵��；蜃钥嘁�。隨行造此生。而受苦。彼考掠處。還活獄。市獄黑綖獄(修妒路)那耆婆(諶伊反)市獄黑綖獄。此三考掠處。還活如倒懸。羊頭以斧斤破為首。獄卒削肉盡索。因緣合會冷風(fēng)起肉還生。非好因緣會作苦。有鉞斧大如半月。彼各各起疾。此本逼迫我。我當(dāng)還逼迫之。如刈竹[竺-二+韋] [廿/騰](鉞相破如此)以此怨意死便生。彼黑綖者以綖磔縛。綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身。熱銅鍱遍纏其身。肉血脂流。此間以鞭眾生為首。及出家者托言持戒。眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅(qū)吸。煙此間以煙熏眾生受此罪。大市者手腳頭鼻。為首被截也。坐在市屠罪如此。熱鐵地?zé)徼F火車。獄卒張目喚呼驅(qū)使走。此間牛馬為首極困苦。抱持他妻令上劍樹。極然為首苦此考掠也。由因緣獄卒不被燒。罪者被燒。不可思議行報。問少考掠云何。答少拷掠者。聚大啼哭被炙(修妒路)此三少考掠。彼大聚者畏獄卒無數(shù)。千眾生入山內(nèi)。隨緣前行。自因緣值火。適還為獄卒所驅(qū)。彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼于此磨為首。及輪拶眾生肉爛盡。(輪外國輪壓油傷眾生)或復(fù)以熱鐵臼。五百歲搗。因緣所牽命不盡。彼于此彈指頃。臼瓜拶殺虱為首(臼亦搗傷蟲于此須臾臼爪彼報然)彼大啼哭者。一切皆然。山周匝崩。峻惡獄卒無事而恚。何以走不走啼不啼。如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者八十輕考三十六)被炙者像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地驅(qū)使入熬使熟。熟已驅(qū)出。彼大身惡狗食其肉。食肉盡風(fēng)隨吹肉。復(fù)生尋驅(qū)使入。此間養(yǎng)蠶命存煮炙。問云何無考掠處。答無考掠處者。啼哭被炙無分米(修妒路)此無考掠處。彼啼哭大。熾然熱鐵象龜?shù)讟O陀。展轉(zhuǎn)相逼大喚呼。以蓋覆大苦。于此間焚燒曠澤。作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者大多焰相縛。鐵山周匝利叉刺炙一面熟。熟已叉自轉(zhuǎn)。或人自轉(zhuǎn)(周匝繞)于此間錐刺人及拔翅甲也。無分米(無分米無不痛)周匝火燒。其城縱廣百俞旬。熱銅薄覆其上。四門縱廣上下。火在其中無空缺處。尋火焰走身體爛盡。無分米不痛。于此間殺父母羅漢。起惡意向如來壞僧。若造十惡行。因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄彼處處河曲間。石腹間大曠澤中。受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄

問云何畜生。答畜生者。地水虛空行(修妒路)一切無足兩足多足(修妒路)畜生地上行。水上行。虛空行。彼地行牛驢駱駝為首。水行魚摩竭失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行鳥及余小蟲。一切無足兩足多足。無足蛇為首。兩足烏為首。多足牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行生此中。問云何餓鬼。答餓鬼無食少食大食(修妒路)此三取要言之。若干種餓鬼。問云何無食。答無食炬焰針臭口(修妒路)炬焰口針口臭口。此無食。彼炬焰口口中焰氣還自燒面像。如炬柱。慳貪嫉彼受此苦果也。針口者。腹大如山�？谌玑樋�。雖廣見飲食已而不能得。臭口者。如糞臭劇燒死人臭自口。臭內(nèi)熏五藏。憤脹氣出無腹(無腹還小也)念食若干種。受若干苦。此是無食。問云何少食。答少食者。臭針毛咽癭(修妒路)臭毛針。毛咽癭。此是少食�；蛏俚貌粌羰场Ｊ枪噬偈�。彼毛針者。牢堅長頭。利毛覆身節(jié)。各各不相近(恐相觸毛入深也)毛還自刺身。如鹿被利箭�？嘀档帽闶�(逢物便嚙)臭毛名極臭。毛覆身風(fēng)吹自毛臭。氣起熏鼻發(fā)恚意自滅毛。更此苦咽癭名由己因緣生下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)破癭臭膿血流而各食之。問云何大食。答大食棄吐殘食大飛(修妒路)彼棄吐食有二。故與族終亡者去。(得也無種中此世種親祀七一親族則得食也佛答吐也)不故與者。街巷四道所遺落者。去受身如此。彼前棄及吐聞吐聲。如被請走食吐以為力。天祠為首。施已。而還奪。因此生彼。彼大飛。閱又。羅剎。厭鬼。畜生。人天作形。(修妒路其人上三至厭鬼亦修妒路也)此是餓鬼火飛鬼。彼像如天。自然住由因緣�；蛴泻靡率扯�不得食。無量百餓鬼營從。如親墮獄來。見諸親大愁苦欲吐。以此為患(如天一也好食二也無量三也)畜生人天。此餓鬼畜生形。人形天形。若干種行所致。此欲界中

問云何色界中答。色界中及念無念樂護(hù)行(修妒路)色界名彼無欲。但由禪使然。除嗔恚得柔和色。凈如金。此是界義。此及念行無念行�？鄻窚缱o(hù)行也。及念者樂。是故及念除念。是無念除苦樂息也。觀疾轉(zhuǎn)高解脫。如御馬車。問云何及念。答及念及念。自覺無覺自行(修妒路)及自覺是自覺除。自覺無覺也。樂如是如此禪說自覺初也。無行二也。無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。問云何自覺生。答自覺者。梵富酸(凈師)梵迦夷(凈身)梵波梨沙(眷屬修妒路也)自覺行禪已生彼中。凈師凈身凈眷屬生。已下中上隨其樂。大梵無覺生。無覺無行義。問云何無行。答無行者。波栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(無量光也)阿婆嘬羅遮(光音速末反修妒路)無行及念樂生此天。少光無量光光音。此名隨所欲。或雜想口語光出少。是故少光�？诔龉舛喙恃詿o量。清凈無量故言光音(清凈口言明凈)問已說念樂。云何無念。答無念彼栗多首波(少凈)阿波羅摩那(無量凈)首波首波訖栗那(修妒路遍凈)無念也樂禪俱去(得也)生彼三天。彼少凈名少是一義。此是少功俱去少。三禪生少凈天。如是少樂報中。中無量凈生上生遍凈。問云何護(hù)行(自守)答護(hù)行護(hù)樂。無想首陀跋婆(凈居也修妒路)護(hù)俱去(得也)有三行有想想滅覺相應(yīng)。彼護(hù)樂者鞞疑呵破羅想天(果實天也)首阿跋娑護(hù)樂生。是故護(hù)彼如上中下果實。知阿先如薩倕(都戈反無想)凈居彼果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天中生福光上生果實天也)以此想滅俱生無想天(披羅門謂涅槃?wù)?彼念想識滅。彼想謂結(jié)盡。無復(fù)垢。唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生老故曰行身有四事)彼死起想生來。(披羅門自謂此天為般涅槃知命將終謂圣見欺故生惡道也)問云何凈居名。答凈居者修提舍(善見天)須提舍那(善好見)鞞首陀(清凈天上中下也修妒路也)凈居名諸結(jié)盡。此功德名耳。問五凈居地。何以說三。答清凈阿鞞麗舍(盧雞反)阿答波阿迦貳吒。(一究竟天上之上中下也空定亦上中下三天阿那含生之并八天也修妒路)無所觸。無熟一究竟。此三清凈知。分清凈為三故。有五色說色界

問云何無色界。答無色界。已說上分別無色界。已說彼分別。來生無色界。是無色界。是間正受。然后生彼。如是作已。道果。有如稻穬子成果實。婆素跋陀三法。次三說二度盡

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

問已說陰界。云何為處。答處更樂異學(xué)解脫處(修妒路)更樂處名異學(xué)處解脫處。此三處依義如天處。若出家殷勤。彼此得睹見恐懼。是故處。問云何是誰處。答功德惡俱(修妒路)彼功德解脫處。惡異學(xué)處俱更樂處。此著意而行惡清凈意發(fā)功德行。問云何更樂處。答更樂處。近著不近著。行不行(修妒路)更樂處近著行不近著行無行行。是義此間因緣說如相應(yīng)。即是行近著此行。是故近著行如是。不近著行知。問云何近著行。答近著行者。鼻舌更樂(修妒路)鼻舌更樂。此是著行鼻香入鼻內(nèi)而受香。香是鼻行。雖花在遠(yuǎn)�；ㄏ悛q入鼻而受香。香亦是色。若北風(fēng)香至南而不還北。是故花香入鼻受。味亦如是。味著舌已而受味。不在器中。如是更樂。更樂身根。是亦入行細(xì)滑重輕軟堅卒寒熱(細(xì)滑八事)以此以此行著受。是故近著行。問云何不近著行。答眼耳意(修妒路問已下十一字其人著)眼耳意。此三不近著行。問眼亦少著受境界。耳亦如是。耳入蚊蚋聲受意。亦無色當(dāng)云何知不近著行。答以是故不近著說。所謂不近著界受。問云何齊限不近著。答無齊限。此間月在四十千俞旬住受見�；蛭謇锾幾　ｋS力根見在故近著行。不近著行。但界見受不蜱(逋雞反)入眼受即離則受如是耳。離受聲。不逼耳得受聲。是亦隨根力受意。無色無有遠(yuǎn)近。是故不近著行說。問云何無行。答無行己他受無受(修妒路)己受他受無受此無行。彼己受者色為首。他受者及余六色聲香味細(xì)滑(其人云宜有聲)無受墻為首。螺聲優(yōu)缽香為首。等無有行。是故無行。此是余行無有因緣。此是五界無因緣。有是他因緣法義多

問已說無行行更樂處。云何異學(xué)處。答異學(xué)處者。一處崄偽無義論(修妒路)一處義論。崄偽義論。無義義論。此略要異學(xué)處三。一義彼一處義論。名如因提幢幡竿。八人舉在中�；蛴姓f禘跋達(dá)提持來。或言天與諦在中不獨舉(一人言)雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉)作如是說。一處義論。何以故義有三前因緣報(一人言也言專前世所為也)現(xiàn)在人所造(其一人言若專前世何用現(xiàn)在所造然也)他喜與財(其一人喜施財天使之言然也)此中因緣至此現(xiàn)一處義論。崄偽義論名如彼因提幢旛竿�；蜓苑侨伺e來唱齊所致。此是義崄偽義無義論。名如因提幢幡竿。此非人舉來。問云何一處義論義。答一處己他人所造及能論(修妒路)已人所造有二宿命因緣所造。今命所造彼及宿命所造。當(dāng)知是因緣受報想天所與。如是義有三。如上說。彼若言因緣人所造。他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩無人。所造無反復(fù)不可信此輩不。足往來若緣。所作如是。一切無所作如是為首惡。問云何崄偽。答崄偽義眾生法。俱根義想(修妒路)崄偽。義論。眾生論。法論。俱論。彼眾生法相應(yīng)。眾生所作。凈不凈。若少作眾生法所作。此是崄偽義論。非眾生作非法所作。非俱所作。(上非上宜有何以故)問云何眾生根義想。答眾生梵摩末恕婆盧頻糅(八臂神也)論(修妒路)眾生所作如梵摩所作末恕婆盧(主地神也)所作頻糅。所作如是論。不知觀梵摩論者。言梵摩造虛空。虛空造風(fēng)。風(fēng)作水。水作地。地作草木。眾生如是前梵摩作論。此一切是惡。若梵摩作虛空地者。住何所處而作空地也。若展轉(zhuǎn)作者事違。如是為首惡也。末怒婆盧頻糅亦爾。問云何法。答法者時微性論(修妒路)時作一切。微作。性作。此三法義論。彼時論名是一切。皆時之所生。是一時皆時之所成熟也。是一切皆時之所虧。是一切皆時之有為(首盧)誦此偽偈彼不相應(yīng)。一處如上說不足。往來彼于此合(上四事同故)或生意此亦時所作。此不相應(yīng)。何以故空無所有。時自亦空教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼無念此事不相應(yīng)性。亦如是性。若有起非性事。若無者無義。若無義有所起。如是一切有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不相應(yīng)。無常者不變?nèi)缡菒阂?性者常然也常然則無然不然故曰不變也)

問云何無義。答無義者自然強(qiáng)伏無所有(修妒路)無義論有三。自然論。強(qiáng)伏論。無所有。彼自然論者。自然有生。不有余想。刺如利無有。人利之者以此為首。強(qiáng)伏論名隨物欲生。如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶。此是強(qiáng)伏隨風(fēng)來�；虼迪虮被驈�(fù)東西如是種隨所欲起。無所有名空盡無所有。有何相應(yīng)。何者相應(yīng)都無所。有此輩盡是。惡何故若自然有。者子不生也。田作水溉灌。以見時為首。若無是者子不得生。是故不自然。一切作所致報

問已說異學(xué)處。云何解脫處。欲解脫處想禪誦(修妒路)想禪誦此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處依。是義依。此已得解脫想因緣。是義彼想依。辟支佛得解脫前品已說禪此當(dāng)知彼亦依聲聞。而得解脫。問云何誦。答誦者說聽諷誦(修妒路)說聽諷誦。彼說名隨所聞法說。如所聞法受諷誦。隨所聞?wù)�。而轉(zhuǎn)誦之。問已說諷誦修妒路阿毗曇鼻貳。何故重說。答此亦分作三諷誦。三事得果。說時聽時誦時。佛弟子有四諦受生。(戒度也)施受俱來。(施度也)滅受俱來。(禪度也)慧受俱來。(智度也)此如是相應(yīng)。諦聽得解脫施。說得解滅。坐禪得解慧。諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應(yīng)。觀無亂意。欲求無為次第得解脫。解脫義斯慧者。生世尊世。婆素跋陀。三法。次三誦。三法度盡。盡三法度記曰。聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也偈人讀佛則二十七字也梵本四十六葉一葉二十八首盧)

四阿含暮抄解卷下