鞞婆沙論 第七卷

　　鞞婆沙論 第七卷

　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　色無色法處第二十二

　　色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此色法無色法非是我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現(xiàn)大妙智。故作此論。色法無色法者。問曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。問曰。無色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。問曰。何以故說色法無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是無色�；蛟�。謂三眼界。肉眼天眼圣無上慧眼是色。謂非三眼界是無色�；蛟弧Ｖ^二眼界及眼識緣是色。謂非二眼界及非眼識緣是無色�；蛟弧Ｖ^四大所有及造色所有是色。謂非四大所有。及非造色所有是無色�；蛟�。謂二十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二十一種是無色�；蛟�。謂方所有及方施設。由延所有及由延施設是色。謂非方所有及非方施設。非由延所有及非由延施設是無色�；蛟�。謂色名及色所有是色。謂非色名及非色所有是無色�；蛟�。謂粗可見睹可現(xiàn)是色。謂細非可見非睹是無色。尊者婆須蜜說曰。云何為色相。答曰。漸漸生相是色相。重說曰。漸漸開張相是色相。重說曰。方所受相是色相。重說曰。處施設相是色相。重說曰。有障閡相是色相。重說曰。愚相是色相。重說曰。三相是色相。有色可見有對。有色不可見有對有色不可見無對。重說曰。持去相持來相是色相。重說曰。種相是色相。問曰。過去當來色及極微。復無教色不可種。欲令非是色耶。答曰。過去色已種。當來色當種。極微者雖非一可種。但余極微合聚種。無教色者。雖不可種但教色可種。彼教色種已無教色。亦當言種如動樹。當知影亦動此亦爾。重說曰。覆虛空相是色相。重說曰。四大因相是色相。重說曰。色者無色相。問曰。何所說。答曰。色者無一色相。何以故。謂眼界異相至細滑界亦異相。重說曰。有對相是色相。此說數(shù)

　　漸漸生成開施設方處障閡愚

　　三去來種覆空與因一相并對

　　余者無色。廣說色無色處盡

　　鞞婆沙可見不可見法處第二十三

　　可見法者不可見法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是可見法。不可見法是非我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。復何以故作此論。答曰。或有欲令一切法可見�；垩劢绻�。謂若有欲爾者。斷彼意故說可見法不可見法。是謂斷他意�，F(xiàn)己意說法如等故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意但說如等法故作此論�？梢姺ú豢梢姺ㄕ�。問曰�？梢姺ㄔ坪�。答曰。一入是。問曰。不可見法云何。答曰。十一入是。問曰。何以故說可見不可見法。答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見�；蛟弧Ｖ^眼光是可見。謂非眼光是不可見�；蛟�。謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見�；蛟弧Ｖ^三眼界是可見。謂非三眼界是不可見�；蛟�。謂二眼界及眼識緣是可見。謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說。二眼界及眼識緣故說可見。余者不可見。尊者婆須蜜說曰�？梢姺ㄓ泻瘟x。答曰。可示現(xiàn)是可見。重說曰。可示他是可見。眼行光來是可見。重說曰。可說此彼是可見也。不可見有何義。答曰。不可示現(xiàn)是不可見。重說曰。不可示現(xiàn)他是不可見。重說曰。非眼行光來是不可見。重說曰。不可說此彼是不可見。廣說可見不可見法處盡

　　鞞婆沙有對無對處第二十四

　　有對法者無對法者。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是有對法。無對法非是我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。有對法無對法者。問曰。有對法云何。答曰。十入是。無對法云何。答曰。二入是。問曰。何以故說有對無對法。答曰。有對者說三種。一者障礙有對二者界有對。三者緣有對。障礙有對者。如手手相礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手相礙。界有對者。如眼界有礙。如是至意法界有礙。緣有對者。如意識共相應一切法礙。婆須蜜經(jīng)說。因眼色閡。因色眼亦礙。至因意法礙。因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說。此一向界礙是謂三種有對。于三種有對中此因界有對作論。非余有對。或曰。謂大障礙能舍是有對。謂非大障礙非舍是無對�；蛟�。謂粗可見睹可現(xiàn)是有對。謂細不可見不可睹不可現(xiàn)是無對。或曰。謂種生長是有對。內(nèi)事種者。謂時精系。母胎生者。謂時彼精。漸厚長者。謂時肉段生。胞外種者。謂時以種子。種地中生者。謂時子生。萌芽長者。謂時生莖節(jié)華果。謂種生長是有對。謂若不種不生不長是無對�；蛟弧Ｖ^可知此住彼住是有對。謂不可知此住彼住是無對�；蛟�。謂因四大造色所有是有對。謂不因四大非造色所有是無對。或曰。謂方所有施設方由延所有由延施設是有對。謂非方所有非施設方非由延所有非由延施設是無對�；蛟�。謂可知長短是有對。謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜說曰。何以故說有對無對。答曰。謂大障礙是有對。謂非大障礙是無對。重說曰。謂能舍是有對。謂非能舍是無對。重說曰。謂大障礙者即是能舍。謂能舍者即是有對。余者無對。重說曰。微合是有對。重說曰。陰是有對。重說曰。覆虛空是有對。重說曰。微合者即是陰。陰者覆虛空。覆虛空者即是有對。余者是無對。問曰。何入障礙何入。有一說者。五入障礙內(nèi)中身入。外色香味細滑。余入不可觸。更有說者。九入障礙除眼入。如是說者。一切十入障礙。問曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是若以手覆眼為非障礙耶。是故一切十入障礙。謂手手相障礙時。爾時五五相障礙。手與外事障礙時。爾時五障礙。四外事外事相障礙時。爾時四四相障礙。外事障礙手時。爾時四障礙五。廣說有對無對法處盡

　　鞞婆沙有漏無漏處第二十五

　　有漏法者無漏法者。何以故作此論。答曰。斷計我人意故�，F(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是有漏法。無漏法非是我�，F(xiàn)大妙智者。謂行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論。答曰。欲令斷他意故�；蛴杏�令佛身一向無漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向無漏。問曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經(jīng)起已。欲令佛身一向無漏。佛說契經(jīng)。如來生世間長世間。不著世間法行。如來無所著等正覺。出一切世間上。彼從此契經(jīng)起。欲令佛身一向無漏。欲斷彼意故。于此佛身說有漏。問曰。若佛身是無漏者。當有何咎。答曰。若佛身一向無漏者。彼無喻女不應起淫意。鴦掘魔不應起嗔恚。慢高兒不應起慢。郁鞞羅迦葉不應起癡意。如此此中或有著或有嗔或癡或有慢。以是故知佛身是有漏。問曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契經(jīng)云何通。答曰。彼契經(jīng)因法身故說。如來生世間長世間者。此說生身不著世間法行。如來無所著等正覺出一切世間上者。此說法身。或曰。離世八法故說。世八法者。隨順世間。世間亦隨順八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。是謂離八法故說。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。此世八法攝十八界十二入五陰。此總說世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種。有眾生數(shù)非眾生數(shù)。眾生數(shù)利者。象馬牛羊[牦-未+牙]牛奴婢妻子利是眾生數(shù)。非眾生數(shù)利者。谷珍寶金銀水精琉璃摩尼真珠車渠馬瑙是非眾生數(shù)利。于中眾生數(shù)利攝十八界十二入五陰。非眾生數(shù)利攝六界六入二陰。稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰。彼一切總已說。世八法攝十八界十二入五陰。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。問曰。利云何。答曰。前已說利有二種。眾生數(shù)非眾生數(shù)。此已得當?shù)媒竦�。是謂為利。非利云何。答曰。如此法非已得非當?shù)梅墙竦谩Ｊ侵^非利。稱云何。答曰。面稱其德是謂稱。不稱云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽云何。答曰。不面前稱揚其德是謂譽。不譽云何。答曰。不面前說其過是謂不譽。樂云何。答曰。樂痛六識身樂是謂樂�？嘣坪巍４鹪�。苦痛六識身是謂苦。說曰。世世此八法一向是欲界。問曰。若世八法一向是欲界者。當除欲界結時世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法。不說聲聞。答曰。離相似故說。說者若二阿羅漢根等。一者極得供養(yǎng)。二者不具供養(yǎng)。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供養(yǎng)。一切眾生有是供養(yǎng)。世尊無者。世尊于彼不起相似慢如毛發(fā)想。是謂離相似故說世尊離世八法不說聲聞。問曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中優(yōu)伽長者三百千供養(yǎng)。不利者婆羅披羅門村如澡缽入還空缽出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時至阿迦貳吒。功德香稱充滿其中。不稱者曰旃遮女孫陀利女。十六大國丑名流布。不譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者彼還以五百贊偈嘆佛。如是婆利多耆奢為首。如是比曰千以百千贊偈嘆佛。樂者一切生死禪最為樂�？嗾呓痃I刺足疹患脊風頭痛。調(diào)達以惡傷足出血。何以故說世尊離世八法耶。答曰。為意不傾動故說。世尊以四利為首不自貢高。四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜。四不利為首不以憂戚。四利為首心無染著。四不利為首心無憎惡。四利為首亦不悅豫。四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂想。四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪。四種風吹不能傾動。如是世尊善住戒德輪。世八法風不能移轉(zhuǎn)。是謂意不傾動故說世尊離世八法。是謂斷他意現(xiàn)己意說如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說如等法故作此論。有漏法無漏法者。問曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問曰。無漏法云何。答曰。二入少所入。問曰。何以故說有漏無漏法。答曰。謂有增受長養(yǎng)有是有漏。謂能滅壞破有是無漏。謂有能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生死是有漏。謂能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生死是無漏。謂有身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦是有漏。謂非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是無漏�；蛟�。謂苦習趣道有習趣道貪習趣道生老死習趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏。尊者婆須蜜說曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重說曰。此生于有漏是有漏相。重說曰。有所長養(yǎng)相是有漏相。重說曰。長養(yǎng)有相是有漏相。重說曰。謂種因有漏生是有漏相。無漏相云何。答曰。非有漏所生是無漏相。重說曰。不生有漏是無漏相。重說曰。謂種因無漏生是無漏相。廣說有漏無漏法處盡

　　鞞婆沙有為無為法處第二十六

　　有為法者無為法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故�，F(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是有為法。無為法非是我現(xiàn)大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意現(xiàn)大妙智故作此論。有為法無為法者。有為法云何。答曰。十一入及一入少所入。問曰。無為法云何。答曰。一入少所入。問曰。何以故說有為法無為法。答曰。謂墮生老無常是有為。謂不墮生老無常是無為�；蛟�。謂興衰法有因得有為相是有為。謂非興衰法無因得無為相是無為�；蛟�。謂轉(zhuǎn)世作行受果知緣是有為。謂不轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣是無為。或曰。謂墮世是有為。謂不墮世是無為�；蛟�。謂墮陰是有為。謂離陰是無為�；蛟�。謂苦縛是有為。謂離苦是無為�；蛟�。謂前后可得是有為。謂前后不可得是無為�；蛟�。謂軟中上是有為。謂離軟中上是無為。尊者婆須蜜說曰。有為相云何。答曰。墮陰相是有為相。重說曰。墮世相是有為相。重說曰。災患相是有為相。無為相云何。答曰。不墮陰相是無為相。重說曰。不墮世相是無為相。重說曰。不災患相是無為相。重說曰。不憂戚相是無為相。重說曰。不愁無塵安隱相是無為相。廣說有為無為法處盡

　　鞞婆沙三世處第二十七

　　過去法者當來法者現(xiàn)在法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過去未來。于世有愚說現(xiàn)在無為。斷彼意故。此過去未來真實說有種相。問曰。若過去未來非種者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應緣彼有意生。何以故。謂意無境界。若無境界生意者。是則無所依而生意。若無所依無所緣而生意者。應阿羅漢入無余涅槃已還生意。何以故。謂彼無依無緣而生意。若彼生意者。是則無脫無離不得出要。莫言有咎。是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應有成就不成就。如二頭三手六陰十三入無成就不成就。如是若過去未來非種者。彼應無成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者。應當爾詰。若爾時因現(xiàn)在。彼時果何所在。過去耶未來耶現(xiàn)在耶。若說有過去者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。此事不然。若說未來者。是則有未來。莫言無未來。若言無未來者。此事不然。若說有現(xiàn)在。是則一時有因有果。若一時有因有果者。如世尊所說偈

　　作惡不即受如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追如灰覆火上

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說者。有草名薩阇。若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報。若非過法未來現(xiàn)在者。是故應無果。若無果者是故彼因不實。如二頭三手六陰十三入。或有常如無為。若爾時果現(xiàn)在。彼時因何所在。過去耶未來耶現(xiàn)在耶。若說有過去者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。此事不然。若說未來者。是則有未來。莫言無未來。若言無未來者。此事不然。若說有現(xiàn)在者。是則一時有因有果。若一時有因果者。如世尊所說偈

　　作惡不即受如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追如灰覆火上

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說者。有草名薩阇。若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現(xiàn)在者。是故應無因。若無因者是故彼果不實。如二頭三手六陰十三入�；蛴谐Ｈ鐭o為�；蛟�。若過去未來非種者。是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈

　　若無去來是則無師謂無師者

　　終無學道

　　或曰。若過去未來非種者。是則知已虛妄。如佛所說偈

　　言無過去說有年歲豈非是常

　　知已妄語

　　彼是無智果癡果闇果不勤果。謂欲令過去未來非種。但過去未來真實有種有相。是謂斷他意現(xiàn)己意說如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說如等法。故作此論。過去法未來法現(xiàn)在法。問曰。過去法云何。答曰。過去十八界十二入五陰。未來法云何。答曰。未來十八界十二入五陰。現(xiàn)在法云何。答曰�，F(xiàn)在十八界十二入五陰。問曰。若此行無來去無住。若來者是則來不應去。若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈

　　行終不來斯由空故亦無有去

　　終則不住

　　若行無去來云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現(xiàn)在。若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來。若見是說現(xiàn)在。若見已滅是說過去。如是至意。若未來種是說未來。若現(xiàn)在種是說現(xiàn)在。若種已滅是說過去。如未生不去是說未來。如生未去是說現(xiàn)在。如生已去是說過去。如未生不沒是說未來。如生未沒是說現(xiàn)在。如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來。如生未壞是說現(xiàn)在。如生已壞是說過去。如未起不去是說未來。如起未去是說現(xiàn)在。如起已去是說過去。如未起不沒是說未來。如起未沒是說現(xiàn)在。如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來。如起未壞是說現(xiàn)在。如起已壞是說過去。因此可知一切如所說。比丘。有生真實有作有為思緣起盡法衰法無欲法滅法壞法。此不壞者。無有是處。彼有生者即是生。真實者諦有是。有作者有為是。有為者災患是。思者因思念是。緣起者因緣是。盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是。此不壞者終不自在�；蛟�。謂三世前是說過去。謂三世后是說未來。謂三世中是說現(xiàn)在。或曰。謂三世果是說未來。謂二世果是說現(xiàn)在。謂一世果是說過去�；蛟�。謂三世因是說過去。謂二世因是說現(xiàn)在。謂一世因是說未來。問曰。如此二世一損可知。二增可知。一損可知者未來是。二增可知者過去是。何以故。未來不減過去不滿。尊者婆須蜜說曰。頗有數(shù)爾所過去。未來為不數(shù)。而作是念。增減可知耶。但過去未來無量故增減不可知。如大海以百千瓶器取彼水增減不可知。如是過去未來無量故增減不可知。重說曰。當來未生故減不可知。過去增故滿不可知。重說曰。當來未起故減不可知。過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰。諸尊若世有二種者。應有增減。可知但因事合會故法生而滅。問曰。為未起而起耶。為已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不轉(zhuǎn)還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者。謂未來中起一切未來是未起。問曰。為所有起彼即滅耶。為所有起更余滅耶。若所有起彼即滅者。為未來起即未來滅耶。若所有起更余滅者。為色起痛滅耶。為至行起識滅耶。作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事故所有起更余滅。因事故謂所有起即滅者。謂色起色滅痛想行識起識滅。因事故所有起更余滅者。謂未來起現(xiàn)在滅。陰故所有起即滅。世故所有起更余滅。問曰。為世起耶。為世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。應有舍有。作此論已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時起彼即是世。因事故世中起者。謂未來世中起彼當來世空。問曰。為已性中起耶為他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。應有舍有作此論已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即滅。問曰。彼過去未來為合聚如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木耶。為離散耶。若合聚如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。何得不有常存。若過去未來離散不如現(xiàn)在合聚者。云何說過去。如是彼有過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。云何說當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來至真等正覺。過去境界宿命智云何立。未來境界妙愿智云何立。又未來離散者。爾時彼法從未來世至現(xiàn)在世。何得不合時無而有離散時有而無。作此論已。有一說者。彼過去未來合聚。如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木。問曰。若爾者。檀越施法何得不空。答曰。顯示故不空也。問曰。何得不有方處。答曰。有方處。問曰。何故不見。答曰。不多作行故不見。若多行者便見。問曰。何得不有常存。答曰。時變不停故不常存。更有說者。彼過去未來離散現(xiàn)在者一合聚。問曰。若過去未來離散者。云何說有過去。如是彼有過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。答曰。如前現(xiàn)在時有觀而說。問曰。云何說當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來至真等正覺。答曰。彼亦如后現(xiàn)在時有觀而說。問曰。過去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前現(xiàn)在時有觀而說。問曰。未來境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后現(xiàn)在時有觀而說。問曰。若未來離散者。爾時彼法從未來世至現(xiàn)在世。何得不合時無而有離散時有而無。答曰。謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多。一者事異。二者相異。三者時異。四者異異。事異者說。彼法與世隨轉(zhuǎn)時事。便有異非種異。如乳成酪變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現(xiàn)在世。彼舍當來事不舍種。從現(xiàn)在世至過去世。彼舍現(xiàn)在事不舍種。相異者說。彼法世隨轉(zhuǎn)時過去時。成就過去相。非不成就未來現(xiàn)在相。當來時成就當來相。非不成就過去現(xiàn)在相。現(xiàn)在時成就現(xiàn)在相。非不成就過去未來相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。時異者說。彼法與世隨轉(zhuǎn)時隨時得名。時故非種故。如算子初下位一轉(zhuǎn)十至百千。彼一算子隨轉(zhuǎn)時得名。如一女人亦名為女亦名為婦亦名為母亦名為大母。彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。說曰。此最不亂施設世。此因行立三世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現(xiàn)在。如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者說。彼法隨世轉(zhuǎn)時說異異。非時故非種故說者。此最亂施設世。此說者未來一時。現(xiàn)在世二�，F(xiàn)在一時。過去二。此一世中施設三世。此最亂施設世。廣說三世處盡

　　鞞婆沙善不善無記處第二十八

　　善法者不善法者無記法者。問曰。善法云何。答曰。善五陰及數(shù)緣盡。不善法云何。答曰。不善五陰。無記法云何。答曰。無記五陰及虛空非數(shù)緣盡。問曰。何以故說善法不善法無記法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不善。謂不生善處亦不生不善處是無記�；蛟�。謂善有芽及解脫芽轉(zhuǎn)成。謂不善有芽轉(zhuǎn)成是不善。謂亦非善非不善有芽轉(zhuǎn)成是無記�；蛟弧Ｖ^善果及樂痛果是善。謂不善果及苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善果亦非苦果。是無記�；蛟弧Ｋ氖鹿收f是善。一者性。二者相應。三者等起。四者第一義。性者�；蛴姓f。慚愧性是善。或有說。三善根性是善。相應者。謂彼相應心數(shù)法。等起者。謂等起身行口行。第一義者。涅槃安隱義故說善。尊者跋[跳-兆+荼]亦爾說

　　善性是智相應識俱起身口行

　　涅槃第一

　　四事故。說不善性相應等起第一義性者�；蛴姓f。無慚無愧性是不善�；蛴姓f。三不善根性是不善。相應者。謂彼相應心心數(shù)法。等起者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死不安隱故說不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦爾說

　　不善性智相應識俱起身口行

　　生死第一

　　余者無記。尊者瞿沙說曰。謂法正思惟性。正思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。余者無記�；蛟恢^慚愧性。慚愧相應慚愧等起。慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依果報果是不善。余者無記�；蛟弧Ｖ^法三善根性。三善根相應。三善根等起。三善根所依果報果是善。謂法三不善根性。三不善根相應。三不善根等起。三不善根所依果報果是不善。余者無記�；蛟�。謂法五根性。五根相應。五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋性。五蓋相應。五蓋等起。五蓋所依果報果是不善。余者無記。彼施設亦說善者。何以故善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。已說果。今當說報。復次善報愛報意樂報意欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。已說果。今當說報。復次不善報不愛報不意樂報不意欲報是不善。余者無記。問曰。何以故說無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入。佛亦一向記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何以故說無記。答曰。不以不說故名為無記。問曰。若不爾者此云何。答曰。善者記于善。不善者記于不善。此無記者不記善亦不記不善是無記�；蛟�。善者二事故記性及果。不善亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。以是故無記�；蛟弧Ｉ普呱�善趣。不善者生惡趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣�；蛟�。善者受善報。不善者受不善報。此無記者不受善報亦不受不善報。以是故說無記。說曰�；驈筒徽f故名無記。如彼契經(jīng)。梵志至世尊所。到已而問。瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志此是無記。云何瞿曇。世有邊耶為無邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。云何瞿曇。是命是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。云何瞿曇。如來終耶如來不終耶。如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。如說。云何瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故不說。答曰。斷異學意故異學至世尊所而問。云何瞿曇。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若說無人者。彼當言我不問此有以無。我若說常無常者而無有人。何得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是說。石女無有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善言。如是異學至世尊所而問。云何瞿曇。人是常為非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何得有常無常。此是不實問非實論。非真諦問。非真諦論。是謂不實不真諦故世尊不記。如說如說云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命耶是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若說有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異而有身無有命。何得身異命異。如有人問。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若言有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實問不實問。實論非實論。真諦問不真諦問。真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故世尊不記。如說。云何瞿曇。如來終耶如來不終耶

　　如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問。云何瞿曇。此人無有而有耶。為有而有耶。何此而無有而有。如是有而無耶。為有而有。為有已常耶。世尊作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而有常。此是不實問不實論。非真諦問。非真諦論。是謂不實不真諦故世尊不記。此是不說故謂之無記。謂佛說謂佛演說佛分別施設顯示。說曰。此說四論記。一者一向記論。二者分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向記論者。若有作是問。如來至真無所著等正覺耶。世尊善說法耶。如來弟子善向耶。一切行無常一切法無我涅槃息滅耶。此當為一向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當為彼分別記。何以故。答曰。過去法者�；蛏苹虿簧苹驘o記�；蛴�界系或色界系或無色界系�；�?qū)W或無學。或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若作是問。法過去耶。當還詰彼賢士問何法。何以故。過去法者�；蛏苹虿簧苹驘o記�；蛴�界系或色界系或無色界系。或?qū)W或無學或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二種�；蛴杏�知而問�；蛴杏|嬈而問。欲知而問者。彼若言為我說法。當語彼多有法�；蜻^去未來現(xiàn)在。我當為說何者。若言為我說過去。當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當為說何者。若言為我說色。當語彼色亦多。或善或不善或無記。我當為說何者。若言為我說善色。當語彼善色亦多�；螂x于殺至不知時言。我當為說何者。若言為我說離殺。當語彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不癡生。我當為說何者。若言為我說不貪生。當語彼不貪生亦多。或有教或無教。我當為說何者。謂彼欲知而問。為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者。彼若言為我說法。當語彼多有法。當為說何者。不應語彼或過去未來現(xiàn)在。若言為我說過去。當語彼過去法亦多。我當為說何者。不應語彼或有色陰至識陰。若言為我說色。當語彼色亦多。我當為說何者。不應語彼或善或不善或無記。若言為我說善。當語彼善色亦多。我當為說何者。不應為彼說或離于殺至不知時言。若言為我說離殺。當語彼離殺亦多。我當為說何者。不應語彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言為我說不貪生。當語彼不貪生亦多。我當為說何者。不應語彼或有教或無教。謂彼觸嬈問應當爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。問差降故便有差別。止記論者。若作是問。云何瞿曇。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。云何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答曰。謂默然伏于彼。何況記而不伏。說者有異學名傷坻羅。為論故至罽賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三界結。于內(nèi)外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已共尊者跋修羅。相慰勞已卻坐一面。卻坐一面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。說曰。一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋修羅說曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙門何所說。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念。我立此論一切論當有詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門得我便來。當共往禮彼沙門。弟子對曰。師眾中得勝。何用禮彼沙門為。傷坻羅曰。寧從智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所。舉身投地已。說曰。汝為我?guī)煛Ｎ覟榈茏�。汝得勝。我不如。是謂或應默然而成論。況復記說而不成論。是故說如等法第一義。答謂默然。是廣說善不善無記處盡

　　鞞婆沙欲界色界無色界系法處第二十九

　　欲界系法者。色界系法者。無色界系法者。問曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五陰。色界系法云何。答曰。色界系五陰。無色界系法云何。答曰。無色界系四陰。問曰。何以故說欲界系法。何以故說色無色界系法。答曰。因欲系足。是故說欲界系。因色系足。是故說色界系。因無色系足。是故說無色界系。足者結也。如所說偈

　　若已盡不生已盡不將隨

　　彼佛無量行無跡何跡將

　　若叢深枝灑無愛可將隨

　　彼佛無量行無跡何跡將

　　如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結足者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉(zhuǎn)生死中。是故說因欲界系足是欲界系。因色無色界系足是色無色界系�；蛟�。因欲系縛。是故說欲界系。因色系縛。是故說色界系。因無色系縛。是故說無色界系。如系人在堅柱堅杙。彼因堅柱堅杙說是縛。如是因欲系縛是故說欲界系。因色系縛是故說色界系。因無色系縛是故說無色界系�；蛟弧Ｖ^有欲樂是欲界系。謂有欲樂是色界系。謂有欲樂是無色界系。欲者愛樂者見。或曰。謂欲界著所著惜所惜已所已是欲界系。謂色界著所著惜所惜已所已是色界系。謂無色界著所著惜所惜已所已是無色界系�；蛟弧Ｖ^欲界垢雜垢污雜污毒雜毒是欲界系。謂色界垢雜垢污雜污毒雜毒是色界系。謂無色界垢雜垢污雜污毒雜毒是無色界系。廣說欲界色無色界系法處盡

　　鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十

　　學法者無學法者非學非無學法者。問曰。學法云何。答曰。學五陰。無學法云何。答曰。無學五陰。非學非無學法云何。答曰。有漏五陰及無為。問曰。何以故說學無學非學非無學。答曰。謂不貪道學斷貪是學。謂不貪道不學斷貪是無學。余者非學非無學�；蛟�。謂不恚道學斷恚是學。謂不恚道不學斷恚是無學。余者非學非無學�；蛟�。謂不癡道學斷癡是學。謂不癡道不學斷癡是無學。余者非學非無學。或曰。謂道學斷愛非愛本是學。謂道學斷愛者。以此別無學。道非愛本者以此別世俗道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學。謂道不學斷愛者以此別學。道亦非愛本者以此別世俗道。余者非學非無學�；蛟�。謂不離愛意中無漏法可得是學。謂離愛意中無漏法可得是無學。余者非學。非無學�；蛟�。謂結得縛意中無漏法可得是學。謂結得不縛意中無漏法可得是無學。余者非學非無學。或曰。謂攝見地思惟地是學。謂攝無學地是無學。余者非學非無學�；蛟�。謂攝見道思惟道是學。謂攝無學道是無學。余者非學非無學。或曰。謂攝未知根已知根是學。謂攝無知根是無學。余者非學非無學�；蛟�。謂五人堅信堅法信解脫見到身證意中無漏法可得是學。謂二人慧解脫俱解脫意中無漏法可得是無學。余者非學非無學�；蛟�。謂七人四向三果意中無漏法可得是學。謂一人意中無漏法可得是無學。余者非學非無學�；蛟�。十八人意中無漏法可得是學。謂九人意中無漏法可得是無學。余者非學非無學。廣說學無學非學非無學處盡

　　鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

　　見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷法云何。答曰。謂堅信堅法觀時忍斷。此云何。見斷八十八使及彼相應法。是謂見斷法。思惟斷法云何。謂學見跡思惟斷。此云何。思惟斷十使及彼相應法。是謂思惟斷法。不斷法云何。答曰。虛空不數(shù)緣盡數(shù)緣盡學法無學法。是謂不斷法。問曰。何以故說見斷思惟斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思惟者是不放逸。何者真實。答曰。此中說真實。少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故說此中真實少。更有說者。此中說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等。思惟道者所有不放逸而與慧等。是故說此中等真實。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜說曰。如見四圣諦時斷一切結。何以故說見斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見舍。是故說見斷。復有作是說。亦思惟斷亦見斷。但以見斷以見除以見舍。是故說見斷。何以故說思惟斷者。答曰。彼即以道修習多修習。數(shù)數(shù)斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說思惟斷。復有作是說。見斷亦思惟斷。但彼即以道修習多修習。數(shù)數(shù)斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說思惟斷。何所說。答曰。彼作是說。見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道彼數(shù)數(shù)行。以九種慧斷九種結。如二刀截一處。一利二鈍利者始下便斷。鈍者數(shù)數(shù)下乃斷。如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道。彼數(shù)數(shù)行以九種慧斷九種結。更有說者。見道亦九種慧斷九種結。思惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒誰不欲一時吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧斷九種結。如是見道亦以九種慧斷九種結。但速于彼。是故說見道是利道。如是說者此不論。如前說如見道以一種慧斷九種結。思惟道以九種慧斷九種結。或曰。謂道多見斷結。是謂見斷。謂道思惟多斷結。是思惟斷。或曰。謂道三相。眼明慧相斷結是見斷。謂道四相。眼明智慧相斷結是思惟斷�；蛟�。謂道四相。眼明覺慧相斷結是見斷。謂道五相。眼明覺智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂忍斷結是見斷。謂智斷結是思惟斷�；蛟弧Ｖ^未知根斷結是見斷。謂已知根斷結是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結如方便破石是見斷。謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷�；蛟�。未見諦見諦時斷結是見斷。謂已見諦見諦時斷結是思惟斷�；蛟弧Ｖ^大力斷結如摩呵能伽是見斷。謂斷結如履壞器上是思惟斷�；蛟�。謂斷結時修異智修異知修異行是見斷。謂斷結時修不異智修不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成就果斷結是見斷。謂向成就果斷結是思惟斷�；蛟�。謂非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結是思惟斷�；蛟弧Ｖ^堅信堅法斷結是見斷。謂信解脫見斷。身證斷結是思惟斷�；蛟弧Ｖ^始起道斷結是見斷。謂數(shù)數(shù)起道斷結是思惟斷�；蛟�。謂斷結攝四沙門果是見斷。謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰。謂道斷結不替是見斷。謂道斷結或替不替是思惟斷�；蛟�。謂已斷結不退是見斷。謂已斷結或退或不退是思惟斷�；蛟�。謂已解脫不復縛是見斷。謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰。謂已離不系是見斷。謂已離或系或不系是思惟斷�；蛟�。謂斷結時忍無礙道智解脫道是見斷。謂斷結時智無礙道智解脫道是思惟斷�；蛟�。謂斷結時忍方便道忍無礙道智解脫道是見斷。謂斷結時智方便道智無礙道智解脫道是思惟斷�；蛟�。謂斷結時四行修道是見斷。謂斷結時十六行修道是思惟斷。或曰。謂斷結時緣一一諦修道是見斷。謂斷結時緣四諦修道是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不相似修道是思惟斷�；蛟�。謂斷結時修一三昧是見斷。謂斷結時修三三昧是思惟斷�；蛟�。謂斷結時不住是見斷。謂斷結時或住不住是思惟斷。余者無斷。廣說見斷思惟斷無斷處盡