阿毗達(dá)磨順正理論 第五卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第五卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯本事品第一之五

　　又上座言�；鸾缁蛏�。或不增強(qiáng)。即名為冷。所以者何。于彼無日�；蛉ト者h(yuǎn)。便有冷故。又如極大炎熱起時(shí)。無別少分所造觸起。同許唯有火大增多。熱減少時(shí)亦應(yīng)如是。無別少分所造觸生。應(yīng)許唯是火大減少。若別有冷亦應(yīng)許有別所造觸非暖非冷。是故定無冷所造觸。非火界少�；虿辉鰪�(qiáng)即名為冷�，F(xiàn)見冷觸所損害者�；鸾缭鰰r(shí)能攝益故。損害因增轉(zhuǎn)應(yīng)損害。誰有智者作如是執(zhí)。被少火害歸投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必不然。定有余因能損害故。謂火少故。有余冷增能為損害。非即由火。由此準(zhǔn)說冷攝益者。謂為少因。所攝益者。此因若增。轉(zhuǎn)應(yīng)攝益。是故彼論非為應(yīng)理。又彼所說。熱增減時(shí)。無所造生唯即火者。亦不應(yīng)理�，F(xiàn)見二法更互相違。一法增時(shí)余法減故。如能斷道與所斷惑。非道增時(shí)無別惑起。例道退位無別惑生。又冷生時(shí)和合異故。謂水風(fēng)界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不應(yīng)就火增盛為難。又執(zhí)火界少為冷者。彼雪聚中火微極少。不應(yīng)于此冷微極多。智不應(yīng)言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉(zhuǎn)多。為應(yīng)理論。彼執(zhí)冷火無別體故。不可金少即為非金。故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名為冷。有執(zhí)此宗。謂有大種增生冷觸。冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風(fēng)相各異故。又二物成。體應(yīng)是假便應(yīng)不為身識所緣。以非冷暖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等下等品類。分位別故有余師說。冷等唯用暖無為體此亦不然。品類異故。猶如暖等。不容無法有異品類。或應(yīng)地等用無為性。謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故。如火界等非即暖無。應(yīng)有色聚全無有火。有非有俱不應(yīng)理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應(yīng)畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實(shí)有。相狀分明�，F(xiàn)可覺故。猶如暖等。又契經(jīng)中。如暖說故。體必應(yīng)有。故契經(jīng)言。我于冷暖皆能堪忍。若于爾時(shí)冷暖調(diào)適。即能成熟。取證成就。非于爾時(shí)極冷極暖。若極冷暖不能修業(yè)。故冷造色實(shí)有義成。又上座言。饑渴二種。非所造色。希求性故。理亦不然。此二于因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。是饑渴因。故名饑渴。如說輕安。謂身輕性。輕安果故。說名輕安。若爾此因應(yīng)暖為性。由火界暖。能熟能消。便能發(fā)生食飲欲故。此言非理。食飲二欲應(yīng)是造色�；馂橐蚬�。又非火界。是二欲因應(yīng)一切時(shí)生一欲故。現(xiàn)見二欲非恒時(shí)有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待風(fēng)火界。增強(qiáng)生故。若謂二欲亦應(yīng)爾者。理亦不然。如前已說。二欲應(yīng)是造色性故。若謂如因所觸大種發(fā)生身識。而非身識是造色性。欲亦應(yīng)然。此不相似。識不要因大種增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身識不因大種�；虻然蛟霾顒e生起。但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起。二欲不然。如所造色。要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。何緣所遮令非造色。風(fēng)火若盛二欲便增。風(fēng)火若微二欲便減。既隨大種增微不同。二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。故不應(yīng)難令成造色。若爾此欲應(yīng)不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而生唯見身識大種為緣。若等若增。但觸便起。二欲若爾。應(yīng)一切時(shí)不待增盛。有因便起。則前所說。應(yīng)一切時(shí)生二欲難堅(jiān)住難遣。又風(fēng)火界有時(shí)雖增。而不現(xiàn)起食飲二欲。故知二欲因現(xiàn)不生。彼因爾時(shí)何緣不起。由所依身有過患故�；�?yàn)橛嗑壦�障礙故。豈不即由此故二欲不生。何須復(fù)別計(jì)有欲因造觸。此不應(yīng)然。欲與身識俱時(shí)起故。雖有障礙而識得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定系屬依緣識合。彼三具有。又彼希求大法地?cái)z。故與一切心品俱生。生欲勝因。爾時(shí)具有而不生者。必為所余生緣[門@卦]故。所余緣者。謂所造觸。故離大種實(shí)有饑渴。造色為性。又不應(yīng)言造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣諍。必應(yīng)信有饑渴二體造觸為性。今應(yīng)思擇。若諸大種色聚中增。為體為用。何緣復(fù)勸如是思擇。為欲蠲除不實(shí)過故。經(jīng)主自論有處說言。此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毗婆沙師。言諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所覺團(tuán)中鹽味。未審此中經(jīng)主意趣。定謂誰是毗婆沙師。若謂善釋阿毗達(dá)磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風(fēng)。諸色聚內(nèi)。堅(jiān)濕暖動體相偏增。一一聚中各了一故。若諸聚內(nèi)大種體均。不應(yīng)此中各唯了一。又隨世想立地等名。應(yīng)全無因�？沼醒哉f。以諸色聚形顯皆同。若執(zhí)堅(jiān)等體均無異。因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用與自體無差別故。用若是實(shí)即體增成。實(shí)即體故。用若非實(shí)亦體增成。不異體故。無非實(shí)用異體有增。由此即釋彼心心所團(tuán)中鹽喻。謂鹽受等。用即體故。即體用增�？傉f如是。然有差別。謂諸大種有對礙故�？煞e集故。方處差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數(shù)同。而用有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。于諸聚中有味等物。體增強(qiáng)故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執(zhí)用增。是為邪計(jì)。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故。又諸大種就體說增�，F(xiàn)可得故。教故。理故。謂大種增即體可得。非用非業(yè)。有集礙故。教者謂如種喻經(jīng)說。若有地界。無水界者。應(yīng)不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經(jīng)。此經(jīng)意言。非有色聚全無水界。若全無者。應(yīng)不和合。然有不能攝余色聚令和合者。以其少故。自余諸界。準(zhǔn)釋應(yīng)知。理謂大種若但用增。非體聚積。而說增者。應(yīng)有大種�；蛩�造色一極微上亦有用增。如于受等一法體上。有時(shí)用增獨(dú)能為境。何緣極微一一別住。不能為境生五識身。又諸極微用增強(qiáng)者。其相粗著。應(yīng)非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體說增。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用說增。此義既成。不可傾動。而經(jīng)主說。毗婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚用偏增者。此未識宗。故作是說。又今應(yīng)說。堅(jiān)等何因是色所依。非余色等。以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。三廣大義。又是色等所隨逐故�，F(xiàn)見世間。瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉(zhuǎn)變可得。扣擊彈撫有差別故。聲轉(zhuǎn)變生。余色等中無如是事。是故堅(jiān)等。色等所隨。是色所依。非余色等。又能損壞余色物故。色等依地?zé)o能壞用。若爾久觀雪等盛色。根不應(yīng)壞。不爾彼色所依能壞根所依故。以于闇中覺彼生苦。故知唯壞大種非根。若壞于根不應(yīng)覺彼發(fā)生身識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。獨(dú)能損壞余色物故。是色所依。非余色等。有說。堅(jiān)等所觸性故。能為所依。此說非理。冷等應(yīng)成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大種。豈不暖中無有冷觸。于冷觸中亦無有暖。暖應(yīng)如冷。亦非大種。此難不然。冷有暖故。由被冷覆而不可知。若爾冷觸應(yīng)同暖遍。不爾冷用暖中無故。以于冷中暖用可得。非于暖中冷用可得。冷同暖遍。此難應(yīng)止。暖用者何。謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有暖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應(yīng)與暖同。此亦不然。水風(fēng)界盛。暫時(shí)凝結(jié)。此中成熟。即暖用故。是故不應(yīng)說言堅(jiān)等所觸性故能為所依。冷等應(yīng)成大種性故。然彼冷觸。水風(fēng)界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持?jǐn)z熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由冷雪等凝結(jié)有勝用耶。此言非理。水風(fēng)界盛。如造冷觸。生彼果故。亦由暖故。甘蔗汁等。凝結(jié)可得。若言冷是大種果者冷暖相違。不應(yīng)和合。如何從暖生于冷耶。如堅(jiān)與濕同一事故�；ゲ幌噙`。水火亦然。既同一事。理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應(yīng)爾。以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷是水風(fēng)近所生果。地界與彼都不相違�；鹦噪m違而不為損。同一果故。何妨和合。又若見彼諸界增故。于諸聚中立異大種。即彼諸界。是能生長諸造色因。名為大種。非冷增故。于諸聚中立異大種。故非大種。然暖增故。于諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷暖。能依所依。二性差別。豈不現(xiàn)見由冷增故水界凝結(jié)。世間于此亦立種種冰雪雹名。此難如前水風(fēng)界盛如造冷觸生彼果釋�；虮�雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界有二義成。余九色界。唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此復(fù)云何。謂無表業(yè)。依大種生。故名所造。然聲為顯定無一界唯大種性。余七心界。法界一分。除無表色。俱非二種。義準(zhǔn)已成。譬喻論師。作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經(jīng)說故。如說。云何名內(nèi)地界。謂于眼肉團(tuán)中若內(nèi)各別堅(jiān)性堅(jiān)類鄰近執(zhí)受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應(yīng)于根說大種性。又余經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。諸有士夫皆即六界。既定說六。為假有情所依實(shí)事。故知眼等色等造色。非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣。此經(jīng)不說。彼言非理。不了契經(jīng)深意趣故。前所引經(jīng)。順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團(tuán)中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團(tuán)者�？傉f一切。不離眼根大種所造。若不爾者。此經(jīng)唯應(yīng)說謂于眼內(nèi)各別等。堅(jiān)性等言。已遮慧眼。應(yīng)不須說肉團(tuán)中言。又于眼言是因第七。肉團(tuán)中言是依第七。由此表知�？倲z一切因眼所起。不離眼根大種所造。是因于眼所起肉團(tuán)。其中所有內(nèi)各別等。名內(nèi)地界。此則顯示眼等生因依因等地。由此重說二第七言�？倲z一切眼及肉團(tuán)所依大種。后所引經(jīng)。唯說六界。不言余者。有別意趣。謂續(xù)生時(shí)眼等無故。雖于此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。不應(yīng)立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續(xù)生心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。彼過去識。能作未來等無間緣。由此當(dāng)果決定現(xiàn)起。是彼識用。若爾身根亦應(yīng)有用。同類因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當(dāng)果等無間緣。故識與身。義非均等。又身根用。非同類因。為識生依。是身根用入滅定者。決定當(dāng)出后識生依。是前識用。故唯六界。是諸有情有用本事。理極成立�；蚺e空界。表諸造色。故引此經(jīng)非遮所造�？战鐚�(shí)有是所造色。前已成故。又執(zhí)造色不異大種。則應(yīng)色等皆同一相。謂堅(jiān)等相。若爾眼等五根所行。應(yīng)無差別。是則違經(jīng)所說。眼等所行各異。如何所執(zhí)色等境界皆同一相。謂堅(jiān)等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如是大種與所造色。雖同一相謂堅(jiān)等相。而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又眼等根。于色等境。取定別相。非定總故。所以者何此宗不許所造色性如堅(jiān)等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。而眼根等境別義成。如是色等雖同堅(jiān)等一法自相。而眼等根境別義立又眼等根于色等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受等亦應(yīng)眼等所取。是故決定。應(yīng)許色等有不共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄凈相。而能各各別取境界。如是色等。雖同一相謂堅(jiān)等相而是眼等各別所行。此亦不然。余法亦有澄凈相故。若澄凈相。是眼等根差別相者。是則不應(yīng)許。所余法亦有此相。然澄凈相。亦許信有。是故澄凈。于眼等根。非差別相。然堅(jiān)濕等。是差別相。若執(zhí)色等此相皆同。而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證�；驈�(fù)眼等。雖凈相同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又不應(yīng)言色等差別亦由大種增減不同。若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼具壽云何安立境有境異。謂若有人。自觸身分。既執(zhí)身觸。皆同一相。一剎那中�；�無差別。立誰為境。誰為有境。若有差別性別義成。謂堅(jiān)等相。所觸名境。與此相違身名有境。許身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有境異。便違理教。若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者。理亦不然。意雖為境。而一切時(shí)立為有境。故無斯過。然身根境堅(jiān)等大種。未嘗有時(shí)立為有境。故彼例救。理極不齊。許身根境堅(jiān)等大種亦是有境。復(fù)有何失。如意唯應(yīng)立為一處。是則應(yīng)無決定安立。此為身處。此為觸處。應(yīng)說此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。即四大種�；蛭ㄊ且�。二俱有過。然色處等。雖色名同。而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展轉(zhuǎn)不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。應(yīng)互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經(jīng)。不應(yīng)別異性相大種成無差別。一青色聚。若言隨一增故爾者。應(yīng)說何界增故為青。若謂地界。陂池河海應(yīng)無青色。若謂水界。玉青石等應(yīng)不極青。若謂火界。世間盛火不應(yīng)極赤。若謂風(fēng)界。風(fēng)中不應(yīng)色不可得。若說青色異諸大種。實(shí)有一體。隨一界增。多四大種。各生青色合成一聚。于理無違。故異大種。有所造色。復(fù)有至教。分明證成。如契經(jīng)言。諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。復(fù)有何理。知所造言異諸大種。別有所目。然契經(jīng)說。有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦�；蛴须S一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有第七觸處可得。此非定證。有于異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見余處。有所造言。無別所目。謂此亦爾。應(yīng)有身見以色為體。便有乖違自所宗過。又不應(yīng)以余所造言所目法體�；虍惒划�。便疑此經(jīng)說大種所造言。有余契經(jīng)定證異故。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。眼謂內(nèi)處四大種所造凈色。有色無見有對。乃至身處。廣說亦爾。苾芻當(dāng)知。色謂外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。余有色處。皆非大種。故定知此及所造言。如我見經(jīng)所造我見別有所目。定非如彼六觸處經(jīng)。隨一所造無別所目。是故九色。法界一分。異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。義準(zhǔn)余八。非可積集。體非極微。不可聚故。如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應(yīng)�？偞痦炘�