鞞婆沙論 第六卷

　　鞞婆沙論 第六卷

　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　十二入處第十八

　　十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入細(xì)滑入意入法入。問曰。何以故。彼作經(jīng)者依十二入而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如所欲如是作經(jīng)與法不相違。以是故。依十二入而作論。或曰。彼作經(jīng)者無事。問曰。何以故。彼作經(jīng)者無事。答曰。此是佛契經(jīng)。彼契經(jīng)有生聞梵志。彼中食后彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問。聽我所問當(dāng)為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設(shè)而施設(shè)。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切施設(shè)而施設(shè)。梵志若如是說。此非一切。如沙門瞿曇所施設(shè)。我舍此一切。更施設(shè)余一切者。彼但有言。數(shù)問已不知增益生癡。何以故。如非境界。問曰。若有作是說。爾所一切謂十八界。爾所一切謂五陰及無為。爾所一切謂四圣諦及虛空非數(shù)緣盡。爾所一切謂名及色。此亦但有言。數(shù)問已不知增益生癡。如非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此云何。答曰。此說除義不說除味。此說除施設(shè)義不說除施設(shè)味。謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說。我舍十二入義更施設(shè)義者。彼終不能施設(shè)。是故此說除義不說除味。此說除施設(shè)義不說除施設(shè)味。說者此十二入妙說快說最說上說。問曰。何以故。此十二入妙說快說最說上說。答曰。謂此入不亂說。及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂說。謂一心立七心界陰。雖非亂說但彼不攝一切法。謂攝有為不攝無為。此入非是亂說。及攝一切法�；蛟�。謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法但是廣說。陰者不攝一切法。亦非中說此入。是中說及攝一切法。以是故。說者十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者。彼當(dāng)依十二入觀。依十二入觀已。生十二入法明。及現(xiàn)十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者。彼當(dāng)依十二入觀。依十二入觀已。生十二法明。及現(xiàn)十二義像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸?shù)懒x藏義倉義摽義機(jī)義田義泉義流義海義白義清義是入義。輸門義是入義者。如村城國貲輸可得令王官豐富。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂輸門義是入義。輸?shù)懒x亦爾。藏義是入義者。如藏中有金銀琉璃摩尼可得。謂益眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂藏義是入義。倉義是入義者。如倉中飲食具可得。謂長養(yǎng)眾生。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂倉義是入義。摽義是入義者。如此摽下百千眾生斷其命。如是此依及緣中眾生無常所滅。是謂摽義是入義。機(jī)義是入義者。如因機(jī)織施經(jīng)緯。如是因此依及緣心心數(shù)法施設(shè)。是謂機(jī)義是入義。田義是入義者。如田中生種種谷。謂長養(yǎng)眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂田義是入義。泉義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問

　　泉從何轉(zhuǎn)何轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)何所苦樂

　　無余滅盡

　　世尊以偈答曰

　　眼耳及鼻舌身并意泉從是轉(zhuǎn)

　　此轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)此苦及樂無余滅盡

　　是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問

　　流一切流以何制流說防護(hù)流

　　以何塞流

　　世尊以偈答曰

　　謂世諸流念者制流我說防流

　　以慧塞流

　　是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經(jīng)說比丘海者。凡愚所未聞。凡人口說也。彼非此圣法中海。是大積聚水?dāng)?shù)

　　眼是入大海彼色為濤波

　　若忍色濤波彼不度眼海

　　濤波所回轉(zhuǎn)邪魅羅剎持

　　耳鼻舌身亦爾

　　意是入大海彼法為濤波

　　若忍法濤波彼不度意海

　　濤波所回轉(zhuǎn)邪魅羅剎持

　　是謂海義是入義。清白義是入義者。此說白清亦爾。輕故彼外書說亦名地亦名作。如彼契經(jīng)。異學(xué)摩竭檀提說。沙門瞿曇。地壞地已壞何所作。是謂輸門義是入義。輸?shù)啦亓x倉義摽義機(jī)義田義泉義流義海義白義清義是入義。共行說已當(dāng)說別行。眼入云何。答曰。謂眼色已見當(dāng)見今見。及此余所有。已見過去。當(dāng)見未來。今見現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識(shí)或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。問曰。色入云何。答曰。謂色眼已見當(dāng)見今見。及此余所有。已見過去。當(dāng)見未來。今見現(xiàn)在。及此余所有。如色入聲香味細(xì)滑亦爾。問曰。何以故。說色入如十色入。何以故。說一色入。答曰。色入者是一名。余者二名。色入者同名。余入者同不同名。彼說不同名。或曰。色入者二眼界。是說色入�；蛟弧Ｉ�入者三眼界。肉眼天眼圣慧眼。是說色入。余入者非三眼界。是故不說色入�；蛟�。色入者二眼界及眼識(shí)緣。是說色入。余入者非二眼界。亦非眼識(shí)緣。是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說。二眼界故及眼識(shí)緣故說一色入。或曰。謂色入者能斷壞。是說色入。余入者不能斷壞。是故不說色入�；蛟�。色入者大礙能舍。是說色入。余入者非大礙亦不能舍。是故不說色入。或曰。色入者。方所有及施設(shè)方。由延所有及施設(shè)由延。方所有者。方色入所有。方施設(shè)者。因色施設(shè)方。由延所有者。由延色入所有。由延施設(shè)者。因色施設(shè)由延。謂色入。方所有及施設(shè)方。由延所有及施設(shè)由延。是說色入。余入者。非方所有。亦非施設(shè)方。非由延所有。亦非施設(shè)由延。是故不說色入。或曰。謂色入者二十種。二十一種是說色入。余入者非二十種。亦非二十一種。是故不說色入�；蛟�。色入者可施設(shè)住此住彼。是說色入。余入者不可施設(shè)住此住彼。是故不說色入�；蛟�。色入者色名及色所有。是說色入。余入者雖色所有但非色名。是故不說色入。有法非色所有。但墮色名。如所說。謂彼息解脫度色無無色。如是色正受身作證游行。此說十一種。是細(xì)滑入。何者四大。軟澀輕重寒熱飲食饑渴。是謂十一種。是細(xì)滑入。問曰。何以故。說細(xì)滑入。為有所觸是細(xì)滑入耶。為性細(xì)滑是細(xì)滑入耶。為細(xì)滑緣是細(xì)滑入耶。若有所觸是細(xì)滑入者。不應(yīng)極微觸極微。若性細(xì)滑是細(xì)滑入者。心心數(shù)法亦性細(xì)滑非觸細(xì)滑。若細(xì)滑緣是細(xì)滑入者。應(yīng)心心數(shù)法緣細(xì)滑入非細(xì)滑緣細(xì)滑。作此論已。答曰。有所觸是說細(xì)滑入。問曰。不應(yīng)極微觸極微。答曰。不可施設(shè)一極微。若施設(shè)者多合聚已施設(shè)�；蛟�。謂因身觸。謂因身觸者是說觸。尊者婆須蜜說曰。極微當(dāng)言觸耶。當(dāng)言非觸耶。答曰。當(dāng)言非觸。但等諦交易故。便有觸想。尊者曇摩多羅說曰。諸尊極微者當(dāng)言不觸。但色合無中間故。觸則有想。如等諦交易故。問曰。謂水中影鏡中像是實(shí)耶非實(shí)耶。若實(shí)者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。譬喻者說曰。非是實(shí)。問曰。何以故非實(shí)。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。阿毗曇者說曰。實(shí)有種相。是色入及眼識(shí)所知。問曰。如面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答曰。我無量種成色非是一種。如緣月及陰燧珠。緣器便得水。此真實(shí)水用事。如緣日及陽燧珠燧[金*替]。緣牛糞人方便便得火。真實(shí)用火事。如是謂水中影鏡中像實(shí)有種相。是色入及眼識(shí)所知。問曰。如呼聲響應(yīng)。彼是實(shí)耶為非實(shí)耶。若是實(shí)者。謂此發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。譬喻者說曰。非實(shí)。問曰。何以故非實(shí)。答曰。此間發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。阿毗曇者說曰。實(shí)有種相。是聲入及耳識(shí)所知。問曰。如此發(fā)聲彼即滅。除此已云何更有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頰[口*咢]龂咽舌齒相緣而發(fā)聲。問曰。法入云何。答曰謂法意識(shí)已知當(dāng)知今知。已知過去。當(dāng)知未來。今知現(xiàn)在。問曰。如一切十二入盡是法性。何以故說一法入。答曰。如是雖一切十二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性。但有一法入處所�；蛟�。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼說不同名�；蛟�。謂彼法常入不異生老無常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂一切有為法封印想。謂三有為相。彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂一切有為法說顯現(xiàn)誦習(xí)。謂名彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂覺法是法不覺是我。謂空三昧彼入法入中。是故說一法入。問曰。身見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身見說法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如覺空三昧。是謂因空三昧。故說法入非身見�；蛟弧４朔�可得。如風(fēng)所從來。此名風(fēng)入。如是法入中法可得。是故說法入�；蛟�。多法可得故說一法入。法入中多有法入。謂色法無色法�？梢姺ú豢梢姺�。有對法無對法。相應(yīng)法不相應(yīng)法。依法不依法。行法不行法。身法不身法。共緣法不共緣法。是謂多法可得故說一法入。如佛契經(jīng)。內(nèi)六入前說眼入。后說乃至意入。外六入前說色入。后說乃至法入。問曰。何以故。世尊內(nèi)六入前說眼入。后說乃至意入。外六入前說色入。后說乃至法入。答曰。他說隨順故。如是他說隨順。如是應(yīng)味次第順�；蛟�。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順�；蛟�。因粗細(xì)故。內(nèi)六入何者最粗眼入是。是故佛前說。何者最細(xì)意入是。是故佛最后說。外六入何者最粗色入是。是故佛前說。何者最細(xì)法入是。是故佛最后說。是因粗細(xì)故。佛契經(jīng)內(nèi)六入前說眼入。后說乃至意入。外六入前說色入。后說乃至法入。佛契經(jīng)說。比丘此岸者內(nèi)六入是。比丘彼岸者外六入是。問曰。何以故。佛契經(jīng)內(nèi)六入說此岸。外六入說彼岸。答曰。近遠(yuǎn)法故。如河近者此岸遠(yuǎn)者彼岸。如是謂心心河依者近緣者遠(yuǎn)。是謂近遠(yuǎn)法故。或曰。下上法故。如河謂所下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依下所緣上。是謂下上法故�；蛟弧１税墩叩谝涣x滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經(jīng)內(nèi)六入說此岸。外六入說彼岸。問曰。云何河。答曰。心心法是。如河兩岸所持眾生數(shù)非眾生數(shù)漂流入大海。如是心心法河內(nèi)外入岸所持漂流眾生入生死海。問曰。云何船。答曰。圣道是如依船筏。無量眾生而得渡河。如是依圣道船筏。無量眾生渡生死河。佛契經(jīng)說。六入當(dāng)知。內(nèi)六更樂入當(dāng)知內(nèi)。問曰。如此外亦當(dāng)知。何以故。世尊說六入當(dāng)知內(nèi)六更樂當(dāng)知內(nèi)。答曰。世尊于契經(jīng)中說內(nèi)觀。世尊說內(nèi)入諸根意。莫向外前內(nèi)想內(nèi)身。身觀后外后內(nèi)外。是前內(nèi)觀故�；蛟�。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰。莫顛倒觀常樂凈我。當(dāng)觀無�？嗫�無我因習(xí)本緣。以圣八行破壞有。是謂不顛倒觀故。或曰。世尊教弟子不共觀故。世尊說莫共觀粗澀。當(dāng)觀如病癰箭蛇無�？嗫諢o我。內(nèi)六更樂火燒有。是不共觀故�；蛟�。佛契經(jīng)說內(nèi)意止。問曰。何以故。佛說內(nèi)意止。答曰。為我故計(jì)有我。是吾作是我作。愛我已便有愛具。長養(yǎng)內(nèi)故求外具。以是故佛契經(jīng)說。六入當(dāng)知。內(nèi)六更樂入當(dāng)知內(nèi)。問曰。六入六更樂入何差別。一說者無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入。是故無差別。更有說者。有差別。謂近者是六入。謂遠(yuǎn)者是六更樂入。問曰。如汝說六入者是現(xiàn)在。六更樂者過去未來。更有說者。謂近者是六更樂。謂遠(yuǎn)者是六入。問曰。如汝說六更樂入是現(xiàn)在。六入者是過去未來。或曰。謂當(dāng)行時(shí)轉(zhuǎn)是六更樂入。余者是六入�；蛟�。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行是六更樂入�；蛟弧Ｖ^所有是六更樂入。余所有者是六入。如說比丘缽彼性是缽如比丘用事。是故說比丘缽如是謂所有是六更樂入。余所有者是六入。尊者陀羅難提說曰。性入者是六入。行入者是六更樂入。如說鐵酥缽性是鐵。缽如依酥用事。是故說鐵酥缽。如是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天。問曰。何以故。佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天。答曰。余地二種名。一者識(shí)住。二者眾生居。欲令二入中作二名。謂此雖有眾生居名但無識(shí)住名。是謂二名。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天�；蛟弧７鹌踅�(jīng)眾生居識(shí)住處等施設(shè)已。謂眾生居于識(shí)住中不攝。彼立二入。無想眾生及有想無想天。或曰。多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是謂多壽。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天�；蛟�。斷異學(xué)意故。異學(xué)二入中計(jì)意解脫想。世尊說此是生死入非是解脫。是謂斷異學(xué)意。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天。或曰。行法故。異學(xué)于二入中計(jì)意無行解脫。世尊說此中復(fù)行諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂行法。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天�；蛟�。退轉(zhuǎn)法故異學(xué)于二入中計(jì)意不退轉(zhuǎn)解脫。世尊說此中復(fù)退轉(zhuǎn)諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂退轉(zhuǎn)法。故佛契經(jīng)說。無想眾生及有想無想天。此佛契經(jīng)。尊者舍利弗到世尊所已而說曰。世尊。此無上事謂世尊施設(shè)入。彼世尊無余智無余分別。更無無上智。謂余智若沙門婆羅門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見。云何知爾所一切謂十二入。答曰。說無余故知。如佛契經(jīng)說十一入已后說法入。尊者舍利弗意決定諸法未說未現(xiàn)彼一切。當(dāng)知在入中�；蛟�。以妙愿智觀已知�；蛟灰韵嗝仓�。如佛契經(jīng)說。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世尊所說倍極信。以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。問曰。云何尊者舍利弗相貌知非現(xiàn)知耶。答曰。現(xiàn)知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一切知。但不能盡知�；蛟�。尊者舍利弗總十二入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦知一一相有無量內(nèi)入。謂尊者舍利弗從他。如世尊說此契經(jīng)。舍利弗以何口說此妙。一向師子吼。更無有沙門婆羅門于世尊等等覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世尊聞。躬自受持如如來所說。阿難無有此處。前后有二如來興出世無有是處。問曰。云何世尊為受化說界云何入。答曰。世尊教化一切法中無智。或非一切法中無智。謂一切法為說界。非一切法中無智者為說入�；蛟�。世尊教化或利根或鈍根。利根者為說入。鈍根者為說界�；蛟�。世尊教化或大因力或多緣力。大因力者為說入。多緣力者為說界�；蛟弧Ｊ雷鸾袒�或多內(nèi)力或多外力。內(nèi)多力者為說入。外多力者為說界�；蛟�。世尊教化內(nèi)思念長養(yǎng)身。或從他聞。內(nèi)思念長養(yǎng)身者為說入。從他聞?wù)邽檎f界�；蛟�。世尊教化或始開則知�；蚍謩e知。始開知者為說入。分別知者為說界。或曰。于界有愚為說界。于入有愚為說入�；蛟�。有猗性者為說界。性義是界義。猗財(cái)物者為說入。輸門義是入義。如是世尊教化為說界。如是教化為說入。廣說十二入處盡

　　鞞婆沙五陰處第十九

　　五陰者。色陰痛陰想陰行陰識(shí)陰。問曰。色陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實(shí)觀。是謂色陰。如是更有契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗曇中說。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問曰。此三種說何差別。答曰。一切三說中各各斷意。問曰。謂契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實(shí)觀。于中斷何意。答曰。是時(shí)彼異學(xué)牢羅尸棄。過去未來欲令非種。欲斷彼意故契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外乃至如是以慧如真實(shí)觀。問曰。如所說色陰。云何諸所有色彼一切四大及四大造色于中斷何意。答曰。觀當(dāng)來故。佛世尊說契經(jīng)。一切智善覺善見過去未來現(xiàn)在。我般涅槃后當(dāng)來世。必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經(jīng)說色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。問曰。如所說色陰云何。十色入及諸色在法入中。于中斷何意。答曰。彼時(shí)有尊者曇摩多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答曰。彼說謂色因五識(shí)身五識(shí)身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識(shí)身。非五識(shí)身緣。是故彼非色。欲斷彼意故說數(shù)。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多羅所說云何通。彼說謂色因五識(shí)身五識(shí)身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識(shí)身非五識(shí)身緣。答曰。可說謂非因五識(shí)身。但六識(shí)身緣。彼在法入中色。雖不因五識(shí)身亦非五識(shí)身緣。但因意識(shí)身意識(shí)身緣。或曰。雖彼在法入中色非因五識(shí)身亦非五識(shí)身緣。但彼因依緣依。問曰。云何彼依。答曰。四大也。問曰。痛陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。痛陰云何。六身痛。此如契經(jīng)所說阿毗曇亦爾。問曰。想陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。想陰云何。六想身。此如契經(jīng)所說阿毗曇亦爾。問曰。行陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。行陰云何。六思身。阿毗曇說。行陰云何。答曰。行陰二種。一者心相應(yīng)。二者心不相應(yīng)。問曰。心相應(yīng)行陰云何。答曰。痛想思更樂憶欲解脫念定慧善根不善根無記根結(jié)縛使煩惱纏所知所見所觀。如是諸所有心相應(yīng)行。是謂心相應(yīng)行陰。問曰。云何心不相應(yīng)行陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得處得種得入生老死無常名身句身味身。如是諸所有心不相應(yīng)行。是謂心不相應(yīng)行陰。問曰。何以佛世尊一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰耶。答曰。此思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰。如愛施設(shè)習(xí)時(shí)攝受種。是故佛一切有漏種一愛立習(xí)諦。如是此思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中一思立行陰。問曰。識(shí)陰云何。答曰。佛契經(jīng)說識(shí)陰。云何六識(shí)身。此如契經(jīng)所說。阿毗曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說已當(dāng)說行。何以故說陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團(tuán)義積義撿義。世施設(shè)陰施設(shè)。多語是陰義。聚義是陰義者。諸所有色過去未來現(xiàn)在。彼一切一向撿已立一色陰。如是至識(shí)陰。是謂聚義是陰義。團(tuán)義是陰義者。無量有為種團(tuán)合已立五陰。是謂團(tuán)義是陰義。積義是陰義者。猶糞積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。諸所有色過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切一向撿已立一色陰。乃至識(shí)陰亦爾。是謂撿義是陰義。世施設(shè)陰施設(shè)者。謂色陰三世乃至識(shí)陰亦三世。是世施設(shè)陰施設(shè)。多語是陰義者。謂色多語乃至識(shí)陰亦多語。問曰。如汝說一極微不應(yīng)有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微施設(shè)。若施設(shè)者。便多聚斂施設(shè)。阿毗曇者若掌護(hù)陰施設(shè)。彼說極微攝一界一入一陰少入。若不掌護(hù)者。彼說極微一界一入一陰。如人大谷聚取一粒去。他問人何所持。彼人若掌護(hù)谷聚者。說此谷聚中一粒。若不掌護(hù)者。說此谷一粒。如是阿毗曇者。若掌護(hù)陰施設(shè)。彼說極微一界一入一陰少入。若不掌護(hù)者。彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。是謂聚義是陰義團(tuán)義積義撿義世施設(shè)陰施設(shè)多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前說色陰后說識(shí)陰。答曰。隨順?biāo)�故。如是隨順?biāo)�。�?yīng)味次第順�；蛟�。世尊說隨順受教者亦順�；蛟弧４旨�(xì)故。五陰中何者最粗。色陰是。是故佛前說四無色陰。何者最粗。痛陰是。是故佛前說。問曰。此痛無形無處亦不可見。云何粗細(xì)可知。答曰。行故知。如所說手痛足痛頭痛如是。如是痛是行故知有粗細(xì)。何者最細(xì)識(shí)陰是。是故佛后說。以是故。佛契經(jīng)前說色陰后說至識(shí)陰。問曰。何故心數(shù)法中痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立行陰。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨(dú)能擔(dān)彼別立。謂品能擔(dān)彼立品。或曰。此現(xiàn)二門二略二度二炬二光二明現(xiàn)二數(shù)。如痛陰想陰別立陰。如是余心數(shù)法亦應(yīng)立。如余心數(shù)法立一行陰。如是痛想亦立行陰中。如是陰或立三或十三。是故說此現(xiàn)二門二略二度二炬二光二明二數(shù)�；蛟弧Ｖ^此二界宗因。痛宗禪因想宗無色。或曰。謂因二法行者二界多求痛勞。因痛于禪疲勞。因想于無色疲勞�；蛟弧Ｖ^因二法眾生生死中受無量苦。貪于樂痛及著顛倒想�；蛟弧Ｖ^二法滅立二定。無想定及滅盡定�；蛟�。謂二法治故。彼行者入二定。無想定及滅盡定�；蛟弧Ｖ^此二法別受二識(shí)住名。痛識(shí)住。及想識(shí)住。余心數(shù)法一行識(shí)住。以是故。一切心數(shù)法。痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立一行陰。問曰。何以故。說行陰如一切五陰有為。何故立一行陰。答曰。謂彼思有為想此入中。是故說行陰�；蛟�。謂彼一切有為法。封印想謂三有為想。彼入中是故說一行陰�；蛟�。謂一切有為法顯現(xiàn)誦習(xí)。謂名彼盡入中。是故說一行陰�；蛟�。謂一切有為法因習(xí)本緣。謂生彼盡入中。是故說一行陰�；蛟�。多法合聚故說一行陰。多有法入此中。相應(yīng)不相應(yīng)依不依行不行身不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說一行陰。問曰。無為何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非行性。是故不立行陰中。非識(shí)名亦非識(shí)性。是故不立識(shí)陰中。若作是念者。何以故。不立行中。陰者多有種。多種者非無為�；蛟�。陰者墮生老無常。無為者無生老無常�；蛟�。陰者興衰法有因得有為相。無為者非興衰法無因得無為相�；蛟�。陰者世回轉(zhuǎn)作行受果知緣。無為者非世回轉(zhuǎn)不作行不受果不知緣�；蛟�。陰者墮于世。無為者不墮世�；蛟�。陰者墮于陰。無為者離于陰�；蛟弧ｊ幷呖嗨�縛。無為者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無為者無軟中上�；蛟弧ｊ幷咔昂罂傻�。無為者無前后。以是故。無為不立陰中。彼佛契經(jīng)說八萬法身。問曰。法身者有何齊限數(shù)。有一說者。一數(shù)經(jīng)名法身。謂彼一身。是謂一身齊限數(shù)。如是至一切八萬。更有說者。謂契經(jīng)說。意止此是一法身齊限數(shù)。如是契經(jīng)說。意斷神足根力覺種道種。是謂一法身齊限數(shù)。如是至一切八萬。算者說。八字一句三十二字為一首盧數(shù)

　　有五百千亦復(fù)五千五百五千

　　一法身數(shù)

　　如是至八萬。如是說者。佛契經(jīng)教化故說八萬度。謂度受化于圣道得度。彼八萬度名八萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經(jīng)。謂余五陰身。戒身定身慧身解脫身解脫知見身。問曰。如此余五陰身。何以故。立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。余者入行陰中。以是故佛契經(jīng)說五陰。廣說五陰處盡

　　鞞婆沙五盛陰處第二十

　　五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識(shí)盛陰。問曰。色盛陰云何。答曰。謂色過去未來現(xiàn)在。欲生而生。恚怒癡及余若干心煩惱生而生。彼欲生而生者愛是。恚者嗔是癡者無明是。及余若干心煩惱生而生者。謂彼心相應(yīng)煩惱。說曰。此不應(yīng)說恐生而生。問曰。何以故。答曰。恐者無智性。謂眾生無智彼便恐。更有說者�？终呱硪娦�。謂眾生計(jì)有我彼便恐。此亦入中。如所說及余若干心煩惱。如是說者此恐應(yīng)說。問曰。何以故。答曰�？终咝臄�(shù)法心相應(yīng)。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經(jīng)云何通。彼風(fēng)吹火至梵處。謂眾生生光音天不久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火已恐怖驚愕身毛豎。火不來至此耶。謂眾生前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗。見火已慰勞彼眾生。諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說。色無色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解

　　世尊知一切說法成就眼

　　如來人師子世中無比士

　　彼時(shí)長壽天名稱色微妙

　　聞已驚恐怖如鹿畏師子

　　若色無色界無恐怖者。此云何通。答曰�？植勒叽苏f厭。問曰�？植绤捳吆尾顒e。答曰。名即是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者欲界。厭者三界�；蛟�。為結(jié)障礙恐怖。為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰�？植兰皡捄尾顒e。答曰。為結(jié)障礙是恐怖。為善根障礙是厭。重說曰。為不善法障礙是恐怖。為善法障礙是厭。重說曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重說曰。無智性是恐怖�；坌允菂�。尊者曇摩多羅說曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼相是厭�？植兰皡捠遣顒e。問曰�？植勒邽榉卜�?yàn)?a href="/remen/shengren.html" class="keylink" target="_blank">圣人。答曰�？植勒叻卜蚍鞘ト恕�問曰。何以故�？植勒叻卜蚍鞘ト艘�。答曰。彼圣人恐怖已盡。更有說者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。問曰。如圣人恐怖已盡。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖。此五恐怖圣人已盡。余恐怖圣人未盡。圣人者。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識(shí)盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說盛陰盛陰有何義。答曰。受所生是故說盛。謂生受是故說盛。受所養(yǎng)是故說盛。謂養(yǎng)受是故說盛。受所長是故說盛。謂長受是故說盛。受所來是故說盛。謂來受是故說盛。受所持是故說盛。謂持受是故說盛。受所等持是故說盛。謂等持受是故說盛�；蛟�。受所轉(zhuǎn)是故說盛。謂轉(zhuǎn)受是故說盛�；蛟�。受著此中如塵垢。是故說盛�；蛟�。受于此中所攝是故說盛�；蛟弧４耸鞘芪菔揖犹�。依此已愛生而生。見慢無明及余若干心煩惱生而生�；蛟弧４耸芩�有是故說盛。如外職所有。如內(nèi)職所有。如王所有。如是此受所有是故說盛。但內(nèi)更無所有。若有問者。汝屬誰謂作是。答我是受所有�；蛟弧Ｊ芩鶑V施設(shè)是故說盛。謂廣施設(shè)受是故說盛。廣者說痛為名。此盛陰界中不別施設(shè)。地中不別施設(shè)。除其意。謂因我陰余得盛陰名。因余陰我得盛陰名。若此意不別施設(shè)者。此外物不可施設(shè)陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答曰。名即是差別。彼陰此盛陰�；蛟�。陰有漏無漏。盛陰一向有漏�；蛟弧ｊ幦疚鄄蝗疚�。盛陰一向染污�；蛟弧ｊ帞z三諦。盛陰攝二諦�；蛟弧ｊ幓驍嗷虿粩�。盛陰一向斷�；蛟魂幓蚴芟鄳�(yīng)或不相應(yīng)。盛陰一向相應(yīng)�；蛟弧ｊ幍没蚪Y(jié)相應(yīng)或不相應(yīng)。盛陰得一向結(jié)相應(yīng)不離結(jié)�；蛟弧ｊ幓�?qū)W或無學(xué)或非學(xué)非無學(xué)。盛陰一向非學(xué)非無學(xué)。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡

　　鞞婆沙六界處第二十一

　　六界者。地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。問曰。何以故作此論。答曰。此是佛契經(jīng)。此佛契經(jīng)十八界總已說六界。問曰。何以故。此佛契經(jīng)十八界總已說六界。答曰。為教化故。世尊教化�；蛴欣�根或有鈍根。利根者說六界。鈍根者說十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內(nèi)力外力內(nèi)思惟長養(yǎng)。從他聞盡當(dāng)知�；蛟�。略者說六。廣者說十八。如略如廣如是分別不分別。卷及舒改不改。漸漸一時(shí)盡當(dāng)知。以是故作此論。六界者。地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。此六界于十八界中攝十界七界少所入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細(xì)滑界。七界少所入者。識(shí)界攝七心界。少所入謂彼有漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所入。六界者地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。問曰。地界云何。答曰。佛契經(jīng)說。地界云何堅(jiān)是。此佛總說地界云何堅(jiān)是。但彼堅(jiān)無量差別。內(nèi)異外亦異。外異者。如此屋墻壁樹木巖石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白镴。內(nèi)異者。如發(fā)毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大小便手足異。及余支節(jié)異。足極堅(jiān)非手。謂內(nèi)外堅(jiān)。彼一切總已說地界云何堅(jiān)是。問曰。水界云何。答曰。佛契經(jīng)說。水界云何濕是。此佛總說水界云何濕是。但彼濕無量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。如此目淚涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節(jié)間各異。外異者。涌泉深淵流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內(nèi)外濕。彼一切總已說。水界云何濕是。問曰�；鸾缭坪�。答曰。佛契經(jīng)說�；鸾缭坪螣崾�。此佛總說。火界云何熱是。但彼熱無量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。令身熱身溫暖身燒身燋熱得名數(shù)。飲食啖味令身安隱。手足各異支節(jié)亦異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火[金*替]火泥犁火沷燋火。謂內(nèi)極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變。食入腹中已色即變。謂內(nèi)外熱。彼一切總已說�；鸾缭坪螣崾恰�問曰。風(fēng)界云何。答曰。佛契經(jīng)說。風(fēng)界云何。謂吹起是。此佛總說風(fēng)界。云何吹起。是但吹起無量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。下風(fēng)上風(fēng)支節(jié)風(fēng)腹中風(fēng)力風(fēng)脊風(fēng)起風(fēng)屈申風(fēng)喘息風(fēng)百脈風(fēng)支節(jié)間各異。外異者。如塵土風(fēng)無塵風(fēng)隨藍(lán)風(fēng)飄風(fēng)成敗風(fēng)不成敗風(fēng)至風(fēng)輪。謂內(nèi)外吹起。彼一切總已說。風(fēng)界云何吹起是。問曰�？战缭坪�。答曰。佛契經(jīng)說�？战缭坪巍Ｖ^色邊色。謂色者造色是。于彼間施設(shè)。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飲食來往處空。住消處空。下過處空。更有說者�？战缭坪��？者吷�是。此說空色不空色。不空色者眾生數(shù)�？丈�者非眾生數(shù)。謂彼空非眾生數(shù)色邊施設(shè)。如樹間葉間墻間屋間牖間戶間。是謂空非眾生數(shù)色邊施設(shè)。舊阿毗曇說。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。尊者婆須蜜說曰。云何知有空界。答曰。契經(jīng)可知。世尊亦說。謂此空中空諸所色覆所不覆。問曰。云何契經(jīng)可知非現(xiàn)知耶。答曰。現(xiàn)亦可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇?zhǔn)强战缢�有。重說曰。形可知處亦可知。重說曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩多羅說曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處�？战缡巧�非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌聲世轉(zhuǎn)可知。問曰�？湛战绾尾顒e。答曰�？照叻巧�。空界是色。空者不可見。空界者可見。空者無對。空界者有對�？照邿o為�？战缯哂袨椤�問曰。此論中更有論生。若空無為者。此契經(jīng)云何通。彼時(shí)世尊手捫摸空。手捫摸空已告諸比丘。比丘于意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無為者。何以故。世尊以手捫摸無為耶。如是余契經(jīng)偈云何通

　　謂無積聚亦無我所空則無想

　　于離中行如鳥飛空足跡難尋

　　此云何通。如是余契經(jīng)偈云何解

　　此空無足跡如外無沙門

　　此云何通耶。如是余契經(jīng)云何通。于比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染此虛空。此云何通。如是余偈云何解

　　如鹿依林鳥飛虛空法歸分別

　　真人趣滅

　　此云何通。答曰。謂世尊契經(jīng)說。于比丘意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。此佛契經(jīng)以虛空界說虛空。如佛所說契經(jīng)偈

　　謂無積聚亦無我所空則無想

　　于離中行如鳥飛空足跡難尋

　　此佛契經(jīng)偈虛空即說虛空。如佛所說契經(jīng)偈

　　此空無足跡如外無沙門

　　此佛契經(jīng)偈虛空界說虛空。如佛契經(jīng)說。于比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染虛空。此佛契經(jīng)以虛空界說虛空。如佛契經(jīng)說偈

　　如鹿依林鳥飛虛空法歸分別

　　真人趣滅

　　此佛契經(jīng)說偈。以虛空界說虛空。問曰。彼虛空此虛空界為緣故住耶。為起故住耶。作此論已。有一說者。亦非緣故住。亦非起故住。問曰。若不爾者此云何。答曰。彼虛空此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大次第心數(shù)法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾所法展轉(zhuǎn)。問曰。識(shí)界云何。答曰。有漏意及六識(shí)。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏法者。能滅壞破。有此界增受長養(yǎng)有。或曰。無漏法者。能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生老死。此界者。能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生老死�；蛟�。無漏法者。非身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有。不墮苦習(xí)諦。此界者。身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁。在有墮苦習(xí)諦�；蛟�。無漏法者�？啾M趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。界者�？嗔�(xí)趣道。有習(xí)趣道。貪習(xí)趣道。生老死習(xí)趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰。何以故此界說有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法有漏所生。重說曰。此生于有漏。不無漏法生于有漏。重說曰。界者士數(shù)。非無漏法士數(shù)。重說曰。界者報(bào)數(shù)。不無漏法報(bào)數(shù)。重說曰。界者入母胎。如所說因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰。界者久時(shí)住。不無漏法久時(shí)住。是故說數(shù)

　　二漏為士數(shù)及報(bào)應(yīng)母胎久住

　　作界滿偈

　　問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛陰者轉(zhuǎn)勢。界者重轉(zhuǎn)勢�；蛟�。陰者施設(shè)有為。盛陰者施設(shè)行。界者施設(shè)有漏。陰盛陰界。是謂差別。廣說六界處盡