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阿毗達(dá)磨俱舍論 第二十五卷
阿毗達(dá)磨俱舍論 第二十五卷
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別賢圣品第六之四
如前所說(shuō)。不動(dòng)應(yīng)果。初盡智后起無(wú)生智。諸阿羅漢如預(yù)流等有差別不。亦有。云何。頌曰
阿羅漢有六謂退至不動(dòng)
前五信解生總名時(shí)解脫
后不時(shí)解脫從前見(jiàn)至生
論曰。于契經(jīng)中說(shuō)阿羅漢由種性異故有六種。一者退法二者思法。三者護(hù)法。四安住法。五堪達(dá)法。六不動(dòng)法。于此六中前之五種從先學(xué)位信解性生。即此總名時(shí)愛(ài)心解脫。恒時(shí)愛(ài)護(hù)及心解脫故。亦說(shuō)名為時(shí)解脫者以要待時(shí)及解脫故。略初言故。如言酥瓶。由此待時(shí)方能入定。謂待資具無(wú)病處等勝緣合時(shí)方入定故。不動(dòng)法性說(shuō)名為后。即此名為不動(dòng)心解脫。以無(wú)退動(dòng)及心解脫故。亦說(shuō)名為不時(shí)解脫。以不待時(shí)及解脫故。謂三摩地隨欲現(xiàn)前不待勝緣和合時(shí)故;蛞罆簳r(shí)畢竟解脫。建立時(shí)解脫不時(shí)解脫名。容有退墮時(shí)無(wú)退墮時(shí)故。此從學(xué)位見(jiàn)至性生。如是所明六阿羅漢所有種性。為是先有。為后方得。不定。云何。頌曰
有是先種性有后練根得
論曰。退法種性必是先有。思法等五亦有后得。謂有先來(lái)是思法性。有先退法性后練根成思。乃至不動(dòng)隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)。言退法者。謂遇少緣便退所得。非思法等。言思法者。謂懼退失恒思自害。言護(hù)法者。謂于所得喜自防護(hù)。安住法者。離勝退緣雖不自防亦能不退。離勝加行亦不增進(jìn)?斑_(dá)法者。彼性堪能好修練根速達(dá)不動(dòng)。不動(dòng)法者。彼必?zé)o退。此六種性先學(xué)位中。初二闕恒時(shí)及尊重加行。由根有異故有差別。第三唯有恒時(shí)加行。第四唯有尊重加行。第五具二而是鈍根。第六利根具二加行。退法種性非必定退。乃至堪達(dá)非必能達(dá)。但約容有建立此名。故六阿羅漢通三界皆有。若執(zhí)退者必定應(yīng)退。乃至堪達(dá)必能達(dá)者。彼執(zhí)欲界具足有六。色無(wú)色界中唯安住不動(dòng)。彼無(wú)退失自害自防及修練根故唯有二。如是六種阿羅漢中。誰(shuí)從何退。為性為果。頌曰
四從種性退五從果非先
論曰。不動(dòng)種性必?zé)o退理。前之五種皆有退義。于中后四有從性退。退法一種無(wú)退性理。由此種性最居下故。五種皆有從果退義。雖俱有退然并非先。謂諸無(wú)學(xué)先學(xué)位中所住種性。彼從此性必?zé)o退理。學(xué)無(wú)學(xué)道所成堅(jiān)故。若諸有學(xué)先凡位中所住種性。彼從此性亦無(wú)退理。世出世道所成堅(jiān)故。若住此位后修練根所得思等四種種性。彼從此性容有退理。二先位中住思等性必亦無(wú)退此所得果。唯先退法有退果義。又亦無(wú)退先所得果。后所得果容有退義。是故定無(wú)退預(yù)流果。由此應(yīng)果退法有三。一增進(jìn)根。二退住學(xué)。三住自位而般涅槃。思法有四。三如前說(shuō)。更加一種退住退性。余三如次有五六七。應(yīng)知后后一一增故。思法等四退住學(xué)位時(shí)。還住退非余。若異此者得勝種性故。應(yīng)是進(jìn)非退。何緣定無(wú)退先果者。以見(jiàn)所斷依無(wú)事故。謂有身見(jiàn)依我處轉(zhuǎn)。見(jiàn)所斷惑此見(jiàn)為根。我體既無(wú)名依無(wú)事。以無(wú)事故必?zé)o退理。若爾應(yīng)說(shuō)此惑緣無(wú)。非此緣無(wú)諦為境故。然于諦境不如實(shí)緣。諸煩惱中誰(shuí)不如是。雖皆如是而有差別。以修斷惑各有別事。即是可意不可意等于所緣境此相非無(wú)。見(jiàn)所斷惑計(jì)有我等。非諸諦境有我等相。以無(wú)事故。與修斷別。謂于色等所緣境中我見(jiàn)妄增。作者受者自在而轉(zhuǎn)。非實(shí)我性。邊執(zhí)見(jiàn)等隨此而生。故并說(shuō)為依無(wú)事惑。若修所斷貪嗔慢癡。色等境中唯起染著增背高舉不了行轉(zhuǎn)故。并說(shuō)為依有事惑。又見(jiàn)斷惑于諦理中執(zhí)我我所斷常見(jiàn)等。非諦中有少我等事。見(jiàn)斷貪等緣此而生。是故皆名依無(wú)事惑。修所斷惑于色等中謂好丑等。然色等境非無(wú)少分好丑等別。是故可名依有事惑。又見(jiàn)斷惑迷諦理起名依無(wú)事。修所斷惑迷粗事生名依有事。諦理真實(shí)?ǹ梢。圣慧已證必?zé)o退理。事相浮偽無(wú)定可依。斷迷彼惑。有失念退;蛐迶嗷蠓菍彂]生。昧鈍性故。見(jiàn)所斷惑由審慮生。推度性故。圣不審慮于粗事中失念或生。審慮不爾。如于繩等率爾謂蛇。故修斷惑圣有退起。非由率爾可起見(jiàn)惑。圣若審慮便見(jiàn)諦理。故圣見(jiàn)斷定無(wú)退義。經(jīng)部師說(shuō)。從阿羅漢亦無(wú)退義。彼說(shuō)應(yīng)理。云何知然。由教理故。知何由教。經(jīng)言。苾芻圣慧斷惑名為實(shí)斷。又契經(jīng)言。我說(shuō)有學(xué)應(yīng)不放逸。非阿羅漢。雖有經(jīng)言佛告慶喜。我說(shuō)。利養(yǎng)等亦障阿羅漢而不說(shuō)退阿羅漢果。但說(shuō)退失現(xiàn)法樂(lè)住。經(jīng)言不動(dòng)心解脫身作證。我定說(shuō)無(wú)因緣從此退故。若謂有退。由經(jīng)說(shuō)有時(shí)愛(ài)解脫。我亦許然。但應(yīng)觀察彼之所退。為應(yīng)果性。為靜慮等。然彼根本靜慮等持。要待時(shí)現(xiàn)前故名時(shí)解脫。彼為獲得現(xiàn)法樂(lè)住數(shù),F(xiàn)前故名為愛(ài)。有說(shuō)。此定是所愛(ài)味。諸阿羅漢果性解脫恒隨逐故不應(yīng)名時(shí)。更不欣求故不名愛(ài)若應(yīng)果性容有退者。如何世尊但說(shuō)所證現(xiàn)法樂(lè)住有可退理。由此證知。諸阿羅漢果性解脫必是不動(dòng)。然由利等擾亂過(guò)失有于所得現(xiàn)法樂(lè)住退去自在。謂諸鈍根。若諸利根則無(wú)退失。故于所得現(xiàn)法樂(lè)住有退無(wú)退故名退不退法。如是思等如理應(yīng)思。不退安住不動(dòng)何別。非練根得名為不退。練根所得名為不動(dòng)。此二所起殊勝等至。設(shè)遇退緣亦無(wú)退理。安住法者。但于已住諸勝德中能無(wú)退失。不能更引余勝德生。設(shè)復(fù)引生從彼可退。是不退等三種差別。然喬底迦昔在學(xué)位。于時(shí)解脫極啖味故。又鈍根故數(shù)數(shù)退失。深自厭責(zé)執(zhí)刀自害。由于身命無(wú)所戀惜。臨命終時(shí)得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。又增十經(jīng)作如是說(shuō)。一法應(yīng)起。謂時(shí)愛(ài)心解脫。一法應(yīng)證。謂不動(dòng)心解脫。若應(yīng)果性名為時(shí)愛(ài)心解脫者。何故于此增十經(jīng)中再說(shuō)應(yīng)果。又曾無(wú)處說(shuō)阿羅漢果名為應(yīng)起。但說(shuō)名應(yīng)證。又說(shuō)鈍根所攝應(yīng)果名為應(yīng)起。為顯何義。若為顯彼能起現(xiàn)前則余利根最應(yīng)能起。若為顯彼應(yīng)起現(xiàn)前亦余利根最所應(yīng)起。故時(shí)解脫非應(yīng)果性。若爾何故說(shuō)時(shí)解脫應(yīng)果。謂有應(yīng)果根性鈍故要待時(shí)故定方現(xiàn)前。若與彼相違名不時(shí)解脫。阿毗達(dá)磨亦作是言。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼經(jīng)法正現(xiàn)在前故。三于彼正起非理作意故。若謂彼據(jù)具因生說(shuō)。復(fù)有何法因不具生。是名由教。如何由理。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道已生。是則不應(yīng)退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永拔煩惱種故應(yīng)非漏盡。若非漏盡寧說(shuō)為應(yīng)。是名由理。若爾應(yīng)釋炭喻契經(jīng)。如說(shuō)。多聞諸圣弟子若行若住有處有時(shí)失念故生惡不善覺(jué)。此經(jīng)唯說(shuō)阿羅漢果。由此經(jīng)言彼圣弟子心于長(zhǎng)夜隨順遠(yuǎn)離廣說(shuō)乃至臨入涅槃。余契經(jīng)中。有即說(shuō)此順遠(yuǎn)離等名應(yīng)果力。又此經(jīng)說(shuō)。彼于一切順漏已能永吐已得清涼。由此定知。是阿羅漢。實(shí)后所說(shuō)是阿羅漢。然彼乃至于行住時(shí)未善通達(dá)容有此事。謂有學(xué)者于行住時(shí)由失念故容起煩惱。后成無(wú)學(xué)則無(wú)起義。前依學(xué)位故說(shuō)無(wú)失。毗婆沙師定作是說(shuō)。阿羅漢果亦有退義。唯阿羅漢種性有六。為余亦有六種性耶。設(shè)有皆能修練根不。頌曰
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