成唯識論述記 第十四卷

成唯識論述記 第十四卷

沙門基撰

論。已廣分別至二分所依

述曰。自下一頌正解識變于中初結(jié)前問后。次舉頌答謂第一卷中頌云。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。此即略出三種能變自體第二卷中阿賴耶頌下。廣明三能變自體。及見.相二分。見.相二分是自體分之所變故。是自體分之用故。說自體是二分所依。別成第一卷頌云此能變唯三已下三句頌訖今此一頌廣。彼依識所變。今結(jié)前生后以發(fā)論端中。此結(jié)前也

論。云何應(yīng)知至唯有識耶

述曰。此問后也。自下牒第一卷初頌上二句由假說我法有種種相轉(zhuǎn)。彼言依何轉(zhuǎn)變謂內(nèi)識所變此能變唯三。上來已別解三能變訖。今解依識所變義以立假我法。云何依識變假立我法無別實有。由依識變一切諸法唯有識耶。即明一切識變之理故唯有識。為此問也。乃牒初頌發(fā)此問端

論。頌曰至故一切唯識

述曰。初半釋唯識。后半結(jié)唯識。長行自解。不能煩出

論曰。至立轉(zhuǎn)變名

述曰。長行有二。初正釋頌文。后問答廣辨。釋頌文中。初二復(fù)次。后總結(jié)是諸識者。解頌初句上之三字。即本識等三能變識并心所法。言王并臣。舉首及末安惠解云。何名轉(zhuǎn)變。謂是三識自體皆轉(zhuǎn)變似見.相二分。識自體分名為轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變者變現(xiàn)義。即識自體現(xiàn)似二相。實非二相。其實二相即所執(zhí)故。即遍計所執(zhí)似依他有。理實無也�；蜣D(zhuǎn)變者是變異義。謂一識體變異為見.相二分用起也護法菩薩解云。又轉(zhuǎn)變者是改轉(zhuǎn)義。謂一識體改轉(zhuǎn)為二相起異于自體。即見有能取之用。相有質(zhì)礙用等。由識自體轉(zhuǎn)起能取。及有礙故�；蜃兪乾F(xiàn)義。如初卷解。今取自體能轉(zhuǎn)變也。此即解第一句頌訖

論。所變見分至見所取故

述曰。護法云。前所變中以所變見分名為分別。是依他性。能取于所變依他相分故。起種種遍計所執(zhí)分別。此是識體所變用能分別故名分別。其識體所變依他性相分。似所執(zhí)相分者名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂我識自體能緣名為分別。起分別見者識之用也。相.見俱依自證起故安惠云。所變見分.相分皆計所執(zhí)。見似能取相。相似見所取。實無二分。解第二句訖

論。由此正理至離二相故

述曰。即結(jié)前二句道理釋頌下二句。護法云。故彼所計心外實我法。離識所變依他二分皆定非有。非謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識皆無。以離識體所變能取見分所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設(shè)我法。彼二離此無所依故問有別實物離能所變。有何所以不許答非是有一實作用物。離前能分別所分別故。無外我法必有識也。安惠云。彼實我法離識所變二分皆無。離計所執(zhí)二取無故。即依總無立別無也。識所變者俱計所執(zhí)。非有實物離二相有。故皆唯識。解第三句訖

論。是故一切至皆不離識

述曰。釋頌第四句。有為.無為若實依他有別種生。或常住實法。不相應(yīng)假法。瓶等假法。一切皆是不離識。有為識所變。無為識之體。皆非識外有。名不離識。非一切體即是一識名為唯識

論。唯言為遮至心所法等

述曰。遮離能變等識外實我法名為唯識。非不離識心所.及見.相分.色.真如等。故不離識名唯識也。此護法解第四句。兼釋外難訖。安惠隨應(yīng)解假.實等。此即第一卷解變謂轉(zhuǎn)變。二師中第一護法師等.及安惠二師義。變通相.見。仍有有.無。如第一卷解。依所變見分除實能取。所變相分除實所取。隨其所應(yīng)二取無也。上文安惠說余非佛。護法皆通�；虿⒂新�。說分別故

論�；蜣D(zhuǎn)變者至外境相現(xiàn)

述曰。下難陀等第二解。初是諸識言。同前師解。故不重述。言轉(zhuǎn)變者。即前三能變內(nèi)見分識。能轉(zhuǎn)依他相分似外境相現(xiàn)。唯有見.相之內(nèi)識。都無所變之外境。外境通有能取.所取。此依攝論等說唯二義。不說自證分師義。前師別也。即能遍計。及所遍計法。其能取.所取。皆是心所變相分上妄執(zhí)別有。設(shè)執(zhí)見分為我為法。亦于心所變上執(zhí)故無非所緣。故。以是諸識有轉(zhuǎn)似外境之功名為轉(zhuǎn)變。即解第一句訖

論。此能轉(zhuǎn)變至心及心所

述曰。虛妄分別過失之名。以中邊等說能變識以虛妄分別。為自性故。此即三界心.及心所。以頌初句轉(zhuǎn)變之言。即第二句分別之體

論。此所執(zhí)境至實我法性

述曰。心外人法名所分別。即牒依他能變分別。遍計所執(zhí)名所分別訖。即是遍計所執(zhí)性成。即解第二句

論。由此分別至已廣破故

述曰。由能分別變似心外實我法境現(xiàn)。即由分別之心。變作依他相分假我法之相故。彼心外遍計所執(zhí)所分別實我.法。決定皆無。頌中所言所分別者。是計所執(zhí)。由分別心所分別故。體實無也。有何所以。前第一二卷引理教已廣破故。由能變心變似相現(xiàn)。所執(zhí)心外實境無義。解第三句訖

論。是故一切至有極成故

述曰。有為.無為實.假等法皆唯有識。以能轉(zhuǎn)變虛妄分別。二十部等說體非無。有極成故

既爾真如。及心所等。不是心能變分別。不是心外所分別法。此為有無

論。唯既不遮至亦是有性

述曰。唯言不遮不離識法。其真如。及心所等。亦不離識故體皆有。今此但遮離識所分別有。不遮不離識真如等有。如理應(yīng)知。即解第四句訖。此意既有能變分別識。及所變境依他相。所分別心外實法等決定皆無。故唯有識。真如。心所等皆不離識。亦是實有。此文但說有漏位故立分別名

論。由斯遠離至契會中道

述曰�？偨Y(jié)。由此二文三師理故遠離二邊。無心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故。除撥無如空花清辨等說。離增益邊故。除心外有法諸小乘執(zhí)。唯識義成契會中道。無偏執(zhí)故。言中道者正智也。理順正智名契會中道

上來三師已解識所變解頌文訖。自下第二有九問答。并結(jié)有十。初唯識所因難。初問答中有五。一問。二答。三征。四釋。五結(jié)

論。由何教理唯識義成

述曰。初外人問

論。豈不已說

述曰。此論主答。謂于第一卷至第二卷。初以為理。及第二卷中已引厚嚴經(jīng)二頌證。故言已說

論。雖說未了至成此教理

述曰。第三外人問曰。前雖已略說仍成未了。前雖破我義。然非由破他之義故已義便成。應(yīng)更確陳成此唯識之教.理。確者至實也

論。如契經(jīng)說至唯識所現(xiàn)

述曰。四論主釋。初答教。后顯理。教中初列六文。后方總指三界唯心。即十地經(jīng)第八卷第六地文花嚴所說。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經(jīng)名.體。言唯心者。心.識是一。唯言為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心所。不相離故。如說若無心所心未曾轉(zhuǎn)。三界唯心之言。即顯三界唯識。即與欲等愛結(jié)相應(yīng)墮在三界。即屬三界貪等結(jié)。此唯識言無有橫計所緣。不遣真如所緣。依他所緣。謂道諦攝根本.后得二智所緣。不為愛所執(zhí)故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識故不待說。非無無漏。及無為法若爾欲.色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復(fù)言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故。有立已成此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無余虛空等識所取義。又經(jīng)部執(zhí)無色心等是無色無體。無實所取境義顯現(xiàn)所依�？直藞�(zhí)為非心等故說三界唯心。此即唯心義意如是

又前二師有二翻解。此舉能起執(zhí)虛妄心故但言三界。不爾無漏應(yīng)非唯識又說所緣唯識所現(xiàn)者。解深密經(jīng)文。即七十六說同此意。汝謂識外所緣。我說即是內(nèi)識上所現(xiàn)無實外法。世親說云。謂識所緣唯識所現(xiàn)無別境義。復(fù)舉識者顯我所現(xiàn)定識所行。唯識所現(xiàn)無別有體。乃至佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心.心所由緣起力其性法爾如是而生。如質(zhì)為緣等。此中略舉

論。又說諸法皆不離心

述曰。楞伽經(jīng)文。此文上下非一。不能繁指

論。又說有情隨心垢凈

述曰。今無垢稱經(jīng)。舊維摩云。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。前第四卷已引證第八訖。不言隨色等有垢.凈故是唯心

論。又說成就至唯識無境

述曰。文有三。初總舉。次別顯。后結(jié)之。此即初也。若成四智能入唯識現(xiàn)在十地。隨悟入者即是地前�；螂S經(jīng)義而入十地。說四智處名四智經(jīng)。然是阿毗達磨經(jīng)。攝論但言如世尊言。不出經(jīng)處

論。一相違識相智至此云何成

述曰。下別顯四智。無性云。更相違返故名相違。相違即境。各有別故。相違之者名相違者�；蛳噙`即者。人.境俱別故。相違者識名相違識。生此識因說名為相。菩薩之智了知此相唯是內(nèi)心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚等宅路。天寶嚴地。人清冷水�？斩ㄎ�空。非一實物互相違返。此雖非有遍計所執(zhí)。然業(yè)類如是各變不同。舊云一境應(yīng)四心。今言境。非定一故。應(yīng)言一處。解成差證知唯有識

論。二無所緣識智至余亦應(yīng)爾

述曰。第二緣過.未等無同經(jīng)部義。如薩婆.多前已破訖。故成無境智者即菩薩智無所緣識者。無所緣之識。謂一切緣過.未識。此唯有心。菩薩緣此識。無境得生故名為智。舊云緣無得起慮。今言大乘相分必有。應(yīng)言境非真。慮起證知唯有識

論。三自應(yīng)無倒智至應(yīng)得解脫

述曰。若一切凡夫已得實境。由境非妄故。即一切凡夫。應(yīng)不由功用自成解脫。解脫不成故唯有識。舊云難塵是實有。今言證實智不成。證知唯有識

已下境隨三惠轉(zhuǎn)

論。四隨三智轉(zhuǎn)智至如何可變

述曰。第一得心自在者。謂得心調(diào)順堪有所作。若勝者唯第八地已去。任運實變大地等。得為金寶令有情用故。境隨智轉(zhuǎn)所欲皆成。或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉(zhuǎn)換本質(zhì)不取于此。前解為是。又約得十自在。十地皆得。準此義得定自在即初地亦轉(zhuǎn)�；虻谌�地得定自在。各據(jù)勝說。然一切異生能作此者。皆是境隨事惠轉(zhuǎn)也

論。二隨觀察。者智轉(zhuǎn)智至寧隨心轉(zhuǎn)

述曰。第二得定者。無性云。謂諸聲聞.獨覺等。所言修者謂空境相應(yīng)�；�四圣諦所緣相應(yīng)。法觀者。謂此后得觀契經(jīng)等正法妙惠。隨觀一境之上無常等行眾相顯現(xiàn)。謂一極微觀為無常.苦.空.無我相皆顯故。非一體上有眾多義義豈非體。若一體者體應(yīng)非一。若異體者體應(yīng)非無常等。由境無實故唯心所變。故隨心觀眾相顯現(xiàn)。此意如是。境隨理惠轉(zhuǎn)也

論。三隨無分別智轉(zhuǎn)智至何容不現(xiàn)

述曰。第三謂起證實無分別智者。即緣真如觀。簡后得智故言證實。非境實有可智觀無。智應(yīng)成倒。智既非倒。故境非真。境隨真惠轉(zhuǎn)

論。菩薩成就至決定悟入

述曰。此結(jié)前也

論。又伽陀說至唯有識無余

述曰。即厚嚴經(jīng)。心意識所緣。皆非離自性。即緣識之體�；蚴滦约醋孕姆��；蚶眢w即義之所依本事。謂第八心。第七意。余六識所緣。皆自心為境。佛言由如是理故。我說一切有為.無為皆唯有識。無余實心外境也

論。此等圣教誠證非一

述曰。第二總指顯有多故。結(jié)上教也

論。極成眼等識至離自色等

述曰。自下為理。有四比量。第一總云。謂立宗云。極成眼等識。不親緣離自色等。因云。五隨一故。喻云。如余此中意說。且如五識中取一眼識。極成之眼簡不共許非極成有法故。即大乘他方佛眼識。小乘佛非無漏眼識。最后身菩薩不善眼識。各有自他不極成故。取一極成眼識。不取不極成眼識。不親緣離自眼識之色。此親緣言。簡他身中自心外色。及第八等所變?yōu)檠圩R本質(zhì)。彼亦疎所緣緣故。此立宗訖。因云五識中隨一攝故。此論文略。如余耳等四識。耳等四識。五識中隨一攝。不親緣離自色。離自色是眼識境故。耳等唯緣不離自聲等故。如是余四識展轉(zhuǎn)相望四量亦爾。今總為言故。眼等識如余。離自色等不別指也

論。余識識故至離自諸法

述曰。第二量云。余識。亦不親緣離自諸法是識故。如眼等識謂極成言亦流至此。第七.八識他不成故。謂第六識。五識之余。若別言第六者。即恐他以七.八二識為不定過。但總言余。別取第六意兼七.八亦在其中。如眼等識亦不親緣離自諸法故以為喻。即是緣不離自識境為境義

第三量云

論。此親所緣至如彼能緣

述曰。此意說言。謂前已言親所緣即是相分。恐他謂非識為體故今成之。前二量已成唯識訖。別.有六量。此總為一。謂此六識親所緣緣。定非離此六識。相.見二分中隨一攝故。如彼能緣見分。見分不離識。體即是識故以為喻

論。所緣法故至心及心所

述曰。此第二唯識量。又復(fù)一切自識所緣。決定不離我之能緣心.及心所。以是所緣法故。如相應(yīng)法。相應(yīng)法體所緣性故。有法同前。故此不說。謂一切有.無為但所緣之法定不離識。此中不言即識。以有.無為別故。此中亦有一分相扶極成過。以他心智境等即是心故。此亦不然。今此所成我識之境。定不離我現(xiàn)在識所緣。非謂他心亦即我心。以是法故。即有體法。非是空花。彼無法故不可為因又解除彼亦得。相應(yīng)法者謂心.心所。非言與心相應(yīng)。但總言相應(yīng)故通心也

論。此等正理至應(yīng)深信受

述曰。此等正理。結(jié)上所明應(yīng)深信者。勸他信義

上來別以教.理成訖。次下第五總結(jié)以理教證上所明

論。我法非有至故契中道

述曰。謂心外所計實我法非有。真如理空.及能緣真識非無�；蚩占雌淅�。識即俗事。初離有。后離無故契中道。結(jié)前所言契會中道也。以理證上所明法已

論。慈尊依此至是則契中道

述曰。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。虛妄分別有。即有三界虛妄心也。舊譯同此名分別者即能分別。分別境故。能起執(zhí)故于此二都無者。謂能取.所取二�；蛭�.法二。于此妄心之上都無。舊云彼處無有二。處言與于大義相似。以處.于.中字皆第七囀有所依故。今言于此。舊言彼處。凡言此者謂此近法。上來始明妄有。今既于妄心上無二。如何言彼對誰此耶。既于近上有但可言此此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所顯故。前長行言空.識是有。亦惟此知。梵音但言瞬若即是空。又言多者是性義。今言瞬若多故是空性。依空門所顯故。梵音有性字。順此方言頌中略故。遂除性言頌言唯有空。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。于此都字之上加阿縛馱剌那。即是揩定義。故今應(yīng)言唯是定義。以依他中決定唯有空故。前已言無有二。此言唯者更何所簡。不可已無更須簡故。唯是定義于理為勝于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。謂有妄分別。即虛妄分別是俗諦。妄分別有空者。即俗諦中有真諦空。即真諦空中亦有妄分別。即真中亦有俗諦。二諦必相有無。一無時亦無二故相形有也。舊云于此亦有彼。但彼此為異義意大同下成前義。故說一切法者。謂有為.無為。依此二無名之為空。故此二攝法盡。有為即妄分別。無為即空性。謂般若經(jīng)中說一切法。此中但明三界心心法故唯言妄心。是俗諦非無不妄心。舊此頌上三句同此非空非不空者。謂由空性故。及妄分別故。言非空以二諦有故。非不空者謂所取.能取二。或我.法二。二皆無故非不空也有無及有故者。有謂妄分別有故。無謂二取我法無故。及有者謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。此中應(yīng)言三故字。謂有故即妄分別。無故即能.所取。及有故即俗.空互有。梵云薩埵是有故。亦云有情義合多故。阿薩埵非有故。或言。無故此中文略但言一故字是則契中道者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘故。名處中道。謂二諦有不同清辨。二取無不同小部。故處中道。舊云是名中道義。說此會于中道。非謂詮于彼義。以上并是中邊第一卷長行自解。彼云。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經(jīng)說一切法非空非有

論。此頌且依至凈分依他

述曰。釋前二頌不遮凈分故是有也。今此依三界虛妄生死可斷位證涅槃故不說清凈

上來已引教.理成訖。自下第二世事乖宗難。即唯識二十外引為難

論。若唯內(nèi)識至定不定轉(zhuǎn)

述曰。此文第二牒外人難辭也。若唯內(nèi)識無心外境。如何現(xiàn)見。世間非情物處.時二事決定。世間有情身。及非情用二事不決定轉(zhuǎn)。此中言總意顯。處.時.用三是非情。身是有情。此依二十論。據(jù)理而言四事皆通。舊真諦論云。處.時悉無定。無相續(xù)不定。作事悉不成。若唯識無塵。菩提流支論云。若但心無塵。離外境妄見。處.時定.不定。人及所作事。新翻論云。若識無實境。則處.時決定。相續(xù)不決定。作用不應(yīng)成言相續(xù)者。即是身也。彼長行云。若離實有色等外法色等識生不緣色等。何因此識有處得生非一切處。此即第一經(jīng)部師等難處定也。謂外量云。如汝非緣終南山處。緣此識應(yīng)生。執(zhí)實山無此心生故。如正緣彼處。此言現(xiàn)識非謂比識。若說比識者。非此處亦生彼論第二難云。何故此處有時識起非一切時。此難第二時決定也。謂外量云。如汝非緣終南山時。緣此識應(yīng)起。執(zhí)實境無此心生故。如緣終南山時彼論第三難云。同一處時有多相續(xù)。何不決定隨一識生。如眩翳人見發(fā).蠅等非無眩翳有此識生。此難第三相續(xù)不定。謂外量云。有多相續(xù)同一時間于一處所。應(yīng)定一見余不能見。執(zhí)唯識故。如多相續(xù)同一時間于一空華等有見.不見者彼論第四難。于中有三。第一云。復(fù)有何因諸眩翳者所見發(fā)等無發(fā)等用。余發(fā)等物其用非無。謂外量云。汝之發(fā)等。應(yīng)無彼用。執(zhí)境非實此心生故。如眩翳者所見發(fā)等。又眩翳所見發(fā)等。應(yīng)有實用。執(zhí)無實境發(fā)等識生故。如余發(fā)等第二云。復(fù)有何因夢中所得飲食.刀杖.毒藥.衣等無飲等用。余飲等物其用非無。謂外量云。汝飲食等。應(yīng)無實用。許體非實此心生故。猶如夢中所見飲等又夢中飲等。應(yīng)有實用。執(zhí)無此境此識生故。如非夢中所有飲等第三云。復(fù)有何因?qū)は愠堑葻o城等用。余城等物其用非無。謂外量云。一切城等。應(yīng)無城用。許無實城生此心故。如尋香城等又尋香城等。應(yīng)有實用。許無實境此識生故。如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量�？址甭砸�。如是總名外人難意

論。如夢境等應(yīng)釋此疑

述曰。此指解也。真諦論云。定處等義成。如夢。如餓鬼續(xù)不定一切同見膿河等。如夢害作事。復(fù)次如地獄一切見獄卒。及共受逼害。菩提流支論云。處.時等諸事無色等外法。人夢。及餓鬼依業(yè)虛妄見。如夢中無女動身失不凈。獄中種種主為彼所逼惱。新翻論云。處.時定如夢。身不定如鬼同見膿河等。如夢損有用。此之一頌以三事喻釋前四難。彼論云。謂如夢中雖無實境。而或有處見有村園.男女等物非一切處。此答處定難。立量質(zhì)云。汝夢于是處見有村園等。應(yīng)非處定。汝許夢境非實有故。如余夢中所不見處。余不見處例所見處比量亦爾。此中雖有世間.自宗二相違過。置汝言故以簡之也。正解量云。其非夢時境雖無實。而所見事其處亦定。許如是境皆無實故。如夢所見。以因言許。無隨一失。言如是故。無以真如亦不實過。彼論云。即于是處或時見有彼村園等非一切時。此答時定難。立量準前。此以一喻釋處.及時二種定難。彼論云。謂如餓鬼同業(yè)異熟多身共集皆見膿河。非于此中定唯一見。此諸餓鬼或見糞等。及見有情執(zhí)持刀杖遮捍守護不令得食。此答相續(xù)不決定難。立量解云。同于一時同于一處相續(xù)不定。其理得成。許境無實故。猶如餓鬼見膿河等。經(jīng)部等小乘及外道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定。故以為喻。彼論云。又如夢中境雖無實。而有損失精血等用。此答作用不決定難。立量解云。有翳無翳所見發(fā)等。有用無用其理亦成。許無實境故。如夢失精等上來一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌。以一種喻合釋四難。頌云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼害事。故四義皆成。彼長行云。謂地獄中雖無真實有情數(shù)攝獄卒等事。而彼有情同業(yè)異熟增上力故。同處同時眾多相續(xù)皆共見有獄卒.狗.鳥.鐵山等物來至其所為逼害事。立量解云。余位處定等。非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等此四事得成。外許非有情故得以為喻。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成。廣如唯識二十中說。今舉一夢境。等余別二喻。及一種喻。應(yīng)釋汝.疑

論。何緣世尊說十二處

述曰。此文第三圣教相違難。外問若無心外實眼.色.等。何緣世尊于契經(jīng)中說十二處。但應(yīng)說有意.法處故。舊唯識云有阿含。為至教故引經(jīng)為難

論。依識所變非別實有

述曰。此釋外疑中有二意。一者依識所變眼等色等。故經(jīng)說有十二種處。非說離識心外別有眼等.色等為十二處。故不違經(jīng)。二十唯識說頌答言。識從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說彼為十。似色現(xiàn)識從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種。及所現(xiàn)色。如次說為眼處.色處。如是乃至似觸現(xiàn)識。從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種。及所現(xiàn)觸。如次說為身處.觸處。依此密意說色等十。非離識外有眼.色處。釋此如前第四卷內(nèi)。二者以未建立第八識故。隱五色根不說。說種為根恐離識故。余如前說。今此約本識等申正義。不同彼亦得。并識變故

論。為入我空說六二法

述曰。此下第二釋密意說色等十處所有勝利。唯識二十復(fù)說頌言。依此教能入數(shù)取趣無我。依此所說十二處教受化者。能入數(shù)取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉(zhuǎn)。都無見者。乃至知者。應(yīng)受有情無我教者。便能悟入有情無我。由破一合實我想故。令入我空說色等十。非說實有眼等.色等離于識也問據(jù)實而言唯有其識。何須別說有十二處

論。如遮斷見說續(xù)有情

述曰。此顯說彼十二處喻。二十唯識復(fù)說頌言。依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情。彼自釋言。如佛說有化生有情。彼但依心相續(xù)不斷能往后世密意趣說。不說實有化生有情。說無有情我但有法因故。說色等處。契經(jīng)亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說。非別實有。如有外道。計我實有佛說無我。外道謂佛說死已后斷滅無余。便來問佛。死后既無我寧非斷滅。佛答彼曰。有化生有情續(xù)于死后非謂斷滅。實無有情但有如幻化生有情。佛觀彼意恐謂斷滅說有中有化生有情。非許實有化生有情。但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然。法體離言幻化法故。非十二處。故今引此以為同喻

問眾生執(zhí)有我。為破實我說法處。眾生執(zhí)有法。為破彼法應(yīng)別說

論。為入法空至亦非有故

述曰。此釋外疑。二十唯識復(fù)說頌言。所執(zhí)法無我。復(fù)依余教入。彼長行云。復(fù)依此余說唯識教受化者。能入所執(zhí)法無我。謂若了知唯識現(xiàn)似色等法起。此中都無色等相法。應(yīng)受諸法無我教者。便能悟入諸法無我。以說唯識除其法見令知外法亦非有故

論。此唯識性豈不亦空

述曰。此文第四唯識成空難。外人又問。為除法執(zhí)既說唯識。此唯識性豈不亦空。今問依他名唯識性。即相之性不問真理。唯識二十云。若知諸法一切種無入法無我。是則唯識亦畢竟無。何所安立

論。不爾

述曰。此答唯識其性不空

論。如何

述曰。此既不空。其如何等

論。非所執(zhí)故

述曰。有為.無為名為有。我.及我所名為無。既非所執(zhí)故是有也

論。謂依識變至說為法空

述曰。此廣非執(zhí)。謂依識所變見.相分上。妄執(zhí)有實法。此即法我。理不可得說為法空。非無離遍計所執(zhí)實有為無漏正體.后得二正智所證唯識性故說為法空。無計所執(zhí)名法空故。設(shè)依他言法體亦離。即是說有依他名唯識性。后得智所緣。知唯識故證其離言。其正體智自證分亦證依他。緣見分故。故今總言

論。此識若無至而建立故

述曰。若唯識無。便是無俗諦。俗諦即依他故。俗諦若無。亦無真諦。以真.俗相依建立故。依識俗事有真識理。此二相依互相待故。闕一不可。四重俗諦中。前三是俗諦。俗諦中第四俗諦。是俗中真諦。故俗中定真.俗亦是相依。四重真諦中。前三是俗諦。第四是真諦。即真中真.俗亦是相依。若總四俗真相望。皆真皆俗亦是相依。若無一俗。真對何立。無真亦爾。故二諦須有

論。撥無二諦至說前二頌

述曰。若撥無識及性。即撥無二諦。佛說為不可治者。沉淪生死病根深故。即清辨等。應(yīng)知諸法遍計所執(zhí)無故有空。依他.圓成有故有不空也。故彌勒說前二頌。即前中邊頌。二十唯識義與此同

下文第五色相非心難。外人問曰

論。若諸色處至相續(xù)而轉(zhuǎn)

述曰。攝論第四亦有此難。無性云。若諸色處亦識為體等者。此問色識堅住相續(xù)轉(zhuǎn)之所以似色相者。有形礙故一類者。是相似義。前后一類無有變異。亦無間斷故名堅住。天親云。多時住故。即此說名相續(xù)而轉(zhuǎn)。一類堅住即是相續(xù)而轉(zhuǎn)。是此中問意

論。名言熏習勢力起故

述曰。此論主答。妄習色相一類等故有此相現(xiàn)。非真實有無性.天親皆無此解。謂由無始名言熏習住在身中。由彼勢力此色等起相續(xù)而轉(zhuǎn)

論。與染凈法而依處故

述曰。此第二解

如何為依

論。謂此若無至亦似色現(xiàn)

述曰。此廣前依。由元迷執(zhí)色等境故生顛倒等。色等若無。應(yīng)無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執(zhí)名為顛倒。此識等顛倒無故便無雜染雜染即是煩惱.業(yè).生�；蝾嵉贵w即是煩惱.業(yè).生。此等無故便無二障雜染。二障雜染無故。無漏凈亦無無所斷故何有清凈

論。如有頌言至若無余亦無

述曰。攝論第四無著頌本。亂相者。相者因也。亂謂心等忘倒。以色識為因起忘心故。說色識為亂相。亂體即是諸識。順結(jié)頌法故文隔越。應(yīng)許為色識即亂相。及與非色識。即是亂體。謂彼難云。若不許有外色。云何似色現(xiàn)。今答由亂相.亂體故。汝應(yīng)許有色識.及非色識。若無所變似色亂因。能變亂體亦不得有。境因能生心之果故

論。色等外境至寧撥為無

述曰。此文第六現(xiàn)量為宗難。外人問曰。色等五外境。分明五識現(xiàn)證。是現(xiàn)量得大.小極成。寧撥為無。唯識二十云。諸法由量刊定有無。一切量中現(xiàn)量為勝。若無外境寧有此覺。我今現(xiàn)證如是境耶

論�，F(xiàn)量證時至妄生外想

述曰。下論主依自宗答。五識.及同時意識。現(xiàn)量得時不執(zhí)為外�，F(xiàn)量得自相。法體非外故不言外法。無內(nèi)外故。無計度故順他宗解。五識緣境現(xiàn)量得時不執(zhí)為外。五識等后意。妄生心外境想。實無外境

論。故現(xiàn)量境至說彼為無

述曰�，F(xiàn)量照自體故。是五識等四分之中自相分故。識所變故。今說為有。亦能變識。后時意識所執(zhí)外為實色等境。妄計情有故。說彼為非有。此明內(nèi)心變似色等現(xiàn)是心之相分。此但非外妄計所執(zhí)心外之法是無說彼非有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不順本質(zhì)境。但稱親所變相分故。非遍計所執(zhí)。唯識二十說此頌言�，F(xiàn)覺如夢等。已起現(xiàn)覺時。見及境已無。寧許有現(xiàn)量。正量部等各別破之。正量部師許境相續(xù)。諸識剎那。今破之言。五識后意緣現(xiàn)色等時。五識現(xiàn)量能見者已滅非有。此五識后意分別故謂為外也。故非現(xiàn)證。薩婆多等色等亦念念滅。后意緣時見及境亦已無。五識及所緣皆已滅故。如何有現(xiàn)覺。此中文總。意含二種。以彼二宗六識不俱故。若大眾部等。及大乘。諸識雖俱。然五識俱現(xiàn)量意識同于五識。此二現(xiàn)量不分明執(zhí)。后時意識方分別執(zhí)謂為外境�，F(xiàn)量得時不作外解。然今此中據(jù)自多分。及就他宗說現(xiàn)量時不執(zhí)為外。然實五俱亦有意識妄執(zhí)者也。五識相續(xù)緣色等。意與五同緣。若不執(zhí)者。若聞聲等應(yīng)不執(zhí)實。若五識滅方起執(zhí)者。后五識生何故執(zhí)斷。然但堅深可說有異。非五識俱無有執(zhí)也。諸處但說五識俱意識是現(xiàn)量。不言定爾。故不相違。由此亦無有多過失。如別抄中敘諸師說

此依道理以答外人。下依法體性非內(nèi)外。遮外橫執(zhí)妄言為外

論。又色等境至是實外色

述曰。依他色等諸境體非遍計色。似遍計所執(zhí)色。遍計所執(zhí)色雖無。似彼情計。非外似外。如似夢中所緣諸法。不可執(zhí)為是實。亦執(zhí)為心外之色。若小乘等難不說意識現(xiàn)量執(zhí)為外色。但說五識分別現(xiàn)證外境有耶。今此以理答。前解五識不執(zhí)為外意執(zhí)外。今說五識所緣相似外。而體非外。但顯正義。不是破他

論。若覺時色至不知唯識

述曰。文當?shù)谄�。�?覺相違難。外人問曰。若一切覺時之色。皆如夢中之境。不離于識者。此即牒定他宗。自下為難。初先舉喻。下方起難如從夢覺知彼唯心。即舉喻也�，F(xiàn)覺了時所取之境既如夢境。何故覺時于自色境不知唯識。如夢覺時知彼唯心也。此同攝論第四中難

論。如夢未覺至色境唯識

述曰。下論主答中。先舉極成為喻。謂如夢未覺不能自知。要至覺時方能追憶前夢之境而體不實方覺知夢后釋先難。覺時境色應(yīng)知亦爾。唯識二十頌云。未覺不能知夢所見非有。謂未真覺恒不能自知。至得無漏真覺之時。亦能追憶生死之夢境。覺知是夢境皆非有。如何生死說為夢耶。未得夢覺恒處夢中。故佛說為生死長夜。惛如夢故。由斯道理未了色等境色唯識

上來依教設(shè)難訖。自下第八外取他心難。

論。外色實無至寧非自所緣

述曰。此外人問。此先成五色境是無。已極成訖故為此難。外色實無�？煞莾�(nèi)識境。他心實有。寧非自所緣。此意令自心親緣他心著。此中若緣著。即心取外境。若不緣著。何故有而不緣著。何名他心智。二十唯識亦有此難。彼云。若不能知。何謂他心智。若能知者。唯識應(yīng)不成

論。誰說他心至是親所緣

述曰。此論主答。誰說他心非自識境。許有他心亦為我境。所以有他心智。但不說他心是自心親所緣。故成唯識

論。謂識生時至謂自所變

述曰。無實作用諸法皆爾。無有作用及作者故。心緣于境。非如手.鉗親執(zhí)離身之外物。亦非如日月.火光。舒光親照體外之物。心等緣時。但如汝宗鏡等照物。似外境現(xiàn)名了他心。他心之影于自心上現(xiàn)名了他心。非心親能了他心也。親所了者謂自所變之相分。以無作用。及實不能取外境故

論。故契經(jīng)言至名取彼物

述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取余法。余者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時心似彼他心相現(xiàn)名取他心也

論。如緣他心色等亦爾

述曰。緣他相分色。自身別識所變色等亦爾。無性第四云。無作用故。如是心生時緣起法不滅力故。即一法體之上有二影生相.見更互相望不即不離。諸心.心法由緣起力其性法爾如是而生。如質(zhì)為緣還見本質(zhì)。以心為緣還見自心。無別見外心等唯識二十頌云。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。廣說如彼抄解

下異境非唯難

論。既有異境何名唯識

述曰。此下第九外人問曰。唯識之義但心之外更無有物。既有他心異自心之境。何名唯識。許有他色等故

論。奇哉固執(zhí)至但說一識

述曰。此論主答。即毀多疑。豈唯識教但說唯我一人之識更無余法也

論。不爾如何

述曰。此外人問

論。汝應(yīng)諦聽至有深意趣

述曰。此論主解。且初返難。若唯有我一人之識。寧有十方凡圣.尊卑.因果等別。等者等取色.心等別別法。無佛故誰為我說。無眾生故佛為誰說。無涅槃.菩提果故有何法。無法故我何所求或無行修何法。無涅槃等何所求。故唯識言有深意趣

意趣如何

論。識言總顯至所顯真如

述曰。此釋深意。一切有情各各有八識.遍行等六位心所。各各自體分。及此所變相.見二分。及色.心分位二十四不相應(yīng)等。及彼二無我空理所顯真如。以空理為門顯真如也�？招约词嵌�無我理。由此理故便顯真如

論。識自相故至總立識名

述曰。所以許有識自體者。識自相故。許心所者。識相應(yīng)法故。許見.相分者。即心.及心所二體所變故。許不相應(yīng)者。即前三種分位故。許真如者。即前四種實性故。如是五法皆不離識總名為識。非無心所等

此即識言所表。下顯唯言所遮

論。唯言但遮至實有色等

述曰。此顯但遮。一切愚夫通二乘等。執(zhí)定離諸識實有色等。為不實故妄顛倒故。此且舉色等取一切。其實亦遮如上所說離識五法皆是有也

即答理難訖。自下第十總結(jié)勸信

論。若如是知至一切唯識

述曰。若知存.遣名備資糧。善資糧者。即福.智二嚴。非清辨等惡取空者。能成是事得菩提也

此頌總明一切唯識。廣彼依識所變訖。次下問答識起之由。即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中由假說我法。有種種相轉(zhuǎn)。于中有七頌。合為二段。初二頌釋理違。次五頌釋教違

論。若唯有識至種種分別

述曰。此外人難。若無心外之緣。由何而生種種分別。分別者即八識等。無外實法此由何生。外境既成無。妄應(yīng)不起難也

論。頌曰至彼彼分別生

述曰。上三句出妄緣。下一句顯分別。下長行中有二。初略。后廣。略中有二。初依頌中解緣生有漏分別。后例生凈法。初中又二。初別解四句。后總結(jié)頌意

論。曰至功能差別

述曰。此種子識。即本識中能生一切有為法種。各能生自果功能之差別故名一切種。功能有二。一現(xiàn)行名功能。如言谷中功能能生芽等。二種子名功能。即本識中一切種子。此中隨說種子功能

論。此生等流至名一切種

述曰。此生等流。謂有二解。一者種子前后自類相生。二者種生現(xiàn)行。雖復(fù)同時亦名等流�，F(xiàn)行是種之同類故。于因緣中唯除現(xiàn)親能熏之因緣。此明一切種故。余因緣種體皆生等流問前第二卷末種生現(xiàn)起。如俱有因得士用果。何故此中但言等流果耶答如前第二初明等流.異熟二因習氣攝諸種盡。彼間等流即此等流。種生現(xiàn)行非士用果。彼卷下但言如小乘俱有因得士用果。不言即是俱有因。然顯揚十八。破俱有因是因緣故。今但是因緣生起因等攝得等流果。此據(jù)法體。彼舉譬喻。亦不相違。又互為果名俱有因。種.現(xiàn)即非。若與俱有法為因亦通無妨。如攝論說即義說二因。若別解者唯前后種相望是等流。望現(xiàn)行即士用�；蛟錾瞎�中攝言異熟者。即善.惡種望諸現(xiàn).種異熟生無記法。前生等流果種但各自性。即通三性.漏無漏因緣種。此異熟果因。但是善.惡有漏增上緣種。然約第一解等流。即此二種攝一切種子盡。下士用等隨義于上別立。以俱有為果故。若約后解等流。謂作意種子望心等法是士用因。作動心等生故。若約前解等流。即等流種等生現(xiàn)行法已。令士夫得士用果。此種遠望士夫所作名生士用果增上果亦有二。若前解等流。即除前三果外皆增上果。若后解等流。種生現(xiàn)行等。亦名增上果。此果稍寬。不能繁述。且依一法說者。如名言種望第八現(xiàn).及自類種。是同類因。善.惡業(yè)望此現(xiàn).種。是異熟因。作意種子驚覺起故。望此種.現(xiàn)是士用因。第七識種子為俱時依勢力引起。望此現(xiàn).種是親增上因。第八現(xiàn).種望此能生。隨其所應(yīng)即是等流.異熟.士用.增上四果。余一切法準此應(yīng)知。然此中前二果親故先說。后二果疎故后說。前二果中。初是因緣稍親故先說。次方異熟。后二果中。士用狹故先說。增上寬故后說。以能生此一切有為果故名一切種

論。除離系者至斷結(jié)得故

述曰。以是無為非種生故。彼無為可證。非種子果。要現(xiàn)起無漏勝道斷結(jié)方得。不由種故

若爾增上果亦爾。有疎遠非種力所得。亦應(yīng)不明

論。有展轉(zhuǎn)義至分別種故

述曰。此無為法亦有展轉(zhuǎn)證得之義。非此所說。此說能生分別種故。言分別者。有漏三界心.心所法。以妄分別為自體故。隱其無漏有為不論。但染依他對心外法故。下文自例凈法亦爾。由此道理復(fù)亦不取無漏有為。一切種子于彼四果攝果不盡。并有能生彼果義故此中說也又解此文為釋伏難。非成離系。謂有難言。何故頌說種生分別。不說分別能生種耶。今答之言。亦有展轉(zhuǎn)相生之義。然以前問唯問分別從何而生。其現(xiàn)生種非此所說。此頌但說能生現(xiàn)行分別種故。然前解者順此論文

既是種子何故名識

論。此識為體至無別性故

述曰。種子以識為體故立識名。以種離本識無別性故。種子依本識自體分。亦即名種子識。與識不一.異。若為相分亦識所變。體即是識。非離識外別有體性。故立識名

論。種識二言至種非識故

述曰。種.識二言簡非種識。謂有識非種。即現(xiàn)起諸識。非內(nèi)種子。有種非識即外麥等。非識自體分故。又有識非種。小乘所說諸識。種非識者僧佉所計自性。是諸法因彼體非識。以有識非種。種非識故。不同此種亦種亦識。故俱簡彼立種識言

論。又種識言至后當說故

述曰。此中所顯本識中種。非謂持種名為識種第八識也。以第八識后展轉(zhuǎn)力現(xiàn)助緣攝。非因緣故�；蚝蟮谒木�。當彼彼分別生中攝故。此中不說。若獨言種。即濫麥等。自性等。若獨言識。即濫現(xiàn)行八識等。故雙言也。即解第一句下四字訖

論。此識中種至重言如是

述曰。即解第二句頌也。謂前所明本識中種。由余三緣助故。即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂先未熟名生。如在牽引因位。從此轉(zhuǎn)變至熟時。如在生起因中為愛水潤。有轉(zhuǎn)易變熟之相。名為轉(zhuǎn)變。以種子數(shù)眾多。皆有轉(zhuǎn)變生諸分別故。重言如是

論。謂一切種至識種盡故

述曰。言種多者。謂前一切種。即攝三熏習等識種盡故。共.不共等有受盡想等。如前第二卷解。三熏習如下第八卷自解

論。展轉(zhuǎn)力者至相助力故

述曰。上二句明種為因生分別。此句明現(xiàn)行為緣生分別。通三緣。第三句中。且置以.故二字釋展轉(zhuǎn)力者。謂八現(xiàn)行識。及八識相應(yīng)心所。此即識等自證分。及此所變相.見二分。并不相應(yīng)。及無為法。故復(fù)言等。以彼識等皆互有相助力故。謂由真如等故。或生邪見等分別�；蛏�隨順言論分別等也

論。即現(xiàn)識等至故言彼彼

述曰。顯所生果。第四句且除生字解余四字。即現(xiàn)行識。相.見分。相應(yīng).不相應(yīng)。皆名分別。以妄分別為自性故。皆不離識故識為性。以自體.相.見等類眾多故言彼彼。彼彼者眾多義故

論。此頌意說至方起分別

述曰。下欲解第一句中由字。第三句中以.故二字。第四句生字。遂結(jié)上頌意因總明之。謂答頌前問言。雖無心外之緣。由識中有一切種者。牒解第一句。及釋其中由字轉(zhuǎn)變差別者。牒第二句。及以現(xiàn)行八種識等展轉(zhuǎn)力故者。牒第三句。并解其中以故二字彼彼分別而亦得生者。牒第四句。并解生字。如此分別得生。何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖

論。諸凈法起至為緣生故

述曰。無漏法生亦如分別。亦以無漏種。及無漏識相.見分等現(xiàn)行.為緣生故。釋本文意。義應(yīng)兼此。故染.凈法皆不離心

略解頌文訖。自下廣解頌文。初問。次答。下后解訖略作數(shù)科。與此不同。今且隨文遂便科段。學(xué)者尋之

論。所說種現(xiàn)至此緣生相

述曰。此外人問。前頌上二句說種子.第三句說現(xiàn)行為緣。生于八識相應(yīng)等分別之法。第四句是。云何應(yīng)知此緣.生相

此總問緣及緣生相。答中有二。初廣上三句種.現(xiàn)緣法。后廣生分別相。即第四句

論。緣且有四

述曰。辨前緣法。廣上三句中。文中有二。初正解四緣。后傍乘義明十五依處等。緣中有總.別。此即總也。以答不盡故有且言

論。一因緣至親辨自果

述曰。四緣為四文。因緣宗廣一切種等句。余緣宗廣展轉(zhuǎn)力句。因緣中有三。初出體。次簡略。后釋妨。出體中有總.別。此為總也。非一切法有為皆是。今取親者

此即總出體訖。次別出體

論。此體有二一種子二現(xiàn)行

述曰。總勒有為因緣體者。不過此二

論。種子者至功能差別

述曰。謂善染無記顯通三性諸界地等者。即界.地等功能各別等者等取有漏無漏.色非色.報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者。不然。違此文故。界系別故

此出因緣體。望何為因緣

論。能引次后至是因緣性

述曰。謂能引次后自類功能。顯自種相生義。簡善.惡種為異熟種之因緣。彼非自類故。此非間越。間越即間斷不次便非因緣。如現(xiàn)行因變異熟果�，F(xiàn)行業(yè)法望種及果非因緣故。及起同時自類現(xiàn)果者。亦簡現(xiàn)受現(xiàn)行報異熟之因種。彼非自類故。此中但自類為因緣。異性便非故。即種子所望二種為因緣

論�，F(xiàn)行者至是因緣性

述曰。謂七轉(zhuǎn)識。及彼心所。即是各自體分。及此各各所變相.見分。三性.三界.九地.漏.無漏.報.非報等。各別現(xiàn)行但能為能熏者即是。然此七識等中。除佛果一切善法。余因位中。及二乘無學(xué)等所有無漏。皆能熏故。有漏中除極劣無記。此即四無記中除異熟生。異熟生中有余三不攝無記名異熟生無記。如法執(zhí)等類。此皆能熏。唯除六識中業(yè)所招者。望余無記是極劣故。亦除第八識。但業(yè)所招并非能熏。有漏.無漏各除一已。余一切有漏.無漏現(xiàn)行見.相等。熏本識生自類性.界地漏.無漏各各之種。此現(xiàn)唯望彼種為因緣。此中佛果善。及極劣無記不熏成種。皆如第二卷四義能.所熏中解

論。第八心品無所熏故

述曰。自下簡略。簡略有三。此即初也。前能熏中。何故無第八心品。心品之言。即通見.相共有法等答第八心品更無所熏已即所熏故。余七并能熏故

若爾八俱心所應(yīng)是能熏有心王所熏故

論。非簡所依獨能熏故

述曰。非簡去所依之心。而心所獨能熏故問心王簡心所尚獨為所熏。心所簡心王獨能熏何所妨答心王有自在。自在獨所熏。心所不自在。非獨即能熏

論。極微圓故不熏成種

述曰。又解因中第八。及六識中異熟之心并不熏者。以極微故不能熏。以異熟業(yè)生法勢力微劣但任運生。夫能熏者必非無力法故。因中以極微故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力。如前已說。佛果上第八。以極圓故不熏成種。佛身善法無增減故。許若更熏便非圓滿。漸漸增故。由此道理。因中第八。及彼心品。皆非能熏。故前論言但說有七

論�，F(xiàn)行同類至自種生故

述曰。第二簡略問何故現(xiàn)行同類前望后。如小乘同類因。此非因緣耶以本識中各自種生故。已有因緣能親辨其體故。前現(xiàn)望后非是因緣。一切外麥等物亦爾

問何故若同時異時一切種子。望現(xiàn)行異類。種子自望種子異類。現(xiàn)行望彼現(xiàn)行異類�，F(xiàn)行望彼種子異類。皆非因緣

論。一切異類至不親生故

述曰。第三簡略。如此中說。展轉(zhuǎn)相望亦非因緣。既言異類。不能親生俱或異時異類果故

論。有說異類至或隨轉(zhuǎn)門

述曰。此下釋妨有二可知。如對法等第四說。異體類.同體類現(xiàn)行展轉(zhuǎn)為因緣者。彼對法論因緣中。說六因是因緣。即現(xiàn)望現(xiàn)。設(shè)更有余處說。皆假說為因緣。實是增上緣等故。或隨轉(zhuǎn)門者。隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。顯揚論十八。破彼五因非因緣故。可應(yīng)敘之

論。有唯說種至為因緣故

述曰。又瑜伽第三.第五.五十一.三十八等.顯揚第十八等。皆唯說種子是因緣者。依顯勝說非盡理言。云何顯勝。謂常相續(xù)故。勝現(xiàn)行如谷生芽。相顯于現(xiàn)行故。今言顯勝。以瑜伽第五十一.及攝論。引阿毗達磨經(jīng)等。說轉(zhuǎn)識與阿賴耶互為因緣故。非彼自種子�？裳赞D(zhuǎn)識更與本識互為因緣。故知現(xiàn)起六.七。與種子本識為因緣。即現(xiàn)行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有漏.無漏前來種子.現(xiàn)行二法為因緣體

論。二等無間緣至令彼定生

述曰。此中有三。初出體。次簡略。后釋相。此即初也八現(xiàn)識及心所者。出緣體。唯見.自證是此緣體總名現(xiàn)識。簡色.不相應(yīng).種子.無為非此緣性。以多同類色.不相應(yīng).種子俱時轉(zhuǎn)故。三十八說。等無間緣唯望一切心.心所說。以前生開導(dǎo)所攝受故。開者避義。與后處義。導(dǎo)者招引義。即前法避其處招引后令生。必有緣法方具此二。既知菩薩地有開導(dǎo)之言。明命根.同分。體雖一一而無并生。一者是假。二無緣用。若是緣慮開導(dǎo)之法。又非假者方有此緣。然非唯假義便簡命根等。以不放逸等是假亦有此緣故。命根有等無間義。無有緣義.開導(dǎo)義故前聚于后者。簡俱時及后為前緣義。非開導(dǎo)故自類者。顯非他識為緣無間者。顯雖前無間為后緣。非中有間隔。要無間者。雖經(jīng)百年等斷。亦是此緣故。對法第五卷言。不爾者入無心定心。望出定心應(yīng)非此緣。故知準望自類識為緣義。若不爾者。出定之心有七.八識引。寧非此緣等而開導(dǎo)者。顯前滅一心。為后心.心所緣。前一切心.心所。為后一心緣。意即齊等而開導(dǎo)故名等開導(dǎo)。此乃等屬前后通因果也。即簡相似法沙門義。彼一一心所。自望為緣非望余故。又等者。顯此心.心所聚中。唯一心.一所后亦爾。故一法非多故成等。非一聚中如色.不相應(yīng)有多類起。彼非等故。且一身八識雖名多類。然體用各別名但是等。其色等法體用無別。多類并生故非是等。如草火等喻準此應(yīng)知。開導(dǎo)者顯緣義令彼定生者。即顯后果。雖經(jīng)久遠如經(jīng)八萬劫。前眼識望后亦為緣。以后后果當定生故。即簡入無余依最后心。無果定生故非此緣。雖有開義無導(dǎo)引力故

色法非等世所極成。不相應(yīng)假是我宗義。無為無前后相他.自共許。今應(yīng)解種子非此緣相也

論。多同類種至非互為緣

述曰。自下簡略。第二文中有三。此簡種非。眼識種子從無始際乃至于今。百千同類俱時轉(zhuǎn)故。如不相應(yīng)非此緣攝。正舉喻類兼顯非緣。無等義故。由種.不相應(yīng)既有多俱轉(zhuǎn)非為緣理故。八識相望非互為緣。多類并生故。若唯一識自作緣者。非多類并。自唯一故。若許八識俱互為緣。多類并生得為緣者。種子類應(yīng)爾故。八現(xiàn)識體用別故非是同類。非如種等一類乃有百千

問心與心所既非自類。如八種識恒俱時轉(zhuǎn)體用各殊。如何俱起望后并得互為緣義

論。心所與心至等無間緣

述曰。顯心所是。心所與心雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故和合似一。同一所緣。及同所依。同一時轉(zhuǎn)。同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相.所緣.依各不同故非互為緣。此中簡別如前第五卷開道依中解

論。入無余依至故非此緣

述曰。簡彼末心非。入無余心極微劣故。無開道用。開道用心必有勢力非微劣故。因勢弱也。又無當起無間之果。故彼末心非此緣攝。第八十說。入無余心前先入滅定滅六轉(zhuǎn)識。后方滅余識。有由愿力故入滅定而得命終。無漏第六識入定故。第七.八識舍受無記心命終也。前第三卷更有別解

論。云何知然

述曰。外人近問。云何知彼末心非緣。遠問意者。云何知彼前心聚望后心聚為緣非一一相望

論。論有誠說至無間緣故

述曰。且答近問。如大論第三.及九十三.顯揚第十八與此文同若此識等無間。謂為緣者彼識等決定生。此說果有。既論說言決定生故。果定當有方得為緣。亦不定論時節(jié)久遠。入無余心之果非決定生故非此緣答前遠問者。既言此識等無間。明以識為緣。諸識等決定生.明果通心所。識有等言故。果法既許通一聚法。緣亦應(yīng)爾

此即料簡廢立體性也。自下第三八識.三界.九地.漏.無漏.善等三性分別顯此緣相

論。即依此義至相開導(dǎo)故

述曰。于中有四。初中復(fù)二。初顯相。后問答

阿陀那言顯位通故。非藏識通。且以異熟無記心。以死生三界容得為緣

論。有漏無間至必無斷故

述曰。至佛果時方得無漏故。無無漏生有漏者

論。善與無記相望亦然

述曰。二性類漏.無漏亦爾唯無記生善。非善生無記故

論。此何界后引生無漏

述曰。外人問。此第八識既言有漏生無漏者。何界有漏后生無漏

論�；驈�色界或欲界后

述曰。此論主答。從二界后有漏生無漏�？偱e二人。非無色界無所依故。無利他故

論。謂諸異生至得菩提故

述曰。一切異生。即頓悟人得成佛者。定色界后后報利益。摩醯首羅智處生故。以色界中無二乘回心者。瑜伽第八十云變易生死所留生身即于此洲故也。彼無佛等可教化故。發(fā)心留身唯在欲界。必生自在宮。唯異生色界后也。有學(xué)等回心。但于欲界等地。隨多少生死盡。即受變易生。后往自在宮成佛。不往彼生故。其諸異生無欲界身受變易生死。變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪。得勝身已方受殊勝變易身故。大自在宮者。謂凈居上有實凈土。即自受用身初于彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應(yīng)言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。此出花嚴經(jīng).十地經(jīng)第十二卷。摩醯首羅智處生也。解深密瑜伽七十八.九.對法第六.顯揚第二.瑜伽第四等中。有大自在宮文。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼。然由異熟同一地故。論說為生。據(jù)實受變易。在下三天處。未得生凈土。今往故名生。瑜伽第四說超過凈居大自在住處。第十地菩薩極熏修故。得生其中故。既成佛已身充法界

論。二乘回趣至是欲界故

述曰。一切二乘有學(xué).無學(xué).欲界發(fā)心。定欲界后引生無漏。以愿力留身唯欲界故。上界無此回心圣故。今言唯欲界有初發(fā)心。及留身唯欲界。于彼無初發(fā)心緣故。亦無下界發(fā)心。死已方生上界留身。故欲界后引生無漏。然成佛時。必要往自在宮成佛。就勝處故。故知受變易已。后往色界。及諸凈土。當知唯此身神通力故得往。非更受生。第八十卷不說變易有更生故。有說勝鬘經(jīng)即許有多變易生。與此論相違。曾勘經(jīng)文不見明說。至下第八卷二種生死中會(如余樞要)

論。有義色界至亦得現(xiàn)前

述曰。異生同前第一師說。色界亦有聲聞初發(fā)心向大乘者。既與教.理俱不相違。無文遮故。許佛亦往菩薩生彼化故。有所依身故。亦有二乘圣者。色界有漏第八識后無漏現(xiàn)前。由有聲聞于彼發(fā)心留身者故。唯除初二果。及獨覺者。于彼發(fā)心上界無故。然論雖言留身于此洲。不言唯欲界遮余界無。故非誠證。又但言此洲不言余洲。余洲豈無。故不違理。亦色界后引生無漏。此中雖無評家。取者任意然無色界必無回心向大乘者。以此論說唯欲.色界有漏本識后生無漏故。無佛.菩薩勝人生故。又無色身可得留故。一切下色身。得非擇滅故。非定所生色可成身留故。中陰經(jīng)中說佛處中陰二十年。亦化無色界眾生者。大眾部經(jīng)。非大乘義。楞伽.般若皆說菩薩不生無色。瑜伽等同。唯色界有許之無失

論。然五凈居至發(fā)大心故

述曰。此簡色界地有回不回者。由經(jīng)不說彼五凈居發(fā)大心故。以下諸地發(fā)理無違。約處為言。唯五凈居全無發(fā)者。此言經(jīng)者大般若說。今第二會。當舊大品第十五卷。今大般若第一會第一百二十六云。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清凈處。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆時。此三千大千世界所有四天王天。乃至他化自在天已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。恒來是處觀禮讀誦。乃至廣說。合掌而去。所有梵眾天。乃至廣果天已發(fā)無上菩提心者。恒來是處。乃至廣說。合掌而去。所有凈居天。謂無繁天。乃至色究竟天。亦恒來此觀禮讀誦如是般若。乃至廣說。合掌而去。爾時十方無邊世界所有四天王天。乃至他化自在天。乃至爾所梵眾天。乃至廣果天已發(fā)無上菩提心者。亦恒來此。乃至廣說。合掌而去。爾時十方所有凈居天。謂無繁天。乃至色究竟天。亦恒來此。乃至廣說。合掌而去。余處皆言發(fā)菩提心者。于凈居處不說發(fā)心。故知色界亦有圣者發(fā)向大心。唯除凈居。經(jīng)不言有發(fā)大心者故。若前師解此文者。此言廣果諸以下天說發(fā)心者。據(jù)異生說。非是有學(xué)。不爾凈居有何別因獨無回心者第二師云。一以經(jīng)證。二亦由理。若生凈居必不生上。亦不回心。取涅槃近。耽寂心堅�；�必難得。故無回者。二理既齊。其文共會。諸有智者取舍隨情問此第二師義若準佛地。及此論等。既許二乘初二果等受變易生雖初則發(fā)心。要經(jīng)多生方受變易。亦應(yīng)許有欲界發(fā)心。至上界生身方受變易者不今解有二。一云無也。生色界生必非經(jīng)于欲界生。不還圣者得宿愿通知欲業(yè)盡。或未得根本定。未得通故不共知。而厭粗身即便急引變易生死。故無上界方受變易。欲界發(fā)心。即于欲界受變易故。不同初二果。彼欲業(yè)未盡。雖有知業(yè)多少。亦有不知者。業(yè)力所牽。或有即發(fā)心時受此生死�；蛴形词苤恋谄呱�等。不還發(fā)心必即受生。業(yè)力盡故。道力滿故。厭惡深故。不肯上界更經(jīng)一生。何況有多。二云既無文遮。如七生者發(fā)心留身未必同時。不還者亦爾。欲界發(fā)心上界留身。欲界之身業(yè)力盡故。未得邊際定可資故業(yè)故。欲得依勝身方轉(zhuǎn)易故。由如是理。或有上地但于一處受一生已。即方受變易�；蛴卸�處.三處�；蛞坏�.二地.三地.乃至四地。至廣果天受變易身。往自在官而受佛位。或有乃至但于第四禪受一生而受變易。有決定業(yè)故于理無違因論生論。其凈居上有實報土。第十地居。為三界處為不爾耶。佛地論說。此他受用身所居凈土。為第十地諸菩薩等說法處故。即色究竟天攝。以極勝處凈居不知亦不至彼。是故經(jīng)云有妙凈土出過三界第十地菩薩當生其中是也

論。第七轉(zhuǎn)識至生處系故

述曰。此即末那隨第八系如前已說。故同第八界地互緣。三界有覆得相引也

論。有漏無漏至得相引故

述曰。初地智起后還出觀。有漏。無漏故互相生。隨是何系染.不染識。引生何地無漏識起

論。善與無記相望亦然

述曰。即此有漏.無漏相生以辨性別。體位即彼

論。于無記中至得相引故

述曰。謂此師說有人法執(zhí)故為此說。染者人執(zhí)。不染者法執(zhí)生空智果者。智者即是無分別智。果者即后得智。及此所引滅定。皆唯不染是此句攝。與非無漏心時染。皆互相生

論。此欲色界至不生彼故

述曰。在下二界有漏第七隨染.不染。得生無漏非無色界。地上菩薩不生彼故。與第八識同地系故。對法第十三等皆說與此同。菩薩滅離無色生故。此言染識為緣及果。但在二界。所引無漏平等性智。隨其所應(yīng)亦通無色。如在因中入滅定位。能引意識是有頂?shù)�。所依第七彼地之智。故通無色。未得自在。要由意引方得生故。第六入非想方起無漏。不可言第七是下地者故

論。第六轉(zhuǎn)識至更相引故

述曰。三界九地。有漏望無漏。善望不善等。各得互為緣。如潤生位。三界九地得相引故。然非一切性九地三界得相引。此言三各容故。六十九末有諸心相生。及顯揚第十八.對法第五.大論第十三。皆有如來。第八地已去菩薩。得起一切處心相開導(dǎo)故。勘彼應(yīng)知

論。初起無漏至唯色界故

述曰。然許初起真無漏非余二界。以能引發(fā)第六意識決擇分善唯色界故。顯揚現(xiàn)觀品第十六.七皆是此證故

論。眼耳身識至應(yīng)知亦爾

述曰。五識中初三識。上下言自類互為緣。后二識但言自類為緣不可言互。唯一界故。此唯有漏。此言善等亦隨所應(yīng)上下界地

論。有義五識至容起彼故

述曰。第一師計。入地得成所作智故得相生

論。有義無漏至相分攝故

述曰。此第二師。唯佛地得。無無漏后起有漏故。無漏五識諸非是佛者皆無故。何以無者。彼非佛已外余身中五根定有漏故。何意彼五根。不許是無漏。以是異熟識相分攝故。第八所緣必同漏.無漏故

問有漏根生無漏識。有何義違

論。有漏不共至不相應(yīng)故

述曰。謂有漏者。簡無漏根。無漏根發(fā)無漏識無違故。不共者。簡有漏第八識。是共故可為無漏識依必俱者。顯非等無間緣。等無間緣根前后生故。得依有漏同境者。簡第七為六依。彼雖有前義。非同境故。此有漏根發(fā)無漏識。不相應(yīng)故

外人復(fù)云。如六依七亦依有漏有何不相應(yīng)。今復(fù)量成

論。此二于境明昧異故

述曰。同境明識不依闇昧之別根故。此中譬喻如在余位極成眼等根。應(yīng)立量云。有漏五根。不發(fā)無漏識。有漏色根故。如余因位若準前師。十地之中得無漏五識。八地已去得變易生死。于理無違。隨其所應(yīng)從何界后引生無漏五識。初起雖必在欲界。后起亦通色界

若第二師。十地之中無無漏五識。異生成佛必是色界第八識后引生無漏。八地已去菩薩。便無鼻.舌識。以所依根是色界系。不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根。無有下界識依上界色根者。故鼻.舌識八地已去便無。由是應(yīng)言。八地等菩薩諸根互用。三識中聞香等�；蚨�根處身根聞香等。于理無違又解二識依上界根亦無有妨。如下地三識系雖有別仍別地依二識亦爾。諸論但依一切異生。二乘.七地以前菩薩多分為論。不言下二識依上界根。何妨定有。雖有此解由如是義前師解妨。然生無漏隨何界身后即彼引生。若約后師二界皆得初起。二乘等或在欲界后。異生成佛唯在色后。善.無記性多唯善性。有通無記。此合八識入十二心為無間緣。第六意識三界三性心相生無間如別處說

論。三所緣緣至所慮所托

述曰。此中有三。一釋出體義。二辨差別。三八識分別。此出所緣緣體相謂若有法者。謂非遍計所執(zhí)。此中有二師釋。初或通緣假。次或唯緣實。前師即眼識緣長等。后師即不緣。故此但總言有法。不別定其假實體法。此則明非所執(zhí)。所執(zhí)無體不能發(fā)生能緣之識故非是緣。緣者必是依他.無為�？捎辛τ冒l(fā)能緣識名為緣故。即簡經(jīng)部眼識。緣和合色體是假法。識雖似彼有所緣義。而非是緣以無體故。今此必是有體方緣是帶已相者。帶有二義若古西方師釋。己者境體。帶者是心似彼境相義。即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀。小乘是行相。能緣體攝。大乘是相分所攝。以前第二卷中解謂能緣心等帶此色等己之相也。以此理故正量部師般若毬多造謗大乘論。遂破此云。無分別智不似真如相起。應(yīng)非所緣緣。我之大師戒曰大王為設(shè)十八日無遮會時。造制惡見論遂破彼云。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真如不一。不異。非相。非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心.心所之體相。亦心挾帶而有。雖有所托。然非所慮故非所緣緣故。相者相分義�；蝮w相義。真如亦名為相無相之相。所以經(jīng)言皆同一相所謂無相前句是緣。此句是所緣緣生于誰誰帶己相。謂心�；虼讼鄳�(yīng)法。是所緣緣果。非與色.不相應(yīng)為所緣故。三十八說唯望心.心所為所緣故若爾古師.大師二釋皆有妨難。謂能為緣生能照法。能照法體若帶己相。說此名彼所緣緣者。即鏡水等所照外質(zhì)。亦能為緣生鏡中影。鏡中影即是帶己之相。鏡等外質(zhì)。應(yīng)是鏡等所緣緣。為解此疑故。次說言所慮.所托。所慮即前所緣義。所托者即前緣義。設(shè)此為彼所慮非所托者。不名為緣。如和合假等。設(shè)為彼所托彼得生。亦須彼能慮于此方是所緣。謂鏡等不能慮。質(zhì)非鏡等所慮。故便非鏡等所緣緣。不同心等。雖無分別亦能慮故。慮者緣慮義。佛地論云。若無見分應(yīng)非能緣。此中意說。若是有體之法。是帶己相之心。及心所法所慮.所托者是所緣緣故。一切有為.無為皆此緣攝。安惠等師既無見分。如何解所緣

論。此體有二至疎所緣緣

述曰。自下第二辨其差別。若與見分等體不相離者。簡他識所變。及自八識各各所緣別。唯是見分內(nèi)所慮托。此有二種一是有為。即識所變名內(nèi)所慮。二是無為。真如體不離識名所慮托。即如自證緣見分等并是此輩�？盏入m是無為所攝。然若假變。即有為攝。若依本體。即是真如故無別說。此有為者四分中相分攝也。此說親已疎所緣緣與能緣心相離法是。謂即他識所變。及自身中別識所變杖為質(zhì)者是。然雖眼.耳等非眼識親所