成唯識論述記 第十五卷

成唯識論述記 第十五卷

沙門基撰

論。如是四緣至十五處立

述曰。就答緣中有二。上來已辨四種能生分別緣已。自下傍乘辨緣依處建立十因。此中有三。第一如是四緣依十五處等。顯前四緣依十五處說為十因問起下文。第二正答。第三總結傍論已了應辨正論。此即初也。顯四緣攝法盡義別更立。下答中有四。第一明依十五處立其十因。二辨十因與二因相攝。三明四緣依處等建立。與十因.二因相攝。四明四緣依處等得果多少又解今此標宗。言四緣義別依十五處立為十因。自下釋中。初依十五處立十因。次四緣依何處立等。后辨得果。其十因.二因相攝。但是因明十因傍義。故非別門

論。一語依處至所起語性

述曰。出依處體。言依處者。非是與因別體。語即依處。是持業(yè)釋。下皆如是。與因一體。然依者于義。俱第七囀聲。即于語體上。立隨說等因義也。如大論第五.三十八.顯揚十八.對法第四.中邊俱辨此因。然大論三十八。但有三種十因。及五果體無依處攝。對法唯有十因之名。亦非周悉。顯揚十八初有十因。后辨因依處。大論第五辨因依處不別明因。三十八.及顯揚云。隨一切法名為先故想。想為先故說。是彼諸法隨說因。彼論文勢似取詮一切法之名.想.語三法為因體。然今此文正解彼意。但取法.及名.想三法所起語是此因體。所以者何。但言依語依處立此因故。唯語為自性。不爾即應言依名.想.說依處立此因也。此中即以諸法為果。以名.想.與說為所依因。言說正是詮諸法因也。言說是語性。語性總言。即通三性語業(yè)為體。唯佛是善。余皆無記。然有表示故語可言善.惡。然實二性。名雖即語之差別。無表示故不如其語。語是業(yè)性。以除佛以外名皆無記或可。大乘離聲無體。故名即通三性。但以三相及得例難同所依故。不可言相是共有因不同于名。大乘共有因義皆通故

論。即依此處立隨說因

述曰。此顯說因依語依立。不是異體。依體立義也

論。謂依此語至說諸義故

述曰。此釋依語立說因義。謂詮一切法。起名取其相狀。方有言說起。即依此語隨見.聞.覺.知后�；螂S彼所見等事說諸義故。依語立因

論。此即能說為所說因

述曰。此釋因義。對何為因。此即能說之語。為所說一切法因。古師云所說一切法是此因體者不然。若爾即以言說為果故。其見.聞等。如九十三.及對法第一.樞要等會。言隨者。是隨逐義。即隨所見.聞等事起語言說。大論等并同此文。然有漏無記隨說因。果通一切有為.無為有漏.無漏法。是持業(yè)義。以無記即因故。既以無記為果。詮無記事之說。說與無記為因。即依士釋。若前解因唯有漏.無記。后解即通有漏.無漏三性所攝。其染.凈此因準此可解

論。有論說此至隨起說故

述曰。此會相違是名想見者。集論中說由如名等。是彼釋文。此因名.想.見三法以為自體。謂想.見二法如能詮名字而取境相。及興執(zhí)著。想能取相執(zhí)著由見。如名字起取相執(zhí)著已隨起說故。即以三法為因所生之說是其果也

論。若依彼說至是語依處

述曰。若依彼文。性是三法。三法與語為依處名語依處。語之依處。亦依士釋。若依此解。即顯此名.想.見因。是語之依處。三法為因體故問何所以二論相違答二論意別。論雖無會。今意釋言。若大論等。以一切法為果以說為因。約所詮是能詮之果。即能.所二詮解因果。對法無著以生起為因果。即依名.想.見起言說故。亦不相違各據(jù)一義。故對法云。隨說能作。隨說者語也。隨說之能作。名.想.見也。又大論約貫通諸法詮境以說為因。對法唯依染分相生以說為果。不相違也

論。二領受依處至能所受性

述曰。觀者對也。待者藉也。即是此因通能.所受。然所假藉能所之受方是余非。然有人云唯三受為體者不然。亦待食等而求啖等。即以所待食為欲因。若待情欲方求飲食。以受為食因。然領受處通能.所受。不可言欲。欲不遍故。非受性故。即觀于此隨是能.所受。領彼所.能受果�；蛏�住成得。此所待與所生等為因也。然大論等皆言待此若求.若取。即所待受為所求等因。三十八等云。觀待足故足為因故有往來業(yè)。未必以受為因。所待非受故。又此論云通所受故。然此所待若能所受皆此因攝。有以能受為因。能受為果。如待苦為樂。有以能受為因。所受為果。有以所受為因。所受為果。有以所受為因。能受為果。四句別也。所領受法亦名領受故。今于能受唯取受數(shù)。一常遍諸心。二五分位別。別境等法不常遍諸心。作意等四無五分位故。觸雖有爾。然于所受非領屬己。不如于受所以不取其所受中通一切法。但除種子因緣之法。此因疎故。唯疎相待方是此因。如種望芽。內(nèi)種望現(xiàn)皆非此因。不爾下應言得等流果。以不得故。唯疎相待者得。即親所待皆是引發(fā).牽引等攝問何故說因緣是牽引.生起攝故。亦是定異等攝。說觀待因是觀待。復是牽引等攝。竟有何失答曰不然。以名遠故。名觀待者即要非親。定異等因名相通故又解若親相待亦是此因。下此果中但據(jù)疎遠不言親者故。不說得等流果等也。此解為勝又解觀待情欲是觀視義。要境待情。情待境方是即能所受性。以種望芽非情能所觀待故非此因問若爾何故言足為因故有往來業(yè)答亦是內(nèi)法情所待故。因緣芽等法非情所待。情所待時非因緣故。前說正義。既所受中以所待為因。芽待于種亦可此因。且無記之因。若無記即因唯有漏。無記性果通漏無漏.三性等法。若果是無記。與無記為因。即因通三性.漏.無漏。果唯無記。余染等皆準此知

論。即依此處立觀待因

述曰。此顯依處依之立因

論。謂觀待此至彼觀待因

述曰。大論等意勢與此同。此顯觀待因果于四處轉(zhuǎn)。但除親因緣

論。三習氣依處至遠自果故

述曰。謂內(nèi)外種未成熟位。謂有漏.無漏種子內(nèi)外種子一切。未為善友力等所潤。貪愛等所潤。水.土等所潤。皆名習氣依。以未為潤時。但能牽引遠自果故。不問同異性相稱故名為自果。且凈因中。與能證涅槃清凈之法為遠因。勿見大論等言此因證得涅槃為清凈因。便言此果是無為法。無為疎遠非因生故。論不說得離系果故。今此因親。此三性之因果隨因性。因緣親生增上生故。能引等流.增上果故�；蛉疽蛑幸嗯c果異性。謂異熟因。果唯無記。因通善.惡也。若無記即因。果唯無記。若無漏即因。果唯無漏。善.不善即因。果通三性。若無記之因。因通三性。果唯無記。如理應思。大論等同

論。四有潤種子依處至近自果故

述曰。即前種子為善友等力潤已去名有潤依。以能生起近果。如凈因與近菩提為因緣者是。此中但與前所潤.未潤別。更無別體。果性等并同前。大論等亦同

論。五無間滅依處至等無間緣

述曰。即心.心所法之等無間緣。以心.心所法為果也。此緣如前辨。因隨何性果通三性各唯自識。唯以心.心所為體故

論。六境界依處至所緣緣

述曰。體通一切法。果唯心.心所。有漏.無漏等。并通因果。若以未來為因。果非現(xiàn)在。非因前而果后者。今亦不然。相分現(xiàn)在義似未來無實未來。故所緣緣無不有果。此三十八說此等無間緣。及所緣緣。唯望一切心.心所故

論。七根依處至所依六根

述曰。體是六根。即通八識。五根為體。果唯是心.心所。前三果果性皆同。因準可知。然無間緣。謂現(xiàn)在時為緣非在過去。過去無故。即現(xiàn)在有力用。能開導法令未來生故。入過去時其用方顯。果現(xiàn)前故。處所空故

論。八作用依處至余助現(xiàn)緣

述曰。謂于所作業(yè)作具之作用。如釿斧等有斫伐等用。即除種子余助現(xiàn)緣者。謂除內(nèi)外種生現(xiàn)。種生種�，F(xiàn)生種。及親助緣。余一切法疎助緣皆是

論。九士用依處至余作現(xiàn)緣

述曰。謂于所作業(yè)。能作者之作用。即取前所除中正作之士用親助緣者。其果寬狹同前作用。作用.士用必同所作故。不取親者。非因緣故。此二果通漏.無漏三性因亦爾。然此二及前五無記即因。除無間緣。及根依處。余依處果通漏.無漏。彼二果唯有漏。有漏二因是無記故。不生無漏也。此依六識作法。若七.八識無間緣。無記即因。果通無漏。七有漏根。六無漏故。與無記為因。除無間緣。及根。余因通漏.無漏三性。此依六識為論。若依第七識無漏無間有漏可生。無記之因。其無間緣因亦通無漏。根中應分別。色根.意根各有異故。然此中士用作用。唯約有情士夫用等說。故下言唯得士用果。不言得離系等果故。今亦通取非但內(nèi)有情也。然作用.士用皆第三囀聲。梵云羯剌拏。是作具作用。羯剌多是士夫作用。故二別也。然大論三十八。說唯除種子所余諸緣名攝受故。此乃助成攝受。故除因緣。如眼識生。以眼根。及種為士用依。以等無間緣.所緣緣等為作用依。根稍親故。此約法為士用說。若假人為士用非于法。準此應知。人望谷芽。人為士用。地.水等為作用。作用疎于人功故。若依瑜伽三十八無記因中皆有士用。皆以地.水等為士用。日.及鋤治為作用

論。十真實見依處至能助引證

述曰。謂一切無漏見。與一切無為有為法為因。除見因果自熏成種以外望余皆是此因。以因緣引發(fā)是引發(fā)因中攝。于無漏有為俱生法。能助令同所作�；蛄钤鲩L故。于后有為無漏能引。前引后法也。能證即與無為為因也。此顯勝果

論�？傄来肆�至辨無漏故

述曰。前六依處是攝受因體。以前五依疎所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合疎所攝受辨無漏法。即第六依不通有漏也。助成因緣名為攝受。故除因緣親能生法。故對法言。如田.水.糞等。望谷生芽等。雖自種所生。然增彼力名攝受因。然隨所應有五.有六。非諸有漏皆具五等。心.心所生皆具五依。非心.心所。即便無故。此中前五通無記因。后一非也。隨其所應三性應思

論。十一隨順依處至無為法故

述曰。謂三性法通無漏也�，F(xiàn)種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言。簡異類為因唯望自性。然勝品言。簡自同類與下品為因。大論第五等。云無記與善.染為因。謂本識中各別自種。然望現(xiàn)行亦性同也。即與涅槃亦為因也。同大論等�，F(xiàn)引種。種引現(xiàn)�，F(xiàn)引現(xiàn)。種引種。皆是此因。此以性論之則狹。以界論之則寬。隨其所應。顯揚等論云。欲界法與三界無漏為因。色界與色界。無色界。無漏法為因。無色與無色。及無漏為因。無漏與無漏為因。不言與下法為因也。果望自類其性必同。界系有異

論。十二差別功能依處至自乘果故

述曰。此唯自性。設他性唯相稱。謂善業(yè)定引人.天第八識非惡趣。以相稱故。故非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內(nèi)與內(nèi)為因。內(nèi)中長養(yǎng)與長養(yǎng)為因。如是等。及自乘種子望自乘有為無為果亦爾。即凈因也。以界論之則狹。以性論之則寬。其大論等同。果易故不說。謂于有為因能起果。若于無為因能證彼果。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異也

論。十三和合依處至一事業(yè)故

述曰。以前六因為性。不取言說。以疎遠故。言說與法不相和合。勢疎遠故不取為性。因既即前。其果亦爾。于生等果約一事業(yè)也。因通漏.無漏。一準于前

論。十四障礙依處至生等事故

述曰。此相違.不相違中。因通漏.無漏。果亦爾。令有為無漏不生。無為不顯故。然領受。及此后三因。同瑜伽第五。皆言于生.住等果。不言余者余因狹故。此四寬故。然大論。顯揚但有后三。有于生等之一果言。觀待中無。此中觀待寬彼論唯望情欲作法。其性狹故。三十八唯依于生以明障礙。據(jù)勝顯故。六相違中。唯此勝故。亦不違也。此中無記.染.善皆準應知。大乘滅相雖不待因。相違因與后后法為生因。與前法相違名相違因。非與前法滅為因也

論。十五不障礙依處至生等事故

述曰。翻于上障礙依處其相可知

論。如是十因至方便因攝

述曰。自下第二二因相攝中。有二師別解。初師中二。初引菩薩地。后引有尋等地文。引菩薩地中有三。一引文。二正釋。三立理。引文訖。能生因親。方便因疎。初解與古來大異。第二大同

論。此說牽引至名生起種

述曰。下正解之。初解能生。后解方便。言菩薩地說牽引因。除業(yè)習氣。及外無記因。生起因中亦爾。亦除業(yè)等。彼非因緣故問曰何以得知生起因中有業(yè)種也。論文二處皆言此因是能生因。不說有增上緣故答此謂不爾。今亦有文。謂大論第十。彼問若諸支相望無因緣者。何故說言依因緣立十二支也。答依增上緣所攝牽引.生起.引發(fā)三因說非有因緣。故知此生起之中亦有非因緣種也。又理準。若未潤種既有業(yè)。亦在牽引中。何故已潤業(yè)種。非生起因也。又菩薩地等。誰謂彼言生起因是此因也。如此文是。其引發(fā)因取種引自種。種引現(xiàn)行。為因緣者。除現(xiàn)引種。及引現(xiàn)行。異姓種。及涅槃等。彼非因緣故。定異因亦爾。唯取為因緣者。除引自乘。及異熟增上。等流果�；蛞嗳∫�發(fā)中現(xiàn)能熏種為因緣者。亦是引發(fā)等二能生因攝。下有二釋故。其同事。不相違攝前因。為自體故。即是合六因中諸因緣種未潤已前。亦未成就皆名牽引種。遠牽自果。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全。四因少分。除牽引因。是此生起因。近能生起果故

何以知者

論。彼六因中至二位中故

述曰。六因之中皆有因緣能生所攝。此二種子既是因緣。故六因中有因緣者皆此所攝。若不爾者。即攝因緣不遍盡故

問既爾現(xiàn)行熏成種亦因緣收。何故此中不攝。亦非盡理故

論。雖有現(xiàn)起至此略不說

述曰。此問不然。除牽引.生起二因。以此二因唯種子故。如前六因中引發(fā)等四因內(nèi)�，F(xiàn)行能生種為因緣者。以多間斷非如種子性恒相續(xù)故。此菩薩地略而不說。此就不盡理據(jù)一義為言

又解

論�；蛴H辨果至谷麥等種

述曰。即此現(xiàn)行親辨果故。亦名為種生起種攝。近生果故。何以現(xiàn)行亦名種者。此中有例。如假說現(xiàn)行谷麥等種。彼既然此亦爾。此六因中何因所攝。余四因攝

上來已解能生因攝訖。自下明所余因方便因攝

論。所余因謂至方便因攝

述曰。謂第一言說。第二觀待。第五攝受.第九相違全。及前六因中非因緣法。皆是前說未潤生位。已潤熟位二因種余。即說此四全。六少分為方便因。此方便因亦有等無間.所緣緣二種。今就一總言但是增上緣。非無少別。至下當知

上來已出因顯數(shù)相攝。下出于理

論。非此二種至有因緣種故

述曰。非此牽引.生起二種。唯屬彼十因中牽引.生起二因全。所以者何。此二之中有非因緣。攝盡便寬。能生是因緣故。余引發(fā)等四因中有因緣種故。若唯攝二不攝便狹

論。非唯彼八至非因緣種故

述曰。非唯除生起.牽引外八因全皆名所余因。所以者何。四中有因緣。攝盡便寬。以方便因非因緣故。彼生起.牽引二因中亦有非因緣種。謂業(yè)種等。若唯八因名之。所余不攝便狹。彼有非因緣。方便不攝故。菩薩地文不是盡理。故于此中皆如我說

次會第五卷尋伺地文

論。有尋等地至余方便攝

述曰。于中有三。一牒文。二正解。三立理。此牒彼文

有尋等者。等有伺等。次下正解

論。此文意說至自類果故

述曰。能生因是因緣故。如前所說。六因中若現(xiàn)若種已潤未潤但互為因緣者。是名生起因。皆能生攝。若現(xiàn)若種潤未潤時。皆能生起自類果故。自類果故言顯是因緣種及現(xiàn)行。簡非因緣種及現(xiàn)者

論。此所余因皆方便攝

述曰。方便疎故。此六因中因緣種外。及余四因全。皆名方便因。疎體同故

何以知者

論。非此生起至有因緣種故

述曰。下立理也。非此尋.伺文生起因?qū)偈�因中第四生起因。若唯一生起因者。生起中非因緣法。攝盡便寬。又即彼牽引等五因中。若現(xiàn)。若種。有因緣故。不攝便狹

論。非唯彼九至有非因緣故

述曰。非除生起因外彼九因名所余因。若唯取九。九中亦有因緣。方便疎故。攝九盡便寬。生起之中有非因緣故。方便攝便不盡亦太狹。若因緣唯攝生起。即攝增上業(yè)種太寬。若不攝余五因緣。五因緣不盡太狹。若方便定攝九因。即五因中有因緣者。亦方便攝是太寬失。不攝生起業(yè)種是太狹失。故知文勢如我所解。此中影略。但以攝不盡。太狹為解而影取寬。上皆準知問何以菩薩地因緣分二。能生因亦名牽引種。雖有二名猶攝現(xiàn)行因緣不盡。尋伺地一生起因即攝現(xiàn).種俱盡答約潤.未潤唯約種論。故須分二。能起于果體是因緣。不分潤與未潤故。尋伺地唯一生起。亦無違也。此第一師辨訖

論�；蚱兴_地至即彼余八

述曰。第二師中釋二文為二解。一一中又二。初正解。后釋難。此初也。菩薩地所說二種種子。即十因中彼牽引.生起二因如名所攝。所余諸因。即十因中余八所攝

下自釋難

論。雖二因內(nèi)至勝顯故偏說

述曰。牽引.生起二因之內(nèi)。雖復亦有非能生因。以業(yè)種等非能生故。此二因中因緣種子。一親辨體。二受果無盡。勝故偏說是能生因。不說增上業(yè)種所攝

論。雖余因內(nèi)至多顯故偏說

述曰。雖八因內(nèi)四因中有非方便因。謂因緣種等。以四因全四少分中增上多故。論乃偏說是方便因。即前能生因隱增上者。后方便因隱因緣者。俱不明故為不盡理也

論。有尋等地至即彼余九

述曰。下文亦二。準前應知。彼說生起因。即十因中第四生起因攝。余因之言余九因也

何以爾者

論。雖生起中至親顯故便說

述曰。下釋難云。生起之因雖有業(yè)種等非因緣攝。以對牽引因已潤故。是近得果。就自因中名言種子與果同性。以是親顯故偏說之。略牽引因。及自因中業(yè)種不說。偏說生起因是能生因。以已潤竟方名生起。故望牽引為近也

論。雖牽引中至親隱故不說

述曰。雖知菩薩地牽引因。亦有因緣種是能生因。而望生起是遠。未被潤故。作惡不即受。故疎遠故。即業(yè)種顯。親名言種相貌隱故。遂不說其因緣種子。而說業(yè)種為牽引故。不說牽引因也。理亦無違

論。余方便攝準上應知

述曰。雖余四因中亦有因緣。而四因全。五因少分。是方便攝。如上增上多故。偏說非能生因。實理亦是文不盡理

第三以四緣依十五處。及攝十因.二因

論。所說四緣至十因二因

述曰。卷初標云四緣依十五處。義差別故立為十因。上來雖有二文。但依十五處立十因。十因.二因相攝。未明依十五處立四緣。及十因.二因相攝。故有此問。于中初問。次答。答中先答緣依處。后辨與因相攝

論。論說因緣至立增上

述曰。初中有二。初引文后正解。此引瑜伽第五。顯揚十八皆同

論。此中種子至因緣種攝

述曰。下解有二。初解因緣依處。后解中二緣依處。于中各有二師釋之。所言種子是因緣者。即十五依處中第三習氣.第四有潤種子.第十一隨順.十二差別功能.十三和合.十五不障礙.合六依處中。除其現(xiàn)行因緣種攝。即前所說六因依處種子是因緣故

論。雖現(xiàn)四處至此略不說

述曰。上解本文。下釋不盡。但言種子不說現(xiàn)故。雖除第三.四兩依處。外余四依處亦有現(xiàn)行是因緣者。而多間斷。此略不說是因緣攝。但言種子是因緣故

論�；虮艘嗄苤烈嗔⒎N名

述曰。又解除牽引.生起。四中現(xiàn)行能為因緣者。亦是此中種子言攝。親辨自果故。喻如前解。此釋彼文將為盡理

論�；蚍N子言至取舍如前

述曰。第二師解。此種子言。唯屬十五依處之中。第四有潤種子依處。以有種子言故。此有潤中不簡去業(yè)。不攝習氣中因緣種。及四依處中因緣者。取舍如前攝二因等。此師意解。約生起親近故不說余。因緣種顯不說業(yè)等。以牽引等遠疎等別故。略而不說。即以此文為不盡理

論。言無間滅至二緣義故

述曰。上解因緣。下解中二。此即是前第一師義。彼二處言意顯。但是此二緣者。非唯第五無間滅處.第六境界依處所攝。其余領受.及下和合.不障礙處三依處中。亦皆有此二緣義故。觀待待境心等得生。余二合前以為體故。即以此文而為盡理

論。或唯五六至略不說之

述曰。此即是前第二師說。二緣依處唯彼第五.第六依處。非余三依處。余三雖有此二緣依處。以相隱而復少故不說之。此二處全。名亦顯故。論但說二隱余少者略不說也。即以此文為不盡理。依所余立增上。易故略不說之。隨前所應盡理不盡。除三之余皆增上故

論。論說因緣至攝受因攝

述曰。此下即答四緣.十因.二因相攝。此中合作十因.二因攝也。于中有二。初引文。后正解。三十八說。因緣即是能生因攝。增上緣者即方便因。中間等無間。及所緣緣。此之二緣攝受因攝。此中別疎攝受因攝上二緣。自余九因二緣所攝理準可成故論不說。但以攝受之中二緣相顯所以偏說。非方便內(nèi)不攝二緣。觀待.同事.不相違。方便攝故。又已辨二因與十因相攝。但言能生是因緣。方便是增上。中二是攝受。即顯二因中方便攝三緣。能生攝因緣。義亦兼顯十因中六少分是因緣攝。一因少分是中二謂攝受。或兼觀待.同事.不相違亦有二緣。論唯說攝受以顯故。余是增上緣理已成立。文言略也

論。雖方便內(nèi)至故此偏說

述曰。今釋彼文為不盡理。若準方便攝余因盡。有非增上者。以等無間。及所緣緣。是方便攝故。以增上緣攝因多故。謂除觀待.同事.不相違少分余皆增上。偏說方便是增上緣。此約不相亂增上緣體解。若相亂體。以余二緣亦增上故。皆方便攝。若不爾者。不說能生。是增上故。顯方便中具三緣也

論。余因亦有至顯故偏說

述曰。十因之中。則六因內(nèi)是因緣者。皆能生因。四緣之中因緣所攝。領受.攝受.同事.不相違因中等無間緣。是方便因中等無間緣攝。領受.攝受.同事.不相違中所緣緣。皆方便中所緣緣攝。雖此領受等四因之內(nèi)。亦有中間等無間緣。及所緣緣。此于四緣位居中故。然攝受中。以有二依處名.體全顯故偏說之。余無名.體依處全二緣者。故略不說

論。初能生攝進退如前

述曰。然能生因是因緣者�；蛘f六因。或說二因。且依菩薩地。若通取六名進。若唯取二名退�；蛉×�中唯取種子是能生因。攝現(xiàn)不盡名之為退。若并取現(xiàn)名之為進。依有尋等地。若取六因名之為進。唯取一因名之為退。今此通說。皆如前說

論。所說因緣至依何處得

述曰。此為問也。第四辨依處等得果此問。因謂十因。緣即四緣。必應有果。果有幾種。依何處得。問依何處而得何果故

下文有三。先答果有幾。次答依處得果。后明十因.四緣得果。未明依處等得果。先出果體

論。果有五種至異熟生無記

述曰。謂有漏善等所招異熟生無記有漏善者。簡無漏善自相續(xù)者。簡他.及非情。若但言異熟。即六識中報非真異熟攝。今為總攝彼。故言異熟生。然本識亦名異熟生無記。如前第二卷會。此中即顯古道生法師善不受報論非也。同小乘中。由有漏善亦感報故。此位稍長。至金剛心頓斷。通二乘無學三十八.顯揚.對法第十五皆同

論。二者等流至后果隨轉(zhuǎn)

述曰。謂習善.無記.不善所引同類。不望異類之因為等流果。又同類中如上品與下中品及自上品為果。非下品與中上品為果。果勝而因可劣。非果劣而因勝。三十八等皆言善法增等為自果也。對法唯據(jù)善法。論實此果非不通余或似先業(yè)后果隨轉(zhuǎn)者。三十八等亦同此意。謂如殺生得短命報。是先業(yè)之同類。以第八短長分限為等流也。隨順相門。即無記果與自業(yè)相似。與善不為同類也。唯此一法。非余法皆是假說。實增上果。然假名等流。非同性果。故。以異性法非同類故。由令他命短自命亦短。相似之義假名等流。實業(yè)所感。此果即通有漏.無漏。唯是有為凡圣皆通。亦現(xiàn)望種。種望現(xiàn)亦是。瑜伽等依據(jù)前后即通論也

論。三者離系至善無為法

述曰。此即無漏斷障所證。八無為中不動.想受滅。擇滅三性真如是。對法云。隨眠永滅是此果故。瑜伽三十八.顯揚亦云。異生以世俗智滅諸煩惱。不究竟故非此果攝。然此果有義。唯斷煩惱障所得。非所知障。若所知障為言定障亦是。如下第十卷說。有義所知障亦得。此中通說。亦不相違

論。四者士用至所辨事業(yè)

述曰。謂諸作者假諸作具等所辨事業(yè)。然三十八等。皆但云士夫用。乃至占卜等事。由此成辨諸稼穡等。是士用果。不言如俱有因等得俱生.無間.隔越.不生之果。由此故有二說。一者唯士夫為因所得是士用果。因唯假者。非少實法。第二師意。心.心所俱等亦得此果。即不唯士夫假者為因故。文但通言諸作者假作具所辨事。前師唯有為少分為果體。士夫力所辨故。第二師即通無為亦是果體。因法為作者。緣法為作具故。從喻為名

論。五者增上至余所得果

述曰。若論別相。除上四果即是此果。寬通有漏.無漏等也

論。瑜伽等說至得增上果

述曰。出果體已。次依處得果。于中有二。初引文。后正解。瑜伽第五。及顯揚十八云。習氣依處得異熟等乃至廣說

出得果文。已下有二師解。第一解中有二。初正解。后立理。即前解十因.二因攝等初師

論。習氣處言至一切功能

述曰。顯異熟果十五依處中五依處所得。謂習氣.有潤.差別功能.和合.不障礙五依處得。以引發(fā)唯望自類果為言。觀待性復疎遠。業(yè)得果義親故。攝受中據(jù)士夫為作用依處等。亦無異熟果。若法作用依處亦得此果。即六依處得也。故前論云。若攝受五辨有漏法。除心.心所余二依處。攝受一切有漏故。今但總言顯諸依處不別說也。何以知五。準下因得果不說攝受因得此果故。士用果有二說。此亦應爾

論。隨順處言至一切功能

述曰。顯等流果即依處中七依所得。謂習氣望自類種。有潤望現(xiàn)行。及自類種。真實見亦望自類現(xiàn)行隨順.差別功能.和合.不障礙七也。此說士夫為士用。有說士用.作用依處亦得此果。以法為士用等故。此師即九得等流果。又解士夫可得。作用依疎未必可得。助現(xiàn)緣故非作現(xiàn)緣。唯八依得。領受唯望有情士夫能.所領受�；虔E相望不親望法故不得也。無間滅依所望不同。或以下品后念果故亦不說得。余可知也

論。真見處言至一切功能

述曰。謂依處中五依處得。謂真見.隨順亦引涅槃故。差別功能各引自乘果故。和合.不障礙處得。此說以士夫為士用。若說法為士用。即士用.作用俱得此果。余不得可知。非觀待因得者。疎遠相待不以證待。又彼約有為法。為清凈觀待因故。又待能證有所證。于生住成得果處轉(zhuǎn)。如何不得。合七依處得離系果。下文不說觀待因亦得離系故。約清凈有為為果故

論。士用處言至一切功能

述曰。即依處中。有說五處得。謂領受依處。亦望士夫為士用為觀待因故。士用.作用.和合.不障礙依處所得。隨順唯望自善法等。定異亦約別別法體。不望士夫。故不得也第二師說。法亦名士夫。即領受.習氣.有潤.無間滅.士用.作用.真見.隨順.差別功能.和合.不障礙十一依處得語依處.與法。非士夫用.果。果與因不相密合。說非士夫法故。此果必生。彼語依處顯于法故。以下十因中不言語因得士用果。故知依處準亦應爾

論。所余處言至一切功能

述曰。此即隨前所不攝法并是此體。此據(jù)別體。謂語.境界.根.障礙依處全。余十一小分。若不爾者一切皆是

依何意故作是說耶

論。不爾便應太寬太狹

述曰。自下立理。若不如前解者。各有太寬.太狹之失。且如習氣唯目第三。即第三中有非業(yè)者。亦得異熟果便為太寬。余四依處有業(yè)種不得即太狹也。隨順處言唯目第十一。彼自依處中。亦引涅槃及非同類異界無漏等法故。非等流果故太寬失。余或六.或八.或七依處中亦有不攝即太狹失。真見處言唯目第十亦為太寬。自處亦攝俱時。及后同類諸法非離系果故。余四處中亦得離系。既為不說即太狹也。士用處言唯目第九。即自依處中。亦引增上.等流果等。若攝彼盡即太寬失。余或四.或十處亦得此果。若不攝者亦太狹失。余依處中亦有太寬。即前四外余依處中。有等流等四果體在。若并是別增上果者即為太寬。唯除前四所攝之外為所余者。前依處中亦有增上果。如習氣中不得異熟果者。即諸因緣種。隨順中不得等流者。即得涅槃。真見亦有不得離系者。引后自類等。領受中亦有不得士用者。如脛待足等。若不攝彼便為太狹。故知于我所說為正。或此增上唯應難狹。余四依處得余果故。然此寬狹一準于前得果依處頭數(shù)說故也

論�；蛄暁庹咧凉蚀似�說

述曰。第二師說。五果體性寬狹如前。但釋論文有盡理.不盡為異于前。此習氣言。唯屬十五依處中第三依處。雖此報因余四處亦有。習氣中亦有非報因者。識等五種生現(xiàn)行是。以異熟因熟時去果相遠。習氣依處望果亦遠故。偏說習氣得異熟果。不言習氣并是報因。余依處中無此因也

論。隨順處言至故偏說之

述曰。此隨順處唯屬第十一。得等流果。雖知如前六.七.八依處中。亦得等流果。此處亦得非等流果。如與涅槃為因者是。以等流因必下.等法。與自.上法為其因故。隨順亦爾。招勝有為行相顯故論偏說之。亦不盡理也

論。真見處言至相顯故偏說

述曰。此真見處。唯屬第十處。雖如前說余四依處�；蛭逡捞幰嗟么斯�。此處亦能引同類等。非皆得離系。以真見之名招離系相顯故論偏說。亦不盡理也

論。士用處言至是故偏說

述曰。準上可解。以士用果望于處者。即士用處名顯。及體相亦顯。故偏說之。非余四或十依處無也。但是士用依處必得士用果。不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用。亦得名增上等故。亦不盡理

論。所余唯屬至故此偏說

述曰。此攝所余余十一處。即除前果依處之外法也。以余四依處。已顯得余四果故。不說余四處亦得增上果故。此十一處亦得余四果。而增上多顯故偏說之。皆不盡理略說之也

依處既示。次明十因.四緣多少得果

論。如是即說至增上緣得

述曰。此中得果隨文且釋。其理不盡如樞要說。是十因中五因得異熟果。觀待唯望士夫為因。故不取也。若望法為因即取。有十因中六因也。余可知。此中依處得有別者。如前已說。此四緣中增上緣得。大乘報因非因緣故

論。若等流果至初后緣得

述曰。等流果七因得如文。此中若種望現(xiàn)等是因緣。余是增上緣。皆應如理知。然依依處有寬狹如前。余不得可知。因緣.增上二種。四緣中居初.后故

論。若離系果至增上緣得

述曰。離系果五因得。以望士夫為觀待故不說得之。以望清凈有為牽引故亦不得。余因不得義可知也。然依處寬狹如前可知。此唯增上緣得

論。若士用果至增上緣得

述曰。此有二說。初師四因得。以士夫為士用故。余不得者非士夫故。各各是望別法為也。觀待相同故取之也。唯增上緣得

論。有義觀待至余三緣故

述曰。此第二師。通法為士夫。即八因得。唯說因不得。如前處中說。余者可知。以但能顯非是能生。能生所生者是此果故。既爾即除所緣緣余三緣得。外法無如士夫之用故。非所緣緣得。無間亦名為士用故。依處寬狹如前已說。但無不生之士用也

論。若增上果至一切容得

述曰。此增上果據(jù)通體者為論。十因.四緣得也或解不爾。除前所用為四果之因。外余因所得。所望不同。果各別也然不相違中攝無為。如何得增上。答十因皆得果無不得者。不同小乘無為非六因.五果之果.因也。不言有取.與為因。然與所不障礙為因所不礙。即是此無為之果也。無與.取義不同小乘也。即隨說因是。觀待等亦然

論。傍論已了應辨正論

述曰。此有二解。一唯明依十五處說四緣下是名傍論。余已上是正論。以明緣所生法文。應明能生緣故。四緣是正論也第二四緣已下并傍論攝。雖明緣所生不欲辨緣故。今準此卷次云。既以緣生法相望作緣多少為正論。故知四緣是正論也。若不辨體何以解用也。此等妙焉或舊曾聞�；蛳人�未了。后諸學者宜詳義焉。然據(jù)瑜伽等。即以士夫所得為士用果。然理不障余法故二師皆是也。隨用皆得。然此十因有漏無漏。有為無為。三界系不系。見所斷等。皆如理思

前問之中問緣及生。雖已明緣而未解生。自下解生。于中有二。初辨現(xiàn).種生。后總結釋。初中有二。初辨生現(xiàn)。后辨生種。生現(xiàn)中。初辨種生后辨現(xiàn)生。種.現(xiàn)生中各有二。初染。后凈

論。本識中種至除等無間

述曰。謂本識中種子總而言之。容作三緣生現(xiàn)分別。分別之言通攝心.心所若見.相分。非唯自體也。除等無間者。唯心.心所相望立此緣故

論。謂各親種是彼因緣

述曰。釋為三緣。此簡業(yè)種生異熟果及余增上。雖眼識生藉根等種。非親種故。亦非因緣�？偠�言之。一切相.見等法。皆有此緣而生。無非識種生故

論。為所緣緣于能緣者

述曰。謂要能緣種心.心所法。種子方為彼所緣緣。除一切相分。相分不能緣故。及除自體分。不緣種故。然見分中除五七識。不緣種故。但與第八一切時見分。第六有時緣者彼與為緣。今簡爾所不為緣故。言為所緣于能緣者。是簡略言

論。若種于彼至是增上緣

述曰。謂有種子于現(xiàn)行法能助與力。如根種于識種。作意種于識等。二又雖無助力但不為障。如異識種子望異現(xiàn)行等。皆是增上緣。然簡無漏種與有漏現(xiàn)行為生等緣。彼能障礙故。雖亦是增上緣不相違因攝。然于生現(xiàn)分別中。非能不障故非也�；蛞嗍谴司墶，F(xiàn)未為障故。障必不生故。此中但簡障礙現(xiàn)行令不生之緣故。此即種望染現(xiàn)為緣訖

論。生凈現(xiàn)行應知亦爾

述曰。然此總言。于見分中通與一切見分為所緣緣。皆能緣種故。亦與自證分等為所緣緣。佛果識體緣一切法故。與染別也

總是第一以種望現(xiàn)為緣能生分別。是一切種如是如是變訖。第二以現(xiàn)相望為緣生分別。于中初總。后別

論�，F(xiàn)起分別至無因緣故

述曰。此文總也。不簡自他識等。相望容作三緣�，F(xiàn)望于現(xiàn)非親辨體。無因緣故

論。謂有情類至除等無間

述曰。自下別中第一子門。自他身相望。謂自他身分別。展轉(zhuǎn)容作二緣。因緣有無前總門中已定除訖。下但于余三緣中取舍。此除等無間。等無間法唯自一識故。此中分別既攝見.相分等故。由他生者皆名分別。但知不唯是見分也。即唯前六識�；蛞嗟诎俗R。許變他處故

論。自八識聚至或無或有

述曰。第二子門。自身八識。隨一一八識相應法等見.相分等�？偯�自識聚。以識為主同聚法故。即下言聚皆如是知。且自八識聚相望。定有增上緣。此緣通故。必無等無間。唯自識相望為此緣故

此即明簡定有無訖。于四緣中二定無也。謂因緣.等無間。一緣定有。謂增上緣。所緣緣不定。下別辨之

論。八于七有至所杖質(zhì)故

述曰。此謂第八于余七識有所緣緣義。七于第八無此緣義。以第八相色等為其本質(zhì)。生五識相分色等故。第七亦緣彼見分為境故。第六理通以相.見為境。若無第八定為本質(zhì)。五.七不生故。雖非親所緣緣。然是疎所緣緣也。第八不托七識而生故。七非八所緣緣也。第八若有七識必有。七但為八定有增上緣。非所緣緣也

論。第七于六至一切皆無

述曰。第七于余前之六識。于初五識無此緣義。與一意識為所緣緣。意緣一切法故。五識無者不緣七故。前之六識于第七識。并非彼所緣緣。彼不緣六故。自是一行法故不問八

論。第六于五無至第八相故

述曰。其第六識于前五識無此緣義。五識于六有此緣義。五識緣本識所變?yōu)榫�。不待第六識所變色等為自境故。有力生識者方為此緣故。不以五識自相望為所緣緣者以定無故

論。自類前后至取現(xiàn)境故

述曰。第三子門。自身八識一一自類前后相望能為幾緣。前第六識聚。容作三緣生后自第六識聚。即除因緣現(xiàn)行相望故。有所緣緣據(jù)緣者說故。此中不除阿羅漢末后心等無間緣。據(jù)長時故。但說容故。余之七識但有二緣。無因緣.所緣。皆非種子。又不能自緣前念識聚故唯緣現(xiàn)境故。此第一師即長途義

論。許五后見至亦有三緣

述曰。自下第二依陳那觀所緣緣論中。說許五識后念見分緣前念相分。彼論言或前為后緣引彼功能故。彼隨經(jīng)部因果異時。既非現(xiàn)境生五識故。前念五識現(xiàn)行相分為能熏。引相分種子。生于后念五識相分。前念五相有力能生后識見分故是緣義。后念之識帶彼前相生故是所緣義。即以相分為行相。本質(zhì)為疎所緣緣義。今敘彼意許五識后見緣前念自識相者。五識及第七識前與后亦有三緣。亦者亦第六也。非第八識者。以非能熏不能引種。故前念相非自后識所緣緣也。此師自識前后。異于前義也

論。前七于八至相見種故

述曰。若后以前念為所緣緣。自身八識品相望中。前七于第八亦容有所緣緣。以前七識皆能熏成彼第八品相.見種故。謂前五識為能熏。成彼第八相分色等相分種故。是第八見分所緣緣。第七識為能熏。成彼第八見分種故。是自證分所緣緣。自證等種生自證等隨應亦爾。第六識若緣第八見相而熏種。即雙熏彼二分種子。若緣虛空.心心所等以為相分。亦熏彼生空等相種也。非是能熏生彼第八現(xiàn)行相.見分種也。第八不緣虛空等故。此七識中望彼第八相.見分等應作四句。其第六識具后二句如理可知。即是二義與前師別。六望七等準此應知

論。同聚異體至不相緣故

述曰。第四子門。就如一眼識中。俱時心.心所。一一別互相望。雖是同聚而是別體。展轉(zhuǎn)相望唯有增上緣。見分.相分一切皆然。不相緣故。然此心.心所不相緣。相分所杖本質(zhì)同。若見分.相分不相緣故。非如大眾部緣俱生心.心法故。若許緣者不同一所緣過。受不與心同一緣故。大乘見分不許自緣。亦有此妨。然極相近不緣俱法。說自證分既得自緣。即無前過但有后失若爾如何名同一所緣謂所杖質(zhì)同名同一。非多見分共一親相分名為同也若爾且如第八心王。不能緣心所之相。即無本質(zhì)。如何名為同一所緣同一所緣總有二義。一所杖質(zhì)同名為同一。如五識等俱心所法。必同本識所變質(zhì)生故。二相似名同一。即第八俱心.心所法。及第六識緣過.未等。雖或無本質(zhì)不托他變。各各自變相似名同一。不要心王緣心所之境生名為同一也。此第一義

論�；蛞酪姺种翞橛|等相質(zhì)

述曰。此第二釋。亦許相緣�；蛞酪姺滞�聚心.心所說不相緣。無緣俱時他見分故。此依因位。佛則不然若依相分有相緣義。謂諸相分互為本質(zhì)方得起故。如本識中諸法種子。為同時五所觸等相分本質(zhì)。此顯其事

論。不爾無色彼應無境故

述曰。若不爾者。無色界中五種心所應無境故。既彼有境故。必以本識所變?yōu)橘|(zhì)也。諸心.心所理例并然然前師意各各緣自所變種子。然唯心王所變種子能生現(xiàn)行。非五所變。如眼根等無能生識用也。此師難曰。何故同一所緣分為二義。第八五數(shù)無本質(zhì)也。前師解云。若必有本質(zhì)。如第六識緣虛空時以何為質(zhì)。第八心王不托五數(shù)境生。如何同本質(zhì)。有說一切心必托本質(zhì)方生。如緣虛空托名為本質(zhì)。第八心王以五數(shù)所變相假力故為本質(zhì)起。名同所緣

論。設許變色至不同質(zhì)故

述曰。此依因位。果亦可然。至下當知。今此后師設許無色界第八亦變下界之色。五所如。本識亦定緣種。勿第八俱六個見分境不同質(zhì)故。自證分境許不同緣緣自見故。今依可爾說有本質(zhì)。非要爾也。此義應思。同一所緣相似名同。各各變故。何要同質(zhì)方名同也。又唯識之境取心內(nèi)境。若待外質(zhì)方生。良恐理乖唯識。是故前師甚可玩矣

論。同體相分至但有增上

述曰。第五子門。如一受相分與見同體。相望為緣者為見分二緣。謂所緣.增上。見分于境無所緣緣。但有增上。相與余分但為增上。若約疎所緣緣亦非。見與相分不相似故�；蚩烧f得。由相為緣見分生故

第六子門

論。見與自證相望亦爾

述曰。謂見與自證如相與見能為二緣。自證與見但為一緣。如前說故。見與第四亦但一緣。此據(jù)親義。若疎所緣亦得有之。今約親說不相違也

論。余二展轉(zhuǎn)俱作二緣

述曰。自證。及證自證為二。見分之余也。展轉(zhuǎn)為二緣�；サ孟嗑壒省６�與見.相分但為增上

論。此中不依至。互為緣故

述曰。然前相分與見為二緣。不言種子亦為相分得為因緣者。此中不依種子為相分說。以說現(xiàn)行互為緣故。又種為緣生分別者。前第一門以解訖故。此即現(xiàn)行染八識聚說為緣訖

論。凈八識聚至能遍緣故

述曰。凈八識聚若自.他身。自.他八識為緣。皆增所緣緣。以凈八識皆得緣他及自身者互得相緣故。即凈八識皆得互緣。同時心.心所。亦得互自緣同時心.心所。以彼功能遍現(xiàn)影故。識自證分與相應法見分同緣緣自見分。余凈心所義例亦然。又或能緣彼相分故。若不現(xiàn)彼影。應非知一切。又有解者。上文所言勿見分境不同質(zhì)故。即識見分與相應見分定必同緣。如何自證與相應法見分。同緣識之見分不自緣也。若自緣者與自證分何別。若不緣者便違上文。今有二解。一云前依因位非依果說。依果說者見分之境亦不必同。又識等見分與相應法亦定同緣。亦自緣見分。亦緣自證分。與相應法見境齊故。然與自證作用各別。自證唯內(nèi)緣更不別變。其見分自緣等亦更別變。然相分攝。與相應法同外取故。相應法緣識既不外取別變相分。識之見分例亦應然。亦不違上見分境同。此義雖勝然稍難知

論。唯除見分至能緣用故

述曰。若通佛說。非見分等為相分所緣緣。一切相分是親所變名為相分。相分必無能緣用故。如化心等亦爾�；�心不緣故。故此第三.四亦非相所緣。見分攝故。文中唯有見分非相分境也。不除同聚心.心所相緣。以得緣故。即顯自證分亦見所緣�，F(xiàn)作相分緣故。如無分別智。唯是現(xiàn)量無外境故不緣。不同后得智。后得智見分返緣自證。作影像緣。仍是相分。不爾即與證自證無別。何須四分。由是一切心皆具四分。今緣相應法見分。緣自證分。亦能緣證自證分。證自證分亦能緣見分.相分者。唯在佛位余者不能。此中但遮見分非相所緣。義遮第三.四分亦非相所緣。意顯余三分互緣一切法。名遍緣故。雖作此解三分何別。各相似故。如前所得者親得。余新所得影說。故成差別又解然今但遮相為能緣。及遮見分不緣自證。非顯余二得緣一切。此不及前解

論。既現(xiàn)分別至能作幾緣

述曰。上來第一現(xiàn)起分別緣其種子.現(xiàn)行生訖。自下第二明種子亦應緣其現(xiàn)行.及種子起此言緣者是緣藉義。非緣慮義。以種亦是分別攝故。今論解言緣生分別�，F(xiàn)行.及種望于一種子能作幾緣問也

論。種必不由至立彼二故

述曰。種子必無等無間緣.所緣緣起。此之二緣四緣之中位居中故。以此二緣待心.心所為果方能生故。種非心等故非二緣果

論�，F(xiàn)于親種至但為增上

述曰。今依因位�，F(xiàn)行望自親所熏種能為二緣。即因.增上。唯除第八。及六識中極劣無記。非能熏故。與非親種不辨體故。除自種外。但一增上

論。種望親種至亦但增上

述曰。于一切位種子望自親種亦具二緣。除中二也。于異性非親種亦一增上。此中巨細如理應思。準前顯后凈種亦爾。文言略之。與染同故

此上總解緣生分別訖次下第二總結有二。初結非。后破小乘心外之緣

論。依斯內(nèi)識至何固執(zhí)為

述曰。謂依內(nèi)識若種.若現(xiàn)互為緣起。一切分別若因若果能生所生皆悉成立。汝等小乘所執(zhí)心外之緣設有無用。況違理.教而固執(zhí)何為

論。雖分別言至具廣分別

述曰。此略指也。下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心.心所。中邊論說虛妄分別。謂是三界心.心所故。此非執(zhí)心。然隨勝者圣教多門顯示

有二三等者。至此卷下三性之中自當廣解如余論中具廣分別者。瑜伽三十八.七十三.七十四.顯揚等。并如下解。楞伽第五亦有十分別等也

上來解此頌中。初依頌釋文。第二廣解。廣解中。初問緣生分別。第二答解。解中初解四緣等。第二解生分別。生分別中。初辨生現(xiàn).種分別等。后總結或從前釋中分三。初略解頌。次廣解。后結或于廣中分三。初解四緣等。次明生分別。第三廣分別或于此廣生分別分二。初辨生。后辨分別。余解同前就明唯識相中。初廣分別三能變相。次前前頌明唯識訖自前頌來解諸妨難。于中有二。初二頌釋違理難。后五頌釋違教難。初二頌解違理難中。上來已一頌訖自下第二釋諸有情續(xù)生死難。前頌所明雖無外境。而諸分別皆緣所生不離內(nèi)識。外人問曰

論。雖有內(nèi)識至生死相續(xù)

述曰。此初寄問以發(fā)論端。雖知論主唯有內(nèi)識。而既無有心外實緣。假說我法一切有情由何法故生死相續(xù)。若無心外緣生死不續(xù)難

論。頌曰至復生余異熟

述曰。上二句答相續(xù)所由。下二句正答相續(xù)。長行答中有四復次。至文當知

論。諸業(yè)謂福至不善思業(yè)

述曰。初釋中有二。初別解頌文。后總結頌意。別解頌中文分為四。上二句別解為二。下二句合解為一。第四總牒第一句由字。第三句既盡字。第四句復生等字。合解其頌。解第一句中。先解諸業(yè)。次解習氣。后總解之以業(yè)有三故言諸業(yè)。此解業(yè)義如第一卷解。福等三業(yè)如對法第七.第八.及大論第九.五十三等解。福者勝義。自體及果俱可愛樂相殊勝故。非福者不可愛樂。自體及果俱不可樂。相鄙劣故。不動者不可改轉(zhuǎn)義。其業(yè)多少住一境界不移動故。又復移轉(zhuǎn)境如生得散善。亦從于定總名不動。對法論說。欲界系善業(yè)名福。瑜伽論言。謂感善趣異熟。及順五趣受善業(yè)名福。前是人.天總業(yè)。后是五趣別業(yè)。然說地獄亦有別善業(yè)者受等流果。如涼風觸身等。別相似業(yè)名為善也。又令地獄諸苦輕微名為善業(yè)。如不斷善等。又約六趣為論。除地獄取非天。五趣有善業(yè)果也非福業(yè)者。瑜伽論云。謂感惡趣異熟。及順五趣異熟。初是三惡趣總業(yè)。后是五趣別業(yè)不動者謂感色.無色界異熟。及順色.無色界受業(yè)前是總業(yè)。后是別業(yè)。對法論說。何故色.無色業(yè)名為不動。答如欲界余趣業(yè)。遇緣轉(zhuǎn)得余趣處受。彼業(yè)不爾。定于自處受故。問曰何故爾也。定所攝故。非同散業(yè)。若爾如何熏禪資下故業(yè)生五凈居。故此解非又定地攝名為不動。以定能住于一境故。且福之名應通三界滿業(yè)。以上善業(yè)別有勝能名為不動。欲界善業(yè)別得總名也。然不動中順受別業(yè)瑜伽論少別。如彼抄解。然此三業(yè)通身.語.意。意業(yè)通三界。身.語唯二地。有尋.伺故。此體性者。即有漏善.不善二思為此業(yè)體。游履身.語身.語動作故名為業(yè)。身.語唯無記。非善.惡性故。唯以思為體

此中為唯以思為業(yè)。為復有余

論。業(yè)之眷屬亦立業(yè)名

述曰。即五蘊性。善.不善律儀實業(yè)眷屬故。余則可知

何意眷屬亦說名業(yè)

論。同招引滿異熟果故

述曰。以皆與業(yè)同招引.滿異熟果故。不同小乘具十隨轉(zhuǎn)。無過.未世實四相故。此總.別果如第二卷已廣具解

上來所說謂初作時即現(xiàn)起法。若異熟因非即受果。現(xiàn)既久滅如何感果。非過.未有故。為答此問故次論文

論。此雖才起至當異熟果

述曰。下解習氣�，F(xiàn)行此業(yè)雖才起已更無異問而便即滅。無別義理可如薩婆多雖現(xiàn)用無有過.去體能招當來真異熟果

若爾如何

論。而熏本識至說為習氣

述曰�，F(xiàn)行之業(yè)當造之時。熏于本識起自業(yè)之功能。功能即是頌中所說為習氣者

何以名習氣

論。是業(yè)氣分至故名習氣

述曰。是業(yè)氣分。解氣由現(xiàn)熏習所成。解習此業(yè)熏成不同無慚計業(yè)皆宿作。并是曾有�；�地部等業(yè)入過去現(xiàn)皆有體。又此習氣簡薩婆多等過去有體之曾業(yè)也。及簡順世外道說一切果唯現(xiàn)業(yè)所得作時即受。今此習氣理則不然。由過去無間滅現(xiàn)行熏習故。種子念念前滅后生恒現(xiàn)在有。故簡彼曾世有用于過去世現(xiàn)有業(yè)體。即此種子非作時即受果。后時或一生多年或多生等方始受果故。故簡現(xiàn)作業(yè)時即受果。由此義故有詮有遮。故名習氣。即解頌中習氣二字�？偤洗松辖獾谝痪湎滤淖钟�

論。如是習氣至勝增上緣

述曰。此善.不善業(yè)能感當來若別若總異熟之果勝增上緣。非同性故。非親能辨果體生故

次解二取。此有八解

論。相見名色至皆二取攝

述曰。一相.見。謂即取彼實能取.實所取名二取。二者取名.色。色者色蘊。名者四蘊。即是執(zhí)取五蘊為義。前言相中亦通取無為。以為本質(zhì)故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無為之影相分亦名所攝。不離心等故。三者取心.及心所。一切五蘊法。不離此二故。四者本.末。謂取現(xiàn)果。第八識是諸異熟之根本故名之為本。余識中異熟名之為末。是第八識之末果故。即取二異熟也。謂愛樂執(zhí)取緣取也�；虻诎俗R總報品名本。余識別報品名末。攝一切法盡。唯簡異熟。以極狹故。第五彼取者。即彼上四取也。即一取言。通上四處。是單取。及通彼上。是重取。謂有取取前第一能.所取之取。如重緣心。取下三取亦然。故有八解。此八皆是二取所攝。即是現(xiàn)行之取也�；蚯八氖蔷�。彼取能取。但有四也

何以名習氣

論。彼所熏發(fā)至名二取習氣

述曰。即彼八所熏發(fā)。親能生彼八。居在第八識上功能名二取習氣。即前八中皆具二義。名為習氣。皆有所生.能生義故。本末若為異熟解者。取為所取故亦具二義。即名言種由取二而生故能生本識。此非善.不善。但是無記親生之種。此中二取通七識所熏。隨其所應生第八識相.見分等

此二取言欲顯何義

論。此顯來世至諸因緣種

述曰。顯當來世異熟果心。及心相應法。各望自果為因緣種子親能生果故。簡前業(yè)種。即顯名言種子生果無盡。隨所欲生便能生故。以心為主但言生心。實通五蘊。此當來世言。或一分位三世�；蛏�死三世等可知。解第二句頌上四字訖

論。俱謂業(yè)種至互相助義

述曰。頌言俱者。謂前諸業(yè)。及后二取之種子俱。即是同時感生果也。非如小乘異熟因果必不同世也。作時受時雖世不同。種正受果時。必與果同世。以過.未世無體性故

問于生果位親者因緣。若論感果力能勝者唯是業(yè)種。或二種既俱。何故頌中先說業(yè)種。后說因緣

論。業(yè)招生顯故頌先說

述曰。業(yè)招生顯。由業(yè)感生勝故。顯故。故頌先說非因緣也。解第二句五個字訖

論。前異熟者至業(yè)異熟果

述曰。頌中所言前異熟者。謂前前生業(yè)異熟果。異熟果者。顯通總別。頌文狹故但言異熟。意亦通也。以過去世多生之業(yè)。同于一身得受果。謂前前生業(yè)異熟果也。又前前生業(yè)之異熟。非唯一生名前前也。又前前異熟體非一故。后亦當爾

既第三句中不解下二字。解第四句先解下三字。謂余異熟等。將欲解頌既盡等言故。先發(fā)言云

論。雖二取種至性同易感

述曰。二取種子受果無窮。攝大乘第三說無受盡相。業(yè)習氣有盡。彼論說為有受盡相故。所以者何。由異熟果一者性別。與業(yè)性殊不多相順。二者難招業(yè)雖招得。謂必異世果方熟也。故業(yè)習氣有盡。如沉麝穢草有萎歇故。其等流果.及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已即能生果。故二取種易感果也。何者為等流。何者為增上。增上寬。但等流必增上。等流者謂種子與現(xiàn)行及自種。為俱生同類因故也。增上更無別體。即等流性故又解是等流果故性同。是增上果故易感。以具二果故具二義也。又種望現(xiàn)行是增上。望自類種是等流。業(yè)種望彼現(xiàn)及種皆異性故但是異熟

上來已別解頌文。下欲解意。并解第一句由字.第三句既盡二字。第四句復生字故

論。由感余生至余異熟果

述曰。由感當來余生業(yè)等種子熟故。于今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼所熟業(yè)復別能生后余果起。即先果盡時。后果業(yè)種熟。其異熟果而復得生。所以生死不斷絕也由感余生者。解由字。由者緣由也。前果盡時者。解既盡復別生果等者。解余異熟復生也

下結答難

論。由斯生死至方得相續(xù)

述曰。由此所說業(yè)果無斷。生死相續(xù)輪轉(zhuǎn)無窮。何假藉心外之緣。方得生死相續(xù)。此結答也

論。此頌意說至為彼性故

述曰�？偞隧炓狻Ｓ蓸I(yè)及二取為緣為因故生死輪回皆不離識。非心外法令生死續(xù)。以業(yè).二取不離心.心所而得相續(xù)。為生死因果之體性故也

論。復次生死相續(xù)至總有三種

述曰。第二復次。解頌答問。于中有三。一總標。二別解。三指例。此初也。今三習氣即攝論第三.第四三種熏習

論。一名言習氣至各別親種

述曰。別解有二。初別解三。后配屬頌。但此名言分為二種攝一切法習氣盡也。此是三性諸法因緣。彼論但有言說熏習

論。名言有二至音聲差別

述曰。唯第六識能緣其名能發(fā)其名。余皆不緣亦不能發(fā)。即唯詮義音聲之差別。簡非詮表聲。彼非名故。名唯無記。瑜伽七十二五法中說故。聲自性唯無記。然聲有表是業(yè)性攝。以能表思名為三性。體唯無記。名非業(yè)性。故從聲本說為無記。然名是聲屈曲差別。唯無記性。不能熏成色.心等種。然因名故心隨其名變似五蘊三性法等而熏成種。因名起種名名言種。一切熏種皆由心.心所。心.心所熏種。有因外緣。有不依外。不依外者名顯境名。若依外者名表義名。以分二別。然名自體不能熏種問曰如緣五境而熏種等亦依外緣。何不別說因義熏習答境非勝緣。因境而心熏。但是顯境所攝。有能詮之法。令因起執(zhí)流轉(zhuǎn)生死。帶此勝用為緣而熏故。立表義名言熏習。又一切法名為先故想。名在于內(nèi)發(fā)詮召法勝。但說依名不說依境。若依無漏名熏種。此唯無漏善。內(nèi)名為緣熏五蘊種心變似故。雖亦依句等而成熏習�？傉f為名詮召諸法名最勝故。從勝為目但說名言熏習。名言進退攝句字故

論。二顯境名言至心心所法

述曰。即能了境心.心所法。即是一切七識見分等心。非相分心。不能顯境故。此見分等實非名言。如言說名顯所詮法。此心.心所能顯所了境如彼故名之為名。體非名也。名體是彼不相應行故。又如四蘊名名體即是名。能顯義故。瑜伽論中第五十六說。順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義。四蘊名名。是通三性見.相分種。境從見說亦名名也。了境心等之所了也。即通三界有漏無漏。即攝一切有為法盡。攝論唯據(jù)言說名。唯有漏也

論。隨二名言至各別因緣

述曰。隨二為緣相分等中熏五蘊種親辨體故

論。二我執(zhí)習氣至我我所種

述曰。此令自他成其差別通六.七識。非如攝論唯說第七

論。一俱生我執(zhí)至自他差別

述曰。因我執(zhí)故相分之中亦熏五蘊種。即名言熏習。由熏我執(zhí)種令自他別故別立之也。初通六.七。后唯第六。其文易解。無勞更釋

論。三有支習氣至善惡趣別

述曰。有謂三有。支者因義。分義。即三有因生善.惡趣差別因也。通六識皆有此熏。余文可知。然不善中所言諸者。顯惡多于善。令生厭故。令五趣別由業(yè)力也

論。應知我執(zhí)至是增上緣

述曰。此后二種望異熟果是增上緣。以異性故。我執(zhí)相分所熏成種。雖作因緣親生本識。見分種子令彼自他差別故成增上。此中名言種。與異熟果為因緣親生故。有支為增上緣異性故。我執(zhí)種子為增上緣。令自他別故。此是見分執(zhí)種。若相分種亦得親生。文意如此也第一言說名。唯欲界。及初定。有尋.伺故。此熏習至第四定皆得。依名起熏習故�；蛲�無色。無色諸天佛處聽故顯境名言通三界九地熏習。有支.我執(zhí)亦皆通三界

第二名言熏習通三性。有分熏習唯善.不善。我執(zhí)熏習通有覆.不善。俱生唯有覆。分別通不善第三表義名言唯第六識緣之熏習。顯境名言通前七識。第八不熏故。有支通前六識。有善惡性故。我執(zhí)唯第六.七。七唯俱生。六通分別第四后二熏習唯有漏。名言熏習通無漏。無漏亦依表義.顯境名言熏成種故。攝論但約有漏表義名說。此說盡理第五位次。名言熏習唯除佛位。第六識有漏至八地。余六識。及諸無漏通十地。有支非圣者。圣不造業(yè)故。設造別業(yè)不名有支。非行支故名言所攝�；蝾愊鄰囊嘤兄�攝。分別我執(zhí)唯異生資糧位起。圣說不共無明內(nèi)異生亦無故。俱生我執(zhí)除二乘無學。八地以去菩薩。及如來

此即別解三習氣已下配屬頌

論。此頌所言至有支習氣

述曰。以三熏習即頌習氣。頌中所言業(yè)習氣者。即此三中有支習氣也

論。二取習氣至皆說名取

述曰。即取我執(zhí)。及取名言以為境界。而熏所成二種習氣皆名為取。取此二故名之為取。非此二種體自能熏可名取也。此即解頌上二句中三習氣也

論。俱等余文義如前釋

述曰。此余俱義。及習氣義果。有前盡而后生義。如前師解。此中同者不別出之。若有異者皆別解也。下準此知。然此熏習。十一識等相攝分齊皆如理知

第三復次以十二支解頌

論。復次生死相續(xù)由惑業(yè)苦

述曰。于中有二。初泛解惑.業(yè).苦屬釋論文。后以有支釋惑.業(yè).苦。初中有三。初總舉生死由惑.業(yè).苦。次別解惑.業(yè).苦。后指例余文。此則初也