成唯識(shí)論述記 第十一卷

成唯識(shí)論述記 第十一卷

沙門(mén)基撰

論。前所略標(biāo)至彼差別相

述曰。自下重解六位心所。于中有二。初標(biāo)所說(shuō)總勸教興。次隨解釋。此即初也就解釋中大文有二。初以五頌別顯心所。后總料簡(jiǎn)心所與心為一為異。就此初中分為五段。初一頌辨二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次二頌辨隨煩惱位。后半頌辨不定位以一頌辨二位中。有二。初問(wèn)起論端。后隨問(wèn)答

論。且初二位其相云何

述曰。即初問(wèn)也

論。頌曰至所緣事不同

述曰。下第二段別答所問(wèn)。初一句頌顯明初位。前本識(shí)中已辨其相。今略標(biāo)之。下三句頌。釋第二位。于中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別境義。下長(zhǎng)行中。準(zhǔn)頌所明分為二段。解遍行中有二。初總解頌初句。后釋遍行之義

論。曰六位中初至如前廣說(shuō)

述曰。此即總釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行自性.作業(yè)。前第三卷第八識(shí)中已廣解訖。彼卷所言遍行之義后當(dāng)說(shuō)者。今此說(shuō)之

論。此遍行相云何應(yīng)知

述曰。下有三。初問(wèn)。次答。后結(jié)。釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問(wèn)但五遍。經(jīng)部師等問(wèn)有實(shí)五以為遍行

論。圣教正理為定量故

述曰。下答有二。初總。次別。此即總答。由教及理二門(mén)知故

論。此中教者至四是遍行

述曰。即是別答。初教答。后理答。瑜伽五十六卷亦引此經(jīng)破經(jīng)部等。大小共許。即阿含經(jīng)。前者亦言起盡經(jīng)也。此是初經(jīng)。何故此中但說(shuō)四者舉觸為依。如前第三云。瑜伽何故唯說(shuō)觸與受.想.思三法為依。舉蘊(yùn)勝故。即是觸生三蘊(yùn)。且隱作意不說(shuō)。即行蘊(yùn)攝故

若爾何義故知作意必有

論。又契經(jīng)說(shuō)至方能生識(shí)

述曰。即象跡喻經(jīng)

論。余經(jīng)復(fù)說(shuō)至亦是遍行

述曰。經(jīng)復(fù)說(shuō)故。起盡經(jīng)也。如前第三卷第八遍行中引。合顯揚(yáng)引經(jīng)云恒共和合等。及五十五亦云四無(wú)色蘊(yùn)恒和合等。即諸經(jīng)論不相乖返。不相離相應(yīng)故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也

論。此等圣教誠(chéng)證非一

述曰。大論第三解。根不壞境現(xiàn)前等。五十五亦言。五遍行心所。遍一切心生。第三亦爾。五蘊(yùn).百法皆是說(shuō)故。即是誠(chéng)證非一。五十五所引是經(jīng)。余是論故。此即教證

論。理謂識(shí)起至觸一境故

述曰。下引理證。諸識(shí)起時(shí)必緣境依根名有三和。三和定生觸。亦由觸故方有三和。又若無(wú)觸時(shí)。心.心所應(yīng)離散不能和合同觸一境故。今既三合及心.心所和合同觸于境。故必有觸。定是遍行

論。作意引心至心應(yīng)無(wú)故

述曰。作意之性能警心.心所令趣自境。此若無(wú)者心則不起。不起故心現(xiàn)行無(wú)。非無(wú)種子

論。受能領(lǐng)納至無(wú)隨一故

述曰。歡等三相如次配順.違.中三境。即是三受。余文可知

論。想能安立至境分齊相

述曰。謂如取是青非非青所緣。及處以來(lái)分齊隨多隨少或大或小等。安立義者。施設(shè)等也。若無(wú)想不能取境此分齊相多少所緣。故想定有

論。思令心取至故必有思

述曰。能取正因等。等者等取邪.俱相違相。如第三卷說(shuō)。故是遍行

論。由此證知至義至當(dāng)說(shuō)

述曰。結(jié)上所明。第三文也。然破經(jīng)部等無(wú)別有心所。故顯此五心起皆生。如顯揚(yáng)第一引證說(shuō)有。余欲等五經(jīng)不說(shuō)有。理不遍生故別境攝。觸等五法性.業(yè)。指前第三卷說(shuō)。其余非遍行之義如下當(dāng)知。此結(jié)前生后也。即是解第一句頌訖

次解下三。合有二文。初以五門(mén)分別。后例余門(mén)

論。次別境者謂欲至惠

述曰。第一列名釋別境義。解第二句上三字。以下二字及第三句全。如文別解

論。所緣事境至次初說(shuō)故

述曰。釋第四句及解次言。釋別境名也。然別四境一一可知。五十五云。所樂(lè).決定.串習(xí).觀察四境別也

次別解五。第二出體。體中有二。初別出。后總非遍行

論。云何為欲

述曰。自下各有二。初問(wèn)。次答。此問(wèn)也。答中有三。初解體.業(yè)。次廣前文。后破異執(zhí)。此即問(wèn)也

論。于所樂(lè)境至勤依為業(yè)

述曰。然勤依者如此下說(shuō)。及對(duì)法第十等皆云。信為欲依。欲為精進(jìn)依。即入佛法次第依也。然欲既通三性。即唯善欲為依。今又解。勤者勤劬。染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無(wú)記事勤即欲.勝解。若言精進(jìn)。精進(jìn)唯善。勤通三性。皆欲為依。非唯善勤。下文說(shuō)欲能起正勤。前解為勝。下三師解。此中所說(shuō)第一總意

論。有義所樂(lè)至有希望故

述曰。其可欣境。謂漏.無(wú)漏可欣之事方生于欲。此據(jù)情可欣故通三性。非唯無(wú)漏實(shí)可欣法。于可欣事欲見(jiàn).欲聞.欲覺(jué).欲知故有希望。即是四境之中所樂(lè)境也

論。于可厭事至豈非有欲

述曰。此外人問(wèn)。謂苦穢事等。未得之者希彼不合。已得之者望彼別離。豈非有欲。緣可厭事欲既得生。如何唯言可欣生欲

論。此但緣彼至非可厭事

述曰。論主答云。此不緣可厭事。謂此欲但求彼可厭之事未合不合。已合得離之位。可欣自體。若自內(nèi)身可欣不合。及后離位。若欲外境此位。即是緣可欣事生。非可厭事

論。故于可厭至亦無(wú)欲起

述曰。可厭之處即通六識(shí)�；蛭ǖ诹�。其中容境八識(shí)俱通。全不起欲。不欣彼故。非可欣故。境雖可欣。若不希望亦無(wú)欲起。唯前六識(shí)。如邪見(jiàn)撥滅.道等時(shí)亦無(wú)有欲

論。有義所樂(lè)至亦無(wú)欲起

述曰。第二師。所樂(lè)者。謂所求之境。隨境體性可欣可厭。但求于彼可欣事上。未得望合。已得愿不離。可厭之事。未得愿不得合。已得愿別離中。皆得起欲。故論但言求合離等。等取彼也。即緣此二皆得生欲。余文可解。故體寬于第一。唯前七識(shí)�；蛭ǖ诹�。有此欲故。于中容境全不起欲。即通八識(shí)�；蛭ㄇ傲�.及八。以第七識(shí)常希求故

論。有義所樂(lè)至即全無(wú)欲

述曰。第三師。所樂(lè)者謂欲觀境。不但求彼若合若離。但欲作意隨何識(shí)欲觀等者。皆有欲生。唯前六識(shí)。或唯第六.七.八因中無(wú)作意欲觀。任運(yùn)起故。七.八二識(shí)全。及六識(shí)異熟心等一分。但隨因.境勢(shì)力任運(yùn)緣者全無(wú)欲起。余皆欲生

論。由此理趣欲非遍行

述曰。結(jié)也。于此三中。第三最勝。境稍寬故。即七.八識(shí)無(wú)欲理生。正合前七識(shí)中第四師義

論。有說(shuō)要由至為諸法本

述曰。自下破執(zhí)。薩婆多說(shuō)。要由有欲希望境力。諸心.心所方取所緣。若不希望如何取境。即欲遍諸心欲為諸法本。證欲遍義

論。彼說(shuō)不然至心心所故

述曰。今破不然。心等取境作意功力。警心.心所令取所緣。如前已說(shuō)。圣教但言作意能生識(shí)。不言欲能生心。故知作意令心等取境。何待于欲

論。如說(shuō)諸法至皆由愛(ài)生

述曰。此即難言。經(jīng)亦說(shuō)愛(ài)為諸法本。豈一切心皆由愛(ài)有

若言如愛(ài)非遍生心。如何說(shuō)欲為諸法本順正理第十廣引此經(jīng)。乃至未云解脫堅(jiān)固究竟涅槃

論。故說(shuō)欲為至勤依為業(yè)

述曰。經(jīng)中所說(shuō)。說(shuō)欲所起一切事業(yè)。由欲為彼本。通三性法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善法欲能發(fā)精進(jìn)。由精進(jìn)故。助成于欲一切善事。此即說(shuō)欲為諸善法本。如說(shuō)信為法本但是善因。欲為法本理應(yīng)如是。對(duì)法十五。謂一切法欲為根本。乃至出離為后邊等。故對(duì)法.顯揚(yáng)皆說(shuō)勤依為業(yè)。欲通緣三世。欲作意觀故非唯未來(lái)。以前三師一一三世辨對(duì)可知

論。云何勝解至引轉(zhuǎn)為業(yè)

述曰。此判文等一如于欲

論。謂邪正等至不能引轉(zhuǎn)

述曰。謂此勝解。由邪教.邪理.邪證等力。或正教等力。或非邪正教.理.證力。即泛所緣。于所取境審決印持此事如是非不如是。以生勝解�；蚪陶呓淌�。或是言說(shuō)。但由轉(zhuǎn)習(xí)。理者有此道理。非謂四諦真實(shí)理也。即攝一切事及真理。謂此木是木之理等。乃至一切法亦然。證者即修禪定。或諸識(shí)現(xiàn)量等心能審決者皆有勝解。由此道理生印可故。更有異緣不能引轉(zhuǎn)令此心中更生疑惑

論。故猶預(yù)境至非遍行攝

述曰。即疑心中全無(wú)解起。即染心中少分無(wú)也。非審決心亦無(wú)勝解。便通三性

論。有說(shuō)心等至皆有勝解

述曰。順正理云。有余師言。今此中解。即薩婆多異師。諸對(duì)法異計(jì)說(shuō)。心取境時(shí)無(wú)拘礙故皆有勝解。謂不同大乘印境決定名為勝解。即疑心中全無(wú)彼故。我宗但言無(wú)物拘礙心。令心于境能緣者即是勝解。故遍行攝

論。彼說(shuō)非理至即心等故

述曰。汝言不拘礙者。若是能不礙名勝解。除心.心所以外法。皆是能不礙。與心.心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙。即心.心所皆是所不礙。故言心等等取心所。何但一法

若彼救言但由勝解增勝力故。發(fā)起心等。不為所礙

論。勝發(fā)起者根作意故

述曰。勝發(fā)起因根及作意二法之力。何關(guān)勝解

若彼救言。根.作意二自力。不能為勝發(fā)起諸心.心所。亦由此勝解力故。彼根作意方能發(fā)起

論。若由此故至便有無(wú)窮失

述曰。亦應(yīng)勝解應(yīng)自無(wú)力為勝發(fā)起。應(yīng)復(fù)待余法方能勝發(fā)。是心所故。如汝作意。若許勝解復(fù)待余者。便有無(wú)窮失。若勝解不待余。作意等亦應(yīng)爾故。但以印可為勝解相。故疑心中不得起也。若言心起決定有之。但相微隱何以知也。若以余位有比此亦有。即余位有尋.伺。上地亦應(yīng)有。但相隱故不可知者。如是大失。即唯決定境起勝解也

論。云何為念至定依為業(yè)

述曰。故四法跡念是定因

論。謂數(shù)憶持至能引定故

述曰。重釋業(yè)用。曾所受境。念中或有已受彼體�；蛭吹皿w但受彼類(lèi)。如無(wú)漏緣染污心等。即近親取名緣彼體。若遠(yuǎn)取不著總名彼類(lèi)。他界緣使等并彼中攝。后得智緣有為無(wú)漏等。名念彼體。緣真如等。名緣彼類(lèi)名等。無(wú)分別智緣真如時(shí)。名緣彼體。初起一念名緣彼類(lèi)。雖非曾受曾受名故。加行道中作彼觀故。名為曾體。亦名彼類(lèi)。令心明記此生定者。由多增故。定專(zhuān)注故。即唯善念生正定故。若散心念非必生定

論。于曾未受至全不起念

述曰。釋曾未受若體若類(lèi)。如涅槃等全不起念。即通三世緣之起念。多于過(guò)去亦念未來(lái)。與前所受諸境合故。若曾聞?wù)f涅槃等名而起念者。亦名曾受彼境之類(lèi)而起于念。若總不聞心散慢緣。便無(wú)念起

論。設(shè)曾所受至遍行所攝

述曰。此類(lèi)非一。雖聞涅槃等。及七.八識(shí)境。不明記故亦不生念

論。有說(shuō)心起至憶念因故

述曰。然經(jīng)部師不說(shuō)遍有。但薩婆多師。正理論第十文。謂有說(shuō)言失念亂心。即無(wú)念故非遍行者。彼復(fù)說(shuō)言。以于后時(shí)有憶念故。明今有念為后念因

論。彼說(shuō)非理至前亦有故

述曰。今破彼計(jì)。勿于后時(shí)有染癡等.善信等故。今恒有彼類(lèi)亦為后因故。若言后生癡等。亦前癡等為因。即念非遍心有。如癡等故。若爾如自證分為后憶念因知前亦有。念亦應(yīng)爾者不然。心許前有體之上更立用。今已不許前有念體后念等生。何得以念例于心也

論。前心心所至憶念因故

述曰。心等取境已熏功能在本識(shí)中。足為后時(shí)有憶念因。何須今念順生后念�；蛳肴∠駝俟省�為因生后時(shí)念足得。何待今念后念方生

論。云何為定至智依為業(yè)

述曰。能生智者此多分言�；騼舴终f(shuō)。非謂一切。即如定后起癡心故

論。謂觀德失至決擇智生

述曰。心專(zhuān)一境依教而緣。證解所緣心便明凈。由斯遂有無(wú)漏智生。能知所緣德失等相。約四法跡定能生智。非定須然

論。心專(zhuān)注言至非唯一境

述曰。此專(zhuān)注言。非是定心唯緣一物。即隨所注心多少境�；蛞�剎那別欲注心處。深取所緣定即得生。非要前后唯緣一境

論。不爾見(jiàn)道至應(yīng)無(wú)等持

述曰。其相見(jiàn)道為十六心。觀境應(yīng)無(wú)等持。以要前后唯緣一境故。彼一一念皆住其心。于一境轉(zhuǎn)深取所緣故有定也

論。若不系心至故非遍行

述曰。即散亂心不專(zhuān)注者便無(wú)定起。其第七識(shí)雖亦別緣。不專(zhuān)注心于境轉(zhuǎn)故。不深取故。故非定俱。如前第五卷說(shuō)。故彼與此非是相違。此許易境亦名定故。能深取故

論。有說(shuō)爾時(shí)至應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言

述曰。正理師等。亂心等時(shí)亦有定起。但相微隱相難知者。今詰彼曰應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言。誠(chéng)謂誠(chéng)諦。虛言說(shuō)有理未可通。應(yīng)緣實(shí)言令我知有

論。若定能令至是觸用故

述曰。若彼救言定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是遍者。理亦不然。此觸用故。觸能和合心.心所法不令離別。同一緣故

論。若謂此定至無(wú)易義故

述曰。又汝若言令剎那頃能住一境。心不易緣故遍行攝者。理亦不然。一剎那心等。自然于一境無(wú)改易義。何須定爾。非一念心緣此復(fù)可更緣彼故。彼謂不然。心等性不定。非唯一念能住一境。由此經(jīng)言心如猨猴難禁制故。故若一念住一境者。此由定數(shù)故有爾也。問(wèn)彼設(shè)無(wú)定者。一念之心亦易緣不。彼言若無(wú)于定心住一境。則貪等無(wú)心自成染。此例不然。專(zhuān)注所緣必由定有。心住于境豈假定爾。不可以貪等無(wú)而不成染。便言定等無(wú)時(shí)心不緣慮。緣慮之事心先自成。豈假余法。其心剎那住境亦爾。若緣慮時(shí)必住境故。但深取境假定方能。由此心等不假于定。一念之中能住于境

論。若言由定至取所緣故

述曰。彼復(fù)救言令心取境名之為定。復(fù)難彼言。令心取境作意之功。非由定力。如前已說(shuō)。如須正理第十一救言大廣

論。有說(shuō)此定至心一境性

述曰。此經(jīng)部師。以經(jīng)三學(xué)中說(shuō)為心學(xué)。靜慮支中說(shuō)為心一境性。故離心無(wú)

論。彼非誠(chéng)證至說(shuō)彼言故

述曰。今破不然。心學(xué)者依攝心故。心一境者。令心住一境故說(shuō)為心。非體即心

論。根力學(xué)支至非即心故

述曰。五根.五力.七覺(jué).八道支中別說(shuō)故。定非即心。如念.惠等。念.惠等法彼體是思。然非即心故以為喻。此中比量如文可解。亦如正理論第十一廣闡

論。云何為惠至斷疑為業(yè)

述曰。此說(shuō)勝惠故言斷疑。疑心俱時(shí)亦有惠故。至下當(dāng)知

論。觀謂德失至非遍行攝

述曰。釋業(yè)義。顯非遍行。然于愚昧心中無(wú)者。非一切愚皆無(wú)。以邪見(jiàn)者癡增上故。今但愚而亦昧心即無(wú)也。愚不昧者或可有故。第八識(shí)昧而不愚亦無(wú)惠也

正理師云

論。有說(shuō)爾時(shí)至天愛(ài)寧知

述曰。但相微隱。彼時(shí)亦有。今應(yīng)問(wèn)彼。天愛(ài)寧知

論。對(duì)法說(shuō)為大地法故

述曰。天愛(ài)救言。發(fā)智.六足俱我所宗�？偯麑�(duì)法。對(duì)法說(shuō)為大地法故

論。諸部對(duì)法至執(zhí)為定量

述曰。今應(yīng)難曰。諸部對(duì)法展轉(zhuǎn)相違。非是根本佛所說(shuō)故。汝等如何執(zhí)彼對(duì)法以為定量�？偡侵T部

大段第二遮是遍行

論。唯觸等五至不應(yīng)固執(zhí)

述曰。唯五是遍行。如前引經(jīng)。說(shuō)十非經(jīng)。不應(yīng)固執(zhí)。須依本經(jīng)。非末論故

既別說(shuō)已。次總結(jié)之

論。然欲等五至如信貪等

述曰。此中比量。欲等五法。定非遍行。非觸等五故。如信.貪等

大段第三明欲等五獨(dú)或并生

論。有義此五至必有余四

述曰。此師意說(shuō)。此欲等五。若一起時(shí)必有余四。相資之時(shí)方作用轉(zhuǎn)。五必俱生。若一不起時(shí)。余四皆不起。此安惠義。西方共責(zé)。論說(shuō)四境能生欲等。如何此五定可俱生。又若有境非曾所受。但聞此勝名即生希欲。如何有念。不專(zhuān)注故如何有定。不印是非亦無(wú)勝解。故必不俱。彼言四境能生欲等。約欲等五行相增說(shuō)。謂欲但于所樂(lè)境增。故偏說(shuō)之。非實(shí)于中無(wú)細(xì)余四。故必相資

論。有義不定至無(wú)后二故

述曰。起欲等五或俱不俱。所以知者。瑜伽第三說(shuō)四一切。說(shuō)此五種無(wú)后二故。第三是時(shí)。第四是俱。未必俱故。若言欲等行相不俱增故彼不說(shuō)俱。五體既俱有。彼處應(yīng)說(shuō)

論。又說(shuō)此五至非定俱故

述曰。五十五說(shuō)此欲等五緣四境生。所樂(lè).決定.曾習(xí).所觀。所緣四境能緣欲等。非是俱故。論說(shuō)此五依四境生。若境不必俱。欲等未必并。所緣.能緣各各非定俱故。非必相資

此義如何等

論。應(yīng)說(shuō)此五至唯起憶念

述曰。此欲等五緣四境時(shí)�；驎r(shí)起一于所樂(lè)境唯起于欲。境非串習(xí)故無(wú)念起。境不決定故無(wú)勝解。非所觀境故無(wú)定.惠。此所樂(lè)境既如是簡(jiǎn)。次余三境準(zhǔn)此可知

論。或于所觀至有定無(wú)惠

述曰。于第四境唯起專(zhuān)注問(wèn)定.惠境同二必俱有。何得別生答謂愚昧類(lèi)極愚癡者。為欲攝斂粗動(dòng)心故。專(zhuān)注系念。非有簡(jiǎn)擇諸法道理。但學(xué)緣眉間等。住心。于此時(shí)中都無(wú)有惠。世間之人皆共知彼有定無(wú)惠

若爾此境何名所觀。所觀之言惠之境故。以本論言定緣所觀必惠境故

論。彼加行位至緣所觀境

述曰。此愚昧者。于攝斂心加行位中有少聞思。或依師傳聞?wù)f斂心眉間之言�；颡�(dú)尋經(jīng)論見(jiàn)斂心之語(yǔ)少有簡(jiǎn)擇。然斂心時(shí)但住所緣。系心眉間不能簡(jiǎn)擇。此定所緣之境。從前加行位。說(shuō)名所觀境

論。或依多分至其類(lèi)寔繁

述曰。此第二解�；蛩�觀境多定.惠俱。此愚昧者雖無(wú)惠數(shù)。從余多分故說(shuō)定境名為所觀。如欲界中戲忘念天。以多耽染故專(zhuān)注一境。意憤恚天角眼相視專(zhuān)心致死。又或起貪。或嗔他等。唯有專(zhuān)注而無(wú)簡(jiǎn)擇。亦癡多故。其類(lèi)非一。如此愚癡闇昧多者。唯有定故于所觀起一定也

論�；蛴谒�觀至馳散推求

述曰。或唯起惠。謂掉舉多者不專(zhuān)一境。馳散其心推求法相或復(fù)事理。唯有惠無(wú)定亦世所共成。即四境中一一別起。境互所無(wú)合有五種

論。或時(shí)起二至合有十二

述曰。此說(shuō)于境但具二義。故說(shuō)起二。今說(shuō)或于二境起二。即以所樂(lè)為初合余有四。今論但舉欲之所樂(lè)合。謂所樂(lè).決定為初合起欲.解。以所樂(lè).曾習(xí)境合起欲.念。以所樂(lè).所觀合起欲.定。以所樂(lè).所觀合起欲.惠次以決定為初合余有三。謂以決定.曾習(xí)境合起解.念。以決定.所觀合起解.定。以決定.所觀合起解.惠次以曾習(xí)為初有二。謂以曾習(xí).所觀合起念.定。以曾習(xí).所觀合起念.惠次以所觀同起定.惠為一。今論有三。舉初之二。及此后一�？偤弦郧坝惺畟�(gè)二數(shù)也

論�；驎r(shí)起三至合有十三

述曰。此說(shuō)于四境起三數(shù)。初以所樂(lè)為首合余有六。論但舉一。謂于所樂(lè).決定.曾習(xí)合起欲.解.念三。復(fù)以所樂(lè).決定.所觀合起欲.解.定三。復(fù)以所樂(lè).決定.所觀合起欲.解.惠三。復(fù)以所樂(lè).曾習(xí).所觀合起欲.念.定三。復(fù)以所樂(lè).曾習(xí).所觀起欲.念.惠三。復(fù)以所樂(lè).所觀起欲.定.惠三。如是以決定為首有三。謂于決定.曾習(xí).所觀起解.念.定三。復(fù)于決定.曾習(xí).所觀起解.念.惠三。復(fù)以決定.所觀起解.定.惠三。如是于曾習(xí).所觀起念.定.惠三。合總四境起欲等有十個(gè)三也。此中但舉初一后一

論。或時(shí)起四至合為五四

述曰。謂于四境更互除一。謂初于所樂(lè).決定.曾習(xí).所觀起初四除惠。如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾習(xí)。即于三境起四。除念取定。如是四境中除決定。于三境中起四。除解取念。如是四境除所樂(lè)于三境起四。除欲取勝解。即互除一。合四境起亦有五個(gè)四也。此中但舉后一初一。一一料簡(jiǎn)如前可知

論�；驎r(shí)起五至具起五種

述曰。文易知故

論。如是于四至三十一句

述曰。合前一一別起乃至起五�？傆腥�十一句。此中所說(shuō)皆據(jù)因位

論�；蛴行奈恢链祟�(lèi)非一

述曰。六識(shí)一時(shí)中五皆不起。如非四境現(xiàn)前。于散疑境等率爾心起六識(shí)。皆無(wú)此欲等五。此舉粗顯。乃至等流亦有此事。準(zhǔn)義應(yīng)知�；虻诎俗R(shí)俱此五亦無(wú)。第七識(shí)如前有諍。故知欲等非必定俱

自下第四八識(shí)分別

論。第七八識(shí)至如前已說(shuō)

述曰。此七.八識(shí)若因若果位或有或無(wú)。如前已說(shuō)

論。第六意識(shí)至皆不遮故

述曰。若在因中。或五俱起�；蛞灰粍e生。若在果時(shí)一向定有。此中即是諸位容有。若轉(zhuǎn)依.未轉(zhuǎn)依皆不遮故

論。有義五識(shí)至無(wú)簡(jiǎn)擇故

述曰。此五皆無(wú)。五識(shí)緣現(xiàn)在已得法起。任運(yùn)緣故無(wú)欲。欲緣未得境作意希望生。故五識(shí)無(wú)也。五識(shí)任運(yùn)緣境。勝解審決印持。故五無(wú)勝解。五識(shí)剎那恒取新境。不緣過(guò)去故境而生。無(wú)有追憶。故無(wú)念也。五識(shí)如對(duì)法第一末說(shuō)。自性散動(dòng)無(wú)有專(zhuān)注。故無(wú)定也。五識(shí)不能推度無(wú)有簡(jiǎn)擇。故無(wú)惠也。此師以天眼.耳通是意識(shí)相應(yīng)惠。瑜伽論依眼.耳俱時(shí)意識(shí)相應(yīng)智說(shuō)為通性也。后師即彼二識(shí)為所依。智為能依故有惠也

論。有義五識(shí)至念境類(lèi)故

述曰。第二師云。五識(shí)亦非決定有此。然或有時(shí)容皆具有。若上意識(shí)增上希望未來(lái)境等。即五識(shí)無(wú)。緣現(xiàn)在境由意引生。微劣希望亦樂(lè)現(xiàn)境。故有欲也。八非意引任運(yùn)而生。于境不樂(lè)故無(wú)欲也。五識(shí)雖無(wú)增上審境如第六識(shí)。由意引故亦有微劣印境義也。五識(shí)雖無(wú)如第六識(shí)念曾所受境體之念亦有意引微劣于現(xiàn)境上念也�，F(xiàn)在之境是過(guò)去之類(lèi)。念現(xiàn)在故亦有念也。若第六識(shí)亦念過(guò)去曾受境體。亦念現(xiàn)在曾受境類(lèi)故是增上。皆意引生

論。雖不作意至故容有定

述曰。五識(shí)雖無(wú)如第六識(shí)作加行意系念恒于一境之定。亦有六引微劣專(zhuān)注現(xiàn)境義。故有定俱也。雜集論中遮有漏五識(shí)能入三摩呬多等引之定。不遮三摩地等持定也。謂等持通定散。但專(zhuān)注境義。等引唯定心作意專(zhuān)注故

言等引者。一引等故名等引謂身心中所有分位安和之性。平等之時(shí)名之為等。此由定力故此位生。引生等故名為等引。二等所引故名等引。謂在定位身心平等。由前加行入定之時(shí)定勢(shì)力制伏沈.掉。名之為等。此等引生在定分位。此在定位定數(shù)。從前加行得名。名為等引。等能引故其等持者。平等持心等但于境轉(zhuǎn)。名為等持。故通定散其等至者。亦有二義。一云至等。謂在定定數(shù)勢(shì)力令身心等有安和相。至此等位名為等至。二言等至由前加行伏沈.掉等能力。至此安和分位名為等至。此與等引大義少同。梵云三摩呬多此云等引。三摩地此云等持。三摩缽底此云等至

論。雖于所緣至有惠無(wú)失

述曰。五識(shí)雖無(wú)推度深取。亦有微劣簡(jiǎn)擇之義。故有惠俱。由此大論六十六說(shuō)眼.耳二通是二識(shí)相應(yīng)智。前師解此如前已說(shuō)。既二識(shí)有惠故。例余三識(shí)亦然。或是無(wú)記�；蛏�得惠。或加行惠。聞.思修所成即彼類(lèi)故。佛地論說(shuō)除漏盡.神通。余通妙觀察智者。以眼.耳俱意。亦是二通故。多時(shí)相續(xù)不間斷故。五識(shí)數(shù)間斷故。但說(shuō)意俱之者。多分妙觀察智攝

論。未自在位至此五定有

述曰。因中五識(shí)或有.或無(wú)。無(wú)此時(shí)多。有此時(shí)少。第六意識(shí)有此時(shí)多。無(wú)此時(shí)少

論。樂(lè)觀諸境至作事智故

述曰。此釋佛地有欲無(wú)減等。其文可知。然佛五識(shí)不同凡夫許佛亦緣三世起。故知有念緣曾受境體。非如因中唯念境類(lèi)。佛地五識(shí)有作事智。故知有惠。莊嚴(yán)論等說(shuō)故

論。此別境五何受相應(yīng)

述曰。此下第五問(wèn)也

論。有義欲三至非所樂(lè)故

述曰。欲通三受俱。除憂.苦二。以此二境是逼迫法方生憂.苦。欲緣所樂(lè)故非二受俱。又五識(shí)中無(wú)此等五。欲非苦俱。受如前說(shuō)

論。余四通四至五識(shí)無(wú)故

述曰。余四通四受除苦。勝解等四五識(shí)無(wú)故。亦非意地有苦根也。前第一師意中無(wú)苦。五無(wú)欲等之師義也

論。有義一切至求欲證故

述曰。第二師說(shuō)。一切五受皆五相應(yīng)。何以憂根與欲俱也。瑜伽五十七。對(duì)法第十說(shuō)憂根于無(wú)上法思慕。欲證愁戚所攝。即善法欲與憂俱也。證憂余時(shí)亦得俱也

論。純受苦處至前已說(shuō)故

述曰。此證苦俱。又地獄全。鬼畜少分純受苦處。如前已說(shuō)意有苦受。亦希求解脫。解脫者解脫彼苦。故欲苦俱

論。論說(shuō)貪愛(ài)至必有欲故

述曰。對(duì)法第七.瑜伽五十九。說(shuō)貪與憂.苦相應(yīng)。貪必欲前境故必欲俱。亦知欲數(shù)苦.憂俱也。即答前師。欲憂.苦并

論�？喔�既有至苦俱何咎

述曰。如前已說(shuō)苦根在意。故后余四亦得相應(yīng)。此就他宗設(shè)說(shuō)五識(shí)無(wú)欲等。故說(shuō)自意識(shí)有苦根義

論。又五識(shí)俱至義如前說(shuō)

述曰。此說(shuō)正義。五識(shí)并有。已說(shuō)欲與憂.苦相應(yīng)。故但說(shuō)四與苦等俱。并如前說(shuō)。有微細(xì)解等。五受相應(yīng)

論。由斯欲等五受相應(yīng)

述曰。結(jié)政義也。此論上文逐難分別

自下第六三性。第七三界。第八三學(xué)。第九三斷。第十漏.無(wú)漏。第十一報(bào).非報(bào)等諸門(mén)分別

論。此五復(fù)依至如理應(yīng)思

述曰。任自思取。然五數(shù)與煩惱.隨煩惱相應(yīng)。有漏善心或俱.不俱等。下自當(dāng)知。非以煩惱等中欣.戚行別故。善中加行.生得緣世.無(wú)為別故不與相應(yīng)。前遍行五有心必有。明通一切皆無(wú)遮故。但于欲等諸門(mén)分別

論第六

論。已說(shuō)遍行至其相云何

述曰。明心所中。下第二段。初結(jié)前問(wèn)后也

論。頌曰至行舍及不害

述曰。自下依問(wèn)別答。初頌。后釋。即為二也。然百法等信后說(shuō)勤。此中根后方說(shuō)勤者。彼依因依以辨次第。信為欲依。欲為勤依故。此約立依以辨次第。依根.精進(jìn)立舍等三。理須相合。故不同也言行舍者。此行蘊(yùn)舍。別受舍故。及言有二。至下當(dāng)知

下長(zhǎng)行中文別有三。初釋善得名破異宗執(zhí)。次依頌列別出善體。下諸門(mén)辨

論曰。唯善心俱至定有十一

述曰。解善得名破異執(zhí)也。解頌善字。定十一故者。遮異執(zhí)故。且薩婆多法救.俱舍.雜心等說(shuō)善有十種。除此無(wú)癡。乃減此一。正理論師說(shuō)有十二更加欣.厭。婆沙雖說(shuō)別有厭等。法救等不說(shuō)。故此中非之但言唯善十一。不言遍善故遮彼也正量部說(shuō)十三唯善。此十一外更加欣.厭。故此定言遮增減執(zhí)。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善非必遍善。下雖更說(shuō)有多善法。其勝用者唯十一故

論。云何為信至心凈為性

述曰。次下第二出諸善體分為八段。合慚.愧為一。三善根為一故。別解信中初申正義。下破外執(zhí)申正義中。初略。后廣。略中體.業(yè)。此即性也。顯揚(yáng).對(duì)法.五蘊(yùn)論等雖文同此。然有實(shí)等不別分別。唯此說(shuō)之實(shí).德.能三是信依處。是境第七深忍.樂(lè)欲是信因果心凈為性。正顯自體

論。對(duì)治不信樂(lè)善為業(yè)

述曰。此明業(yè)用。顯揚(yáng)說(shuō)有五業(yè)。然治不信。初與此同。此言樂(lè)善。即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他故。趣善道。增長(zhǎng)信。即是論中堅(jiān)固信也。對(duì)法論說(shuō)。樂(lè)欲所依為業(yè)。即是彼第九云。信為欲依。約入佛法初首為論。若言通論一切信業(yè)。顯揚(yáng)五業(yè)中。除第二菩提因

論。然信差別略有三種

述曰。下廣前難有三。初解依處。次解業(yè)用。后解自性。初中又二。先標(biāo)。后釋。此初也

論。一信實(shí)有至深信忍故

述曰。謂于一切法若事若理信忍皆是。對(duì)法云。于實(shí)有體起忍可信。古師依此謂此四諦體實(shí)有也。今此中言。若信虛空此是何等。體非實(shí)故。亦非諦故。為信虛空即此攝故。但可總言若理若事�？针m體無(wú)。有空理故

論。二信有德至深信樂(lè)故

述曰。同體別體.有漏無(wú)漏.住持真行所有三寶。皆是彼攝。如真凈故。所余是此真凈方便亦名真凈

論。三信有能至起希望故

述曰。謂于有漏無(wú)漏善法。信己及他。今能得后能成。無(wú)為得有為成。世善得出世成。起希望故。希望欲也。忍.樂(lè).欲三如次配上。對(duì)法但言謂我有力能得能成。且據(jù)自成。此亦通他總致能得等言

上來(lái)已解信所依訖。隨文便故未解心凈。次釋彼業(yè)

論。由斯對(duì)治至世出世善

述曰。正治不信彼實(shí)事等。能起愛(ài)樂(lè)于無(wú)為證。有為善修。故是信業(yè)

自下欲顯忍.樂(lè).欲三是信因果。及欲顯彼心凈之言是信自相寄問(wèn)征起。于中有四。一問(wèn)。二答。三難。四通

論。忍謂勝解至自相是何

述曰。此外問(wèn)也。前言忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信同時(shí)之因。下言樂(lè).欲并是欲數(shù)。樂(lè)希境故。即是同時(shí)信所生果。此中何者是信自相。確實(shí)論其自相是何。確者實(shí)也�；蛉�.樂(lè).欲。異時(shí)因果。理無(wú)遮也

下論主答彼。因解心凈

論。豈不適言心凈為性

述曰。適者向也.才也

論。此猶未了至為難亦然

述曰。三外難言。此由未了彼心凈言。若凈體即是心持業(yè)釋者。信應(yīng)非心所。凈即心故若凈體非即心令心凈者。心之凈故依依士釋第三轉(zhuǎn)聲。慚等何別。亦令心凈故。若心俱凈法。鄰近釋者。凈與心俱故。為難同令凈。亦慚等無(wú)別

論。此性澄清至立心凈名

述曰。論主通曰。此信體澄清能凈心等。余心.心所法但相應(yīng)善。此等十一是自性善。彼相應(yīng)故。體非善。非不善。由此信等俱故心等方善。故此凈信能凈心等。依依士釋。又慚等十法體性雖善。體非凈相。此凈為相。故名為信。唯信是能凈。余皆所凈故。以心王是主。但言心凈。不言凈心所。文言略也

論。如水精珠能清濁水

述曰。喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等。清珠喻信體。以投珠故濁水便清。以有信故其心遂凈

若爾慚等例亦應(yīng)然。體性凈故。斯有何別

論。慚等雖善至無(wú)濫彼失

述曰。其余慚等體性。雖善令心等善。不以凈為相。但以修善.羞恥等為相。此信以凈為相。無(wú)濫慚等之失。非慚慚故。信是無(wú)慚。非信信故。慚是不信。今此凈者。信體之能

論。又諸染法至故凈為相

述曰。此第二義。所余一切染法等中。各別有相。如貪.愛(ài)等。染心所內(nèi)唯有不信。自相渾濁。渾濁余心等令成染污。如極穢物自穢穢他。亦如泥[魚(yú)*酋]動(dòng)泥濁水。不信亦爾。唯一別相渾穢染污。得總?cè)疽�。信正翻彼不信渾濁。故以凈為信之相也。下破有二。如文可知�?/p>

論。有說(shuō)信者愛(ài)樂(lè)為相

述曰。上座部義�；虼蟪水悗煛Ｖ^愛(ài)樂(lè)彼法故

論。應(yīng)通三性至非信所緣

述曰。論主難云。應(yīng)通三性。愛(ài)三境故。若許三性體應(yīng)即欲。欲緣所樂(lè)故。若汝之信有其善.惡。惡不信可是有。于無(wú)記中其信是無(wú)。復(fù)非是欲。又信于三。信非三性。何妨愛(ài)三而唯性善。及為遮此妨作是言。又于四諦皆有信生。若愛(ài)樂(lè)是信。應(yīng)于苦.集二諦信不緣之。誰(shuí)有圣者愛(ài)樂(lè)苦.集故�？�.集諦應(yīng)非信所緣

論。有執(zhí)信者隨順為相

述曰�；虼蟪水悗��；蚴谴蟊姴�。以隨順彼法是信相故

論。應(yīng)通三性即勝解欲

述曰。境有三性故隨通三。若許爾者應(yīng)勝解.欲

彼若救言雖言隨順體非解欲者

論。若印順者至即是欲故

述曰。論主難云。隨順有二種。一者印順即是勝解。印而順彼故。二者樂(lè)順即是欲數(shù)。樂(lè)于彼法即是欲故

若彼救言二俱之順體是信。非即欲.解

論。離彼二體至心凈是信

述曰。論主難云。若離欲.解決非順相。非彼二故。如受.想等。故論但言離彼二體無(wú)順相故。由此應(yīng)知心凈為信。忍可及欲是信之具。正理論師以忍可為信。即當(dāng)此勝解也

論。云何為慚至止息惡行為業(yè)

述曰。下第二段慚.愧合解。于中有二。初別解。后總解依自法力者。顯揚(yáng)云。依自增上及法增上羞恥過(guò)惡。即是二緣。今此乃顯慚之別相。即是崇重賢.善二法。謂于有賢德者若凡若圣。而生崇敬。于一切有漏.無(wú)漏善法。而生崇重。此是慚之別相。至下當(dāng)知。對(duì)治無(wú)慚其義可知。與止息惡行為所依。由此故惡不轉(zhuǎn)。顯揚(yáng)皆例于信起五業(yè)。初皆所治別業(yè)。即皆同此

論。謂依自法至息諸惡行

述曰。謂于自身生自尊愛(ài)。增上于法生貴重。增上二種力故。崇賢重善。羞恥過(guò)惡。謂作是意言。我如是身乃作諸惡。彼法甚好次依用之。即雖依周.孔之書(shū)皆名貴法。世禮儀故。然以刑防惡如國(guó)法律。即是后文世間愧攝

論。云何為愧至止息惡行為業(yè)

述曰。依世間力輕拒暴惡。別者謂若他人譏毀。及羞諸惡法。而不作皆名依世間。惡法名他。故對(duì)法但言羞他為體。顯揚(yáng)即言于世增上。即是緣也。有惡者名暴。染法體名惡。于彼二法。輕有惡者而不親。拒惡法業(yè)而不作�；蚩傒p拒�；蚩偙�惡。此皆是愧別相。余業(yè)如前

論。謂依世間至息諸惡業(yè)

述曰。謂為世人所訶。自厭于惡染己二增上力。所以乃止息諸惡業(yè)

論。羞恥過(guò)惡至假說(shuō)為體

述曰。下總解有四。一會(huì)舊文。二難古說(shuō)。三釋外問(wèn)。四解自他。此初也。羞恥等是慚.愧二法之通相。故諸對(duì)法.顯揚(yáng)等。依此通相假說(shuō)為二別體。彼雖言他.自增上等。然是起緣非是別相

今難彼言

論。若執(zhí)羞恥至有此義故

述曰。下難古說(shuō)有四。一體無(wú)別難。二不相應(yīng)難。三非實(shí)有難。四不遍善難。此初二難也。執(zhí)彼羞恥為此二別相。應(yīng)此二體無(wú)有差別。相無(wú)異故。既爾二體定不相應(yīng)。無(wú)二受二想等體有此俱起義故。二量可知

論。若待自他至便違圣教

述曰。此非實(shí)有難。謂彼若言由待自.他境差別故二體有別可俱起者。應(yīng)此二種。皆非實(shí)有。有所待故。如長(zhǎng)短等。無(wú)別自體待自.他故方成二別。豈非是假。若許是假便違圣教。五十五等說(shuō)十一善中八是實(shí)有

論。若許慚愧至十遍善心

述曰。不遍善難。又彼若言此二體定實(shí)有。然前后生。不可俱起。待自.他故。若爾復(fù)違論說(shuō)十遍善心。此大論中六十九說(shuō)。至下當(dāng)知。故知二法非前后起

論。崇重輕拒至何乃偏責(zé)

述曰。下解釋外問(wèn)有六。一問(wèn)。二答。三難。四通。五征。六釋。此問(wèn)也。若崇重善為慚。唯緣善故。輕拒惡為愧。唯緣惡故。是二之別相者。此二所緣既有異故。應(yīng)不俱生。彼此二失既同。何乃偏能?chē)K我。我亦境別。緣自他故。不同時(shí)故

論。誰(shuí)言二法所緣有異

述曰。此論主答。即是慚.愧同一境也

論。不爾如何

述曰。此外人難

論。善心起時(shí)至所緣無(wú)別

述曰。此論主通。善心起時(shí)隨緣何境。不簡(jiǎn)諸諦.實(shí)等。皆是隨一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及拒憚惡義。此二種義是二別相。非二所緣。所緣同故。即是二法各別功能。是二別相。一性能崇善。一性能拒惡。善心起時(shí)必有此二故得俱起。此中非是二所緣故二必同緣。故此二法遍善心也

論。豈不我說(shuō)亦有此義

述曰。外人復(fù)征。我前所言亦有不緣自他境別。但是二法待自及他。功能異故。許俱時(shí)生。體非假有

論。汝執(zhí)慚愧至前所設(shè)難

述曰。此論主釋。慚.愧俱以羞恥為相。即是此二自相既同。何理能遮我前所設(shè)難。一體無(wú)別難。二不相應(yīng)難。三應(yīng)假有難。四非遍善難。故我可然。有二別相所緣不別故

論。然諸圣教至名自他故

述曰。下解自.他。其中二釋。一自身及法名自。世間王法等名他。內(nèi)外異故。又涅槃經(jīng).對(duì)法等。說(shuō)此二別顧自他者。崇善是顧自義。拒惡名顧他義。所以者何。下通二義。于己益名自。于己損名他。故即會(huì)自他是二別相。正理論師云。羞現(xiàn)罪因名自�，F(xiàn)屬身故。羞罪果名他。非現(xiàn)屬己故。今顯別彼也

論。無(wú)貪等者至近對(duì)治故

述曰。下文有二。初總。后別�？傊杏侄�。初牒頌顯。后釋善根。頌中所云無(wú)貪等三根。等者等取無(wú)嗔.無(wú)癡。釋根名者。生善勝故。有何勝也。三不善根正相翻對(duì)。近別對(duì)治故。此遠(yuǎn)總對(duì)治。即正見(jiàn)也。非別治故。然準(zhǔn)此下文。三不善根。由三義故。一六識(shí)相應(yīng)。二正煩惱攝。此二簡(jiǎn)諸一切心所非不善根。三起惡勝故。正釋根義。其此三法正對(duì)翻彼名為善根。今準(zhǔn)此文。善根由二義。一三不善根近對(duì)治故。簡(jiǎn)余一切善心所等不名善根。非不善根近對(duì)治故。二生善勝故。正釋根義。余論無(wú)此。如文可解

論。云何無(wú)貪至作善為業(yè)

述曰。下別釋有二。初解無(wú)貪嗔。后解無(wú)癡。初中又二。初別解二。后總解之。有謂三有之果。有具即能生三有之因。相順之因唯是有漏。為緣之因亦取涅槃。能發(fā)貪等故亦是具。中有.業(yè).惑皆是業(yè)具。無(wú)著為性。惡行不起故善能作

論。云何無(wú)嗔至作善為業(yè)

述曰�？嘀^三苦�？嗑呒幢四苌�苦者一切皆是。準(zhǔn)無(wú)貪中。滅諦涅槃亦是苦具。違理生故

論。善心起時(shí)至俱遍善心

述曰。此總解二。其諸善心隨緣何境。一一心中皆無(wú)著無(wú)恚。此是功能。貪對(duì)有.有具。嗔對(duì)苦.苦具。立二別相。觀謂觀待。如慚與愧觀待自.他。非要無(wú)貪緣有.有具。無(wú)嗔緣苦.苦具。故遍善心。如慚.愧說(shuō)。貪通三界發(fā)業(yè)。潤(rùn)生�？傉f(shuō)有.有具。嗔唯欲界發(fā)業(yè)力勝。故云于苦.苦具。然對(duì)法與此同。顯揚(yáng)嗔但約有情重處為論。今能除法并通三界

下解無(wú)癡有二。初略。后廣

論。云何無(wú)癡至作善為業(yè)

述曰。此略也。無(wú)癡于理及一切事明解不迷。作善止惡是此體.業(yè)

論。有義無(wú)癡至決擇性故

述曰。廣有二說(shuō)。體即別境惠。對(duì)法第一說(shuō)。報(bào).教.證.智決擇為體。彼是本論。彼釋云。謂報(bào).教.證.智。是生得.聞.思.修。如次配之。以報(bào)為生得。生便即得故。從所依名報(bào)。聞緣教生。從境為名故。思能引證故。說(shuō)思為證。證是修惠。是思所生。思惠從果以彰號(hào)。智謂修惠。是所生故。當(dāng)體得名。若名修惠。從因定為名

問(wèn)若體即是別境惠者。何須善中唯說(shuō)于惠。余四別境善中不說(shuō)也

論。此雖即惠至故復(fù)別說(shuō)

述曰。為顯善品有勝功能。增長(zhǎng)善故。斷不善根故。如煩惱中見(jiàn)用增勝故別說(shuō)之

論。有義無(wú)癡至善根攝故

述曰。下文有四。一標(biāo)宗。二引證。三會(huì)違。四立理。此初也。此以量破。無(wú)癡。非惠別有自性。正對(duì)不善之中無(wú)明善根攝故。如無(wú)貪等量云。無(wú)癡。定別有體。所正對(duì)治是不善根故。如無(wú)貪嗔又此離惠實(shí)有自性無(wú)貪等三善根攝故。如無(wú)貪嗔不言是善十一善根攝。舍等為過(guò)故

論。論說(shuō)大悲至應(yīng)惠等根攝

述曰。下引證。有二文證。此以教理齊難。何以知實(shí)。亦有文證。瑜伽五十七卷說(shuō)大悲以彼無(wú)嗔.無(wú)癡二法為體。非二十二根攝。若無(wú)癡以惠為性。此大悲如十力。應(yīng)二十二根中惠根。三無(wú)漏等根所攝。彼說(shuō)十力.四無(wú)畏等惠根等攝。不攝悲故。此為一違。然彼前師何以解此文。彼云以有無(wú)嗔為體故非根攝。至下當(dāng)知

論。又若無(wú)癡至余皆是實(shí)

述曰。又引論難。若此無(wú)癡以惠為性。如不害等應(yīng)非實(shí)物。不害以無(wú)嗔為性。此以惠為體故。若許無(wú)癡是假。便違大論五十五說(shuō)十一善中不放逸.舍.及不害三是世俗有。余皆實(shí)有。由前一理二教故別有體

若爾對(duì)法文如何通

論。然集論說(shuō)至理必應(yīng)爾

述曰。此會(huì)違也�；轂轶w者。舉無(wú)癡之因果以顯無(wú)癡。無(wú)癡之因及果皆通四惠�；蚴蔷銜r(shí)�；蚴莿e念。此是等流.增上.士用果故。如彼論解信中。亦以忍樂(lè)即勝解欲。舉信因果以解信故。無(wú)癡亦然。以為同喻理必應(yīng)然。以四惠為因果而表無(wú)癡

所以者何

論。以貪嗔癡至立不善根

述曰。下立理也。由此三種能具二義。一六識(shí)相應(yīng)。即簡(jiǎn)疑等。二正煩惱攝。簡(jiǎn)不信等。余非此位。小乘三義簡(jiǎn)。此中二義簡(jiǎn)。及起惡勝故。解于根義。二簡(jiǎn)余法。由一義故立不善根

舉此所治方辨能治

論。斷彼必由至必應(yīng)別有

述曰。斷彼三時(shí)必由二對(duì)治。一通對(duì)治。即唯善惠。能總斷故。二別對(duì)治。即無(wú)貪嗔癡。如貪.嗔二有通.別對(duì)治。不善根攝故癡亦爾。不善根攝亦有二對(duì)治。如貪.嗔二故。必別有無(wú)癡。以不善根起惡勝故須二對(duì)治。余惑不然。由此因緣無(wú)癡離惠定別有體前師解大悲非根攝云。以用無(wú)嗔.無(wú)癡二法為體。論從無(wú)嗔說(shuō)為非根。實(shí)是根攝若爾即三念住等亦爾不爾大悲似四無(wú)量中悲唯以無(wú)嗔為性。今從無(wú)嗔說(shuō)根所不攝。念住依惠故根所攝。且約影顯非實(shí)理文若爾即三世俗有文如何通答實(shí)有者體即惠故問(wèn)不害體即無(wú)嗔。應(yīng)非假有答世俗有言通假實(shí)故。如種子世俗有言。即是實(shí)故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見(jiàn)惠分說(shuō)為世俗有故非是假有。此無(wú)癡亦爾若爾不害無(wú)嗔分。如何通故后師為正

頌所言勤安等者

論。勤謂精進(jìn)至滿善為業(yè)

述曰。下文有二。初略后廣。勤苦名通三性。此即精進(jìn)故體唯善。于善品修。于惡品斷。事中勇健。悍且勇而無(wú)惰。自策發(fā)也。悍而無(wú)懼耐勞惓也。勇者升進(jìn)義。悍者堅(jiān)牢義滿善為業(yè)者。對(duì)法云成滿一切善品為業(yè)。彼釋云。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂即于此極善修治。此中但言滿善。彼據(jù)因中一分隨所入定更復(fù)修治。此據(jù)行因成佛果滿。更不修治故唯言滿。即通三乘究竟果位�；蜃魃剖聢A了名滿。能滿善故。非要圣果

若唯言勤。三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝

論。勇表勝進(jìn)至唯善性攝

述曰。下廣解有二。初釋前難。后辨差別。此初也勇表念念高勝。非如染法。設(shè)雖增長(zhǎng)。望諸善品。皆名為退。亦不名進(jìn)。無(wú)益進(jìn)故進(jìn)謂進(jìn)成圣者身故悍表精純。簡(jiǎn)四無(wú)記無(wú)覆凈也。彼雖加行作意修習(xí)。而非精純。不應(yīng)正理故不名精。復(fù)非染故乍可名純。今此精純即總釋也

論。此相差別至無(wú)退無(wú)足

述曰。有五如文。下辨差別有三。初論家作名。次引經(jīng)屬。后顯位異。此初也

論。即經(jīng)所說(shuō)至如次應(yīng)知

述曰。即以經(jīng)屬。顯揚(yáng)但有經(jīng)之五名。對(duì)法二名皆悉具有。八十九云。最初發(fā)起猛利樂(lè)欲名被甲。經(jīng)名有勢(shì)。如著鉀入陣即無(wú)所畏有大威勢(shì)。次起堅(jiān)固勇悍方便名加行。經(jīng)名有勤。堅(jiān)固其心自策勤也。次為證得不自輕蔑亦無(wú)怯懼名無(wú)下。經(jīng)名有勇。不自卑下更增勇銳。次能忍受寒.熱等苦。于劣等善不生厭足。欣求后后勝品功德等名無(wú)退。經(jīng)名堅(jiān)猛。遭苦不屈。堅(jiān)猛其志。次后乃至漸次入諦觀等后后勝道名無(wú)足。經(jīng)名不舍善軛。軛謂車(chē)軛。以軛牛者令牛不出能有所往。善法亦爾。軛修行者不越善品。往涅槃宮修曾不足。從喻為稱

下顯位異

論。此五別者至三品別故

述曰。今此第一。即初發(fā)心。余四修行。修行中有二。自分勝進(jìn)。自分行中有上中下三品別故�？倿槲逡病Ｇ胰绯醯匦猩嵊谐醢l(fā)心。有下品中品上品行檀。檀成滿已方入二地。持戒勝進(jìn)趣后名勝進(jìn)行。如是乃至十地之中位位皆爾。如十地論廣解

論�；虺醢l(fā)心至修差別故

述曰。下第二解。此五即是四種修中加初發(fā)心。謂長(zhǎng)時(shí)修.無(wú)間修.殷重修.無(wú)余修四。如對(duì)法第十二抄.及攝論第七廣解.下第十卷說(shuō)。然十八任持精進(jìn)有三。攝此四者亦如彼抄。本地菩薩地.及決擇七十八等并爾。即六度皆有也

論�；蛸Y糧等五道差別

述曰。自下第三解。資糧.加行.見(jiàn).修.無(wú)學(xué)五位。如對(duì)法第八末.第九等解

問(wèn)既通三乘。三乘無(wú)學(xué)云何無(wú)足。不舍善軛。果已滿故

論。二乘究竟道至樂(lè)利樂(lè)他故

述曰。二乘無(wú)學(xué)。回心欣大菩提故。佛究竟果。樂(lè)盡未來(lái)際利樂(lè)有情故。皆得名不舍善軛。趣寂二乘亦利樂(lè)他。即波羅蜜者。略故不說(shuō)

論�；蚨�加行至勝進(jìn)別故

述曰。又加行等四道為五。然加行中有近有遠(yuǎn)。名二加行。四道如后第十卷解。即此并前合有五解

論。安謂輕安至轉(zhuǎn)依為業(yè)

述曰。亦牒頌解謂輕而安隱。離重名輕。調(diào)暢名安。此有二種。一無(wú)漏者。除有漏粗重。粗重通三性。二有漏者。除煩惱粗重。唯是善性。此正對(duì)治惛沈一法。然對(duì)法說(shuō)除一切障。顯揚(yáng)云除粗重。然對(duì)法第十說(shuō)亦同之。彼約通障。此約別障。以惛沈是無(wú)堪任性。安是堪任故唯除彼

論。謂此伏除至轉(zhuǎn)安適故

述曰。釋轉(zhuǎn)依業(yè)。有漏者伏無(wú)漏者除一切能障定法。此或煩惱�；蚴鞘軘�(shù)。但能障定即是所除。又今說(shuō)此但是惛沈。令所依身轉(zhuǎn)去粗重得安隱故

論。不放逸者至善事為業(yè)

述曰。下有略廣。此略也不放逸以精進(jìn)及三根。于所斷惡法防令不起。所修善法修令增長(zhǎng)。體是四法。約別功能假說(shuō)不逸。所防中通一切有漏法

論。謂即四法至無(wú)別用故

述曰。下廣有二。初廢立。后問(wèn)答辨。此初也。此非別有體。離彼四法無(wú)異相故。體性無(wú)別。無(wú)別用故。作用不殊。雙成無(wú)別體用也。其文易了

問(wèn)信等十法皆有防惡修善之能。何故唯于四法立也

論。雖信慚等至故非此依

述曰。其余六法而方彼四。勢(shì)用微而且劣故。何謂為劣。此四法中三法為根。精進(jìn)遍策一切能斷能修善心。彼余六法非根及遍策故。非不放逸之依。即非勝也

下問(wèn)答有六。初問(wèn)。次質(zhì)。三答。四難。五征。六釋

論。豈不防修是此相用

述曰。順正理等外人問(wèn)曰。豈不防惡修善。是此不逸相用。何用以四為體。此則一切別立有體皆作是說(shuō)。別有不逸不逸即是防修。隱不逸之名出防修為難

論主次質(zhì)

論。防修何異精進(jìn)三根

述曰。此質(zhì)也。汝之防修何異四法。四法能防惡。及修善故

論。彼要待此方有作用

述曰。外人答曰。彼四法無(wú)力不能防修。要待此中別有不逸。令其四法方有防修之用。故不以四法為防修體。故知?jiǎng)e有不放逸也

論。此應(yīng)復(fù)待余便有無(wú)窮失

述曰。論主難曰。四法能防修。四體無(wú)力故待不逸。不逸能防修。亦應(yīng)無(wú)力復(fù)有所待。如彼四法。如是展轉(zhuǎn)。有無(wú)窮失。若不放逸別有自性。不待余法即能防修。彼四亦然。故非離彼別有不逸

論。勤唯遍策至有防修用

述曰。外人征曰。勤體唯能遍策勵(lì)善心。三根但能為善法依。依是根義。如何說(shuō)此四法有防修用

論。汝防修用其相云何

述曰。此論主問(wèn)

論。若普依持至即總四法

述曰。若普依持一切善心名防修義。即是三根。依謂依處。持令增長(zhǎng)。若能遍策發(fā)驅(qū)錄一切善心名防修。不異精進(jìn)等此四別能也。若止惡不生進(jìn)善令起名防修者�？偞怂姆ü薀o(wú)別體

論。令不散亂至即應(yīng)是念

述曰。若令心等不散名防修。即應(yīng)是定。若令心心所法同取一境。不乖返緣名防修。與觸何別。若所作善惡憶念不忘名防修。即應(yīng)是念

論。如是推尋至定無(wú)別體

述曰。由前道理推不放逸防修之用。離無(wú)貪等四法總別之能。竟不可得。故不放逸定無(wú)別體問(wèn)何故此中以無(wú)貪為首等余三法。不以精進(jìn)為初答次前別簡(jiǎn)中。以無(wú)貪為首故。從近而結(jié)也。即顯不逸不如小乘體是實(shí)有。即是假有之所以也

論。云何行舍至靜住為業(yè)

述曰。行者行蘊(yùn)。行蘊(yùn)中舍。簡(jiǎn)受蘊(yùn)中舍故置行言。非謂行也。亦以四法為體。別正對(duì)治掉舉。體性靜住為業(yè)

論。謂即四法至寂靜而住

述曰。下文有二。初正解體業(yè)。后解廢立。此初也。若通對(duì)治亦一切法。對(duì)法云由舍相應(yīng)離沉沒(méi)等不平等性故。即舉通障。此舉別障平等正直者。對(duì)法云。由舍與心俱離沉沒(méi)等。初心平等。遠(yuǎn)離加行次心正直。于染無(wú)怯后無(wú)功用。廣如彼說(shuō)。然諸論皆言。由不放逸斷諸惑已。此舍靜住不容雜染。謂如不逸是無(wú)間道。此舍是解脫道。解脫道中不容受雜染。此前后時(shí)別起勝用�；蚪袼�說(shuō)此雖同時(shí)。同時(shí)不逸能除障已。舍令此心寂靜而住。義說(shuō)前后。依此二用互增之時(shí)說(shuō)其相也。此間據(jù)別障掉舉等取余法。不同對(duì)法第十除貪愛(ài)。對(duì)法第一明通能治一切法也

論。此無(wú)別體至即心等故

述曰。下廢立。然今此舍離前四法無(wú)別相及作用。何以故。若能令寂靜名舍。即四法之能。若所令寂靜名舍。即除四法外余心等是。然既以能寂靜為舍。故體即四法。信等凈相等。是非靜也。如前不逸就勝依立。義如前說(shuō)。此亦應(yīng)爾。就勝而說(shuō)。余法不障。對(duì)法第十.及顯揚(yáng)云。如契經(jīng)說(shuō)為除貪憂心依止舍。此據(jù)離欲或無(wú)漏舍相語(yǔ)。以憂根俱亦有舍也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界。與善心等性相違返。說(shuō)名除也。對(duì)法第十八道支中說(shuō)故。唯約無(wú)漏

論。云何不害至悲愍為業(yè)

述曰。此總舉已

論。謂即無(wú)嗔至假名不害

述曰。于有情不損惱。非謂不斷命。不斷命是無(wú)嗔故。故此但約不損惱事。余文可知

問(wèn)此既無(wú)嗔。何須別立

論。無(wú)嗔翻對(duì)至粗相差別

述曰。此有二解。無(wú)嗔返對(duì)斷物命之嗔。此不害即違于損惱物之害。故此二別。明害損物不為斷命。嗔斷物命不但損物。既爾如訶風(fēng)等不斷物命。即非害故。故知此中且約粗相。于有情所辨此二別又不約所治。但明此體別。前無(wú)嗔與有情樂(lè)。是慈之體。不害拔眾生之苦。即是悲也。故顯揚(yáng)第四云。慈以無(wú)嗔為性。悲以不害為性。今此二翻約粗相別

論。理實(shí)無(wú)嗔至彼二勝故

述曰。理實(shí)無(wú)嗔體是實(shí)有。不害依無(wú)嗔一分拔苦之義勝故。假立不害問(wèn)前大悲以無(wú)嗔癡二法為體。今何故獨(dú)言不害彼據(jù)實(shí)體。此約假成。又彼是大悲。此但是悲。四無(wú)量攝問(wèn)何不于無(wú)貪等上建立答為顯功德中慈悲二相別。故依無(wú)嗔假立。不依無(wú)貪等問(wèn)諸功德等。如勝處等亦以無(wú)貪為性。何以善中。不依無(wú)貪之上。為顯功德別故。別立一假法也答一切功德依圣人勝。于圣人身佛為最勝。佛身之中利樂(lè)有情勝。利樂(lè)之中慈.悲二種最勝。為顯極勝功德別故。依無(wú)嗔立不害。非無(wú)貪等顯揚(yáng)第二云喜是不嫉。何故立不為善根答拔苦悲勝。別立不害。喜不勝悲。不立不嫉

論。有說(shuō)不害至謂賢善性

述曰。薩婆多師正理論等。說(shuō)謂賢善性。謂有此者人即賢善也

論。此相云何

述曰。此論主問(wèn)

論。謂不損惱

述曰。此外人答

論。無(wú)嗔亦爾至是無(wú)嗔故

述曰。非離無(wú)嗔別有自性。謂于有情不為損惱。體性賢善之相即無(wú)嗔。故離無(wú)嗔無(wú)別不害。明不害是假也。第二出十一善體已

論。及顯十一至諸心所法

述曰。自下第三諸門(mén)分別。于中有十二。第一義攝所余

頌云行舍及不害。此因解及字。謂及顯善十一之外。更有義別心所。謂欣.厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取余法一義解也

論。雖義有別至故不別立

述曰。釋不應(yīng)為善法所以。此欣.厭等。雖義望前十一有別。然非實(shí)有雜事經(jīng)者。是阿含經(jīng)雜事品。及今法蘊(yùn)足并廣解。及大論五十六.六十九。皆具有染名字解之。翻彼善等。雖依義別說(shuō)種種名。而體離此十一法更無(wú)異故。不別立之

論。欣謂欲俱至不增恚故

述曰。此是無(wú)嗔一分。于境不憎方欣彼故。此性非欲。欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中。不說(shuō)嗔名欣。貪亦名欣。今若翻彼名。不欣應(yīng)無(wú)貪一分。貪是著義。染貪名欣。無(wú)貪厭義。無(wú)嗔名欣。各約一義亦不相違

論。不忿恨惱至嗔一分故

述曰。翻二十隨惑中四法。不忿.不恨.不惱.不嫉