成唯識(shí)論述記 第十卷

成唯識(shí)論述記 第十卷

沙門(mén)基撰

論。此意差別略有三種

述曰。上來(lái)依頌第十門(mén)中。已略分別伏斷位訖。自下第二因乘義解分位行相于中有三。初標(biāo)分位行相差別之?dāng)?shù)次列其名。后隨別釋。此即初也

論。一補(bǔ)特伽羅至平等性智相應(yīng)

述曰。即列名也。以相應(yīng)法顯識(shí)行相

論。初通一切至有漏心位

述曰。由此三種短長(zhǎng)不同故成位別自下別釋有二。初別解三位。后重?cái)嗪?jiǎn)。此是第一與人我見(jiàn)相應(yīng)。正云補(bǔ)特伽羅。通五趣攝。非唯人故。如前已解。即一切異生全。二乘有學(xué)有漏心位。起此見(jiàn)故。除八地已去。彼永不起此人我見(jiàn)。七地已前一類(lèi)菩薩有漏心位。一類(lèi)之言。謂即簡(jiǎn)取頓悟菩薩初地至七地。漸悟菩薩.二乘有學(xué)從初發(fā)心初二阿僧祇劫。除二乘無(wú)學(xué)回心菩薩者。故言一類(lèi)。彼已永無(wú)故。此菩薩.及二乘有學(xué)起有漏心時(shí)者。但起無(wú)漏人執(zhí)必?zé)o故

論。彼緣阿賴耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)

述曰。此識(shí)緣阿賴耶識(shí)起數(shù)取趣見(jiàn)也。七地已前第八未舍阿賴耶名故也。第七非不與法見(jiàn)俱。法見(jiàn)位長(zhǎng)。人我位短。又人我粗。法我細(xì)故。故偏說(shuō)之。此為初無(wú)。此即舍名問(wèn)能緣人我。七地以前有漏心時(shí)方言有者。此意是入無(wú)漏時(shí)舍。如下亦然。舍此相應(yīng)。何故第八舍阿賴耶名。不言七地以前起無(wú)漏心時(shí)舍答八據(jù)永舍。以性未能離他執(zhí)故。七據(jù)暫舍。以染污體少時(shí)無(wú)故。不相違也。不可說(shuō)彼得互舍也。以二乘有學(xué)未名舍故。若許暫舍。二乘有學(xué)入無(wú)漏心亦應(yīng)名舍。染污末那違無(wú)漏故

論。次通一切至不現(xiàn)前位

述曰。即是第二法見(jiàn)相應(yīng)。此若初位必有此位。有此位時(shí)未必有初。此位長(zhǎng)也。即諸異生。一切二乘不問(wèn)有學(xué).無(wú)學(xué)身全。一切菩薩。即兼頓悟。及學(xué)無(wú)學(xué)漸悟菩薩。十地之中法智及果不現(xiàn)前位法空智者。謂無(wú)分別智入法空觀時(shí)果者。即是此正智果。謂法空后得智。及依法空后得智入滅定位。無(wú)分別智所引起故。名法空智果。此時(shí)第七識(shí)必起平等智。第六法空心細(xì)。第七法執(zhí)障彼法空智。法空智起故平等智生。等流亦爾。體類(lèi)同故。然此中言。簡(jiǎn)取人空無(wú)分別智。及人空后得智。并此人空所引滅定。此位之時(shí)雖滅人執(zhí)。法執(zhí)仍在。人空觀粗。法執(zhí)行細(xì)不障彼智。唯第七人執(zhí)可障彼智。故入人觀位人執(zhí)不行。如來(lái)地時(shí)此識(shí)無(wú)漏。故不說(shuō)也

論。彼緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)

述曰。此法執(zhí)心緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)。法我見(jiàn)位既長(zhǎng)。異熟之心亦爾。見(jiàn).相相當(dāng)故說(shuō)緣也。非人執(zhí)心不緣異熟。異熟位長(zhǎng)故不說(shuō)彼。非法執(zhí)心不緣賴耶。賴耶短故不說(shuō)之也

論。后通一切至現(xiàn)在前位

述曰。即平等智相應(yīng)心也。后勝全論。即一切如來(lái)全。無(wú)有漏故。一切菩薩見(jiàn)道全。通頓.漸悟。一切菩薩必法空觀入見(jiàn)道故。此非三心真見(jiàn)道義。及一切菩薩修道位中法空智。及果現(xiàn)在前位。皆起平等智故。人觀不然。如前已說(shuō)。然果中有遠(yuǎn)果。有近果。如何等者。佛地論說(shuō)。后得智若是法觀等流者。即是法觀若定爾者。八地已去不出無(wú)漏觀。彼位何時(shí)非法觀果由此應(yīng)說(shuō)。鄰近果者。如佛地論說(shuō)法觀后得現(xiàn)前。若遠(yuǎn)果者。即人觀后得現(xiàn)前或八地以去無(wú)分別智自入人觀。彼果起人觀后得智亦無(wú)妨然此中據(jù)初解鄰近果說(shuō)。若約后義即果全論又此果有緣慮不緣慮。不緣慮者即滅定。緣慮者可知

論。彼緣無(wú)垢至起平等性智

述曰。此第三智緣何法境。于佛地時(shí)緣無(wú)垢識(shí)等。即緣無(wú)垢第八凈識(shí)一切有為及真如故言等。菩薩見(jiàn)修道位。緣異熟識(shí)及真如故問(wèn)若許菩薩亦緣真如。即第七識(shí)一心之中。雙緣真俗有漏無(wú)漏二境界失答若在真見(jiàn)道。及一切緣真如無(wú)分別智此第七識(shí)。一向緣如不緣第八。唯理觀故。其相見(jiàn)道。及修道中后得智品平等性智�；蛭ň壍诎��；蛞嗑壦普嫒�。其實(shí)唯有為。通緣有漏無(wú)漏為境由第六識(shí)引生別故。今此總言緣異熟等。等真如等故。以后得智不親緣真如。不名真俗雙行。至五地中方合此難合合令相應(yīng)。故亦無(wú)妨又解若在佛果。此平等智雙緣真俗。若在十地唯緣異熟。未能緣如。無(wú)如前失此亦不然。十平等中許緣真如。佛地論中第五卷說(shuō)初地即得。故知因中亦緣真俗。前解為勝或第八未舍名。得言緣賴耶。性未離故。故復(fù)言等。即是識(shí)字及一等字。通在無(wú)垢及異熟識(shí)。此解難知。既無(wú)能藏。藏義應(yīng)暫舍

問(wèn)二執(zhí)俱起。何故分位前后不同。初廣前人執(zhí)

論。補(bǔ)特伽羅至方謂人等故

述曰。自下第二重明前位。文有其二。唯廣初二故廣初有二。初明二執(zhí)寬狹。后明用.體同別。此初也。今顯初位必帶后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我狹也如人要迷杌不知是杌等方執(zhí)為人。迷杌為先后方人起

此中喻況理有淺.深。淺喻謂人是人執(zhí)。迷杌是法執(zhí)。深喻即迷杌是迷法空。謂人是起人執(zhí)。法中據(jù)迷理。人中起事執(zhí)問(wèn)人中亦可言迷理。法中起事執(zhí)答不然。人狹法寬。以法為本故難淺喻云。若執(zhí)是杌即執(zhí)人�？墒箞�(zhí)杌是法執(zhí)。既言迷杌起于人。迷杌應(yīng)非是法執(zhí)答不然。迷者不了。不了杌時(shí)似于法執(zhí)。非謂執(zhí)是實(shí)杌方為不了問(wèn)若不了杌與疑何別答彼猶豫故。此決定故。決定迷杌遂執(zhí)是人。故是法執(zhí)

問(wèn)如何二執(zhí)得俱起耶

論。我法二見(jiàn)至此亦應(yīng)然

述曰。下顯體.用同別。我法用別。惠體是一。同一種生無(wú)違于理。如一眼識(shí)緣青.黃兩境。二行相生。然今此中以兩境兩行共許識(shí)。喻不共執(zhí)心。然今所執(zhí)非是二境。無(wú)一心中于二境起二行執(zhí)故問(wèn)若爾前言疑于理印于事。豈非二行二境耶彼雖非執(zhí)行相別故。執(zhí)則不然。以推求故。以堅(jiān)著故。境.行別者亦不俱起。今此不違故許俱起

即是廣前初人執(zhí)位。此下廣前法執(zhí)位中有三。初總廣一切唯法執(zhí)位。次更重諍八地以上。后解法執(zhí)染.不染義

論。二乘有學(xué)至我執(zhí)已伏故

述曰。廣前第二法執(zhí)位也。此執(zhí)寬故。初位必有此法執(zhí)故。更不須釋一切異生。理無(wú)疑滯具有人執(zhí)定性二乘有學(xué)起圣道住滅定。二位現(xiàn)在前時(shí)通見(jiàn).修道。除此亦有人執(zhí)頓悟菩薩。除見(jiàn)道全。此依一心真見(jiàn)道說(shuō)。一向法觀違法執(zhí)故。若三心觀即初念時(shí)唯人觀故于修道位生空智及此果。果即人空后得智。及人空所引滅定也。有學(xué)漸悟菩薩。一切位中生空智。及二果現(xiàn)在前時(shí)。即皆唯起此識(shí)法執(zhí)。以此人執(zhí)障人空智故。定性二乘圣道.滅定。頓漸菩薩生空智及果位我執(zhí)已伏。至金剛心方能斷故。唯有法執(zhí)。頓.漸菩薩皆除見(jiàn)道法空智及果者。必?zé)o法執(zhí)故

然唯起法執(zhí)中。定性二乘無(wú)學(xué)及此漸悟如何

論。二乘無(wú)學(xué)至我執(zhí)已斷故

述曰。明此二種人也。謂此定性二乘無(wú)學(xué)全。及此漸悟菩薩一切位中。法空智及果不現(xiàn)前時(shí)。若住散.定心有漏.無(wú)漏心。皆唯起法執(zhí)。我執(zhí)已斷故。漸悟即除見(jiàn)道全.及修道中法空智。及果現(xiàn)在前位。此位法執(zhí)定不行故。余位非所除。皆有法執(zhí)也。然此一切若是漸悟有學(xué).無(wú)學(xué)。頓悟菩薩八地已去。大勢(shì)相似。七地已前有漏心間不同八地

自下第二故重諍之

論。八地以去至不相違故

述曰。重諍八地已上三地。彼位人我執(zhí)皆永不行。不行有二。無(wú)學(xué)漸悟彼已永斷名為不行。有學(xué)漸悟。及頓悟菩薩。此位永伏名為不行。即是第八舍其名也。能緣不行故。此三地法空智不現(xiàn)前。起人觀時(shí)猶起法執(zhí)。不相違故。細(xì)執(zhí)不障粗觀起故。若不然者即應(yīng)起法觀。唯無(wú)漏相續(xù)。無(wú)有漏心隔。以此為證

八地已去。若彼許起第六意識(shí)有漏心者。何故人執(zhí)彼位不行。人執(zhí)不障有漏心故。設(shè)未永斷彼人執(zhí)種但是永伏。故知無(wú)漏心常起人.法觀

此以何為證。如解深密經(jīng)。當(dāng)七十八。二障三處過(guò)也

論。如契經(jīng)說(shuō)至所知障在

述曰。八地已上一切煩惱不復(fù)現(xiàn)行。唯有所依所知障在。此經(jīng)文也

論。此所知障至亦應(yīng)在故

述曰。八地已去所有法執(zhí)。是現(xiàn)行非種子。此非第六識(shí)中法執(zhí)現(xiàn)種。說(shuō)彼地地皆能斷故若謂彼說(shuō)第七惑余識(shí)中法執(zhí)種子非有現(xiàn)行。現(xiàn)行所知障此位無(wú)故者。即煩惱種子亦應(yīng)言在。十地之中未斷第七及余修道煩惱種故。應(yīng)言此位煩惱.所知二障俱在。何故唯言所知障在。若言第六識(shí)可起現(xiàn)行法執(zhí)故。言法為依者。此與何法為所依也。第六非所依。第七是所依。又若許第六起此染心。何故不起煩惱人執(zhí)。何法為障令不生耶。不見(jiàn)余時(shí)第六意識(shí)唯有法執(zhí)。經(jīng)于一切時(shí)都無(wú)人執(zhí)故。然上重諍初.及第二位。不言平等性等位者。彼易了故

自下第三重解法執(zhí)染.不染義問(wèn)何故上言二乘.異生全言有也

論。法執(zhí)俱意至不障彼智故

述曰。于二乘等。等諸異生。雖名不染于菩薩名為染。障菩薩智故。由此法執(zhí)通二無(wú)記。望二乘是無(wú)覆。望菩薩亦名有覆無(wú)記。不障二乘故

論。是異熟生攝至此名通故

述曰。有四無(wú)記。此何無(wú)記攝。是異熟生攝。從異熟識(shí)性恒時(shí)生故名異熟生。非是從善.惡異熟業(yè)所生名異熟生。異熟生無(wú)記名通故攝此

論。如增上緣至皆入此攝

述曰。三緣不攝。皆此緣攝。三無(wú)記不攝。皆此無(wú)記攝何者非異熟生耶。余三雖亦從異熟生。然有別名。此不在彼別名中故。是總名攝。然即別名。非余三故。如佛地第七.及此論下二障中敘

然此第二雖是總束上為三位解第十門(mén)訖。自下第二大段引教及理證有此識(shí)

論。云何應(yīng)知至有別自體

述曰。文中有三。初問(wèn)。次答。后釋頌。下會(huì)唯立六識(shí)是也。小乘執(zhí)此即是六識(shí)入過(guò)去者。故為此問(wèn)

答中有二。初總以教理為量。二別以教理為量

論。圣教正理為定量故

述曰。是總答也

論。謂薄伽梵至是三別義

述曰。自下別答于中有二。初依顯經(jīng)以教證有。次依隱經(jīng)以理證有初中有二。初不共許經(jīng)。二共許經(jīng)。明此等經(jīng)通大小有。然七十六.解深密經(jīng).及楞伽大有文小乘謂未來(lái)名心。過(guò)去是意。現(xiàn)在是識(shí)。等種種分別。然無(wú)別體今顯于經(jīng)言別有體。上總解已

論。如是三義至了別轉(zhuǎn)故

述曰。雖通八識(shí)皆名心意識(shí)。而隨勝顯第八名心。為一切現(xiàn)行熏。是集諸法種�，F(xiàn)行為依。種子識(shí)為因。能生一切法故。是起諸法。然六十三中。心等具有此通別名。所以稍廣第七名意。恒審思量為我等故。因中有漏唯緣我境。無(wú)漏緣第八.及真如。果上許緣一切法故。論言等也余六識(shí)名識(shí)。于六別境體是粗動(dòng)有間斷法了別轉(zhuǎn)故。易了名粗。轉(zhuǎn)易名動(dòng)。不續(xù)名間。各有此勝各別得名

何以知心等是第八等耶

論。如入楞伽至是說(shuō)名為識(shí)

述曰。即是彼經(jīng)第九卷頌。舊云本識(shí)但是心。意能念境界。能取諸境界。故我說(shuō)唯心。然彼錯(cuò)翻。次下顯證第八是無(wú)記等。謂心常無(wú)記法。意二邊取相。取現(xiàn)法是識(shí)。彼是善.不善意二邊者。應(yīng)言有我.我所執(zhí)。頌翻錯(cuò)也。不計(jì)斷.常故即第八是心。第七是意。思量性故。余六是識(shí)。六是能了諸境相故

論。又大乘經(jīng)至故此別有

述曰。謂入楞伽上下無(wú)量文。及佛地經(jīng)等亦爾。說(shuō)有平等智。莊嚴(yán)論說(shuō)轉(zhuǎn)第七識(shí)得。此唯大乘所信

論。諸大乘經(jīng)至故不重成

述曰。經(jīng)教成佛說(shuō)。第七非無(wú)

論。解脫經(jīng)中至非曾非當(dāng)有

述曰。此大小乘通許之經(jīng)。非是解解脫義名解脫經(jīng)。然四阿含不攝零落之經(jīng)。諸部皆有。如天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)等。并是為阿含不攝。此經(jīng)解脫阿含故名為解脫經(jīng)。若言零落經(jīng)名字惡也

其此頌文長(zhǎng)行自解

論。彼經(jīng)自釋至我慢我癡

述曰。釋頌初半。無(wú)明為后同瑜伽等。以是主故。如攝論中無(wú)性第一。世親亦然解云。由我故起慢。此二有故有愛(ài)。此三皆用無(wú)明為因。然今少別

論。對(duì)治道生至便得解脫

述曰。釋頌后半中初句。成無(wú)學(xué)竟居解脫道中。此意從彼無(wú)間道斷已。解脫道中便得解脫更不為拘

論。爾時(shí)此意至無(wú)自性故

述曰。釋第四句。住無(wú)學(xué)位。此意相應(yīng)諸煩惱等。非唯現(xiàn)無(wú)。亦無(wú)過(guò).未。現(xiàn)在理無(wú)。不俱起故。種已斷故。然薩婆多等計(jì)�；箅m斷于過(guò).未世仍有體在。去來(lái)世有故。今舉共許則云非唯現(xiàn)無(wú)。偏破彼宗故。云亦無(wú)過(guò).未。過(guò)未.無(wú)體故。頌中唯言去.來(lái)無(wú)。不言現(xiàn)在無(wú)。為極成故此經(jīng)大小共信。十八部共許諸部解別上座部等計(jì)。即染第六識(shí)惑許并生。別有細(xì)心是第六意恒現(xiàn)行故。如受生心等

大眾.經(jīng)部等解。如常施食受樂(lè)。非謂一切時(shí)有名恒薩婆多等非四惑同時(shí)俱。此即前后有俱。常施食等今大乘云即是我第七識(shí)。此中至教諸論所無(wú)

論。如是等教至故不繁述

述曰。指略說(shuō)也

理中有三。初結(jié)前生后。次依標(biāo)正釋。后總結(jié)

論。已引圣教當(dāng)顯正理

述曰。此結(jié)前顯教生后隱教諍理取之

論。謂契經(jīng)說(shuō)至彼應(yīng)非有

述曰。此第七識(shí)六證頌云。不共六二緣。意名二定別。無(wú)想許有染。有情我不成自下第二正辨難中有六義證。此初證中文有其二。初引經(jīng)證。后理征釋如緣起經(jīng)有四無(wú)明。一現(xiàn)。二種。三相應(yīng)。四不相應(yīng)�；蛴袨槎�。共.不共等。此中難不共者。謂此微細(xì)常行行相難知。覆無(wú)我理蔽無(wú)漏智名覆蔽真實(shí)。真實(shí)有二。一無(wú)我理。二無(wú)漏見(jiàn)。義有二義。一謂境義。見(jiàn)分境故。二謂義理。真如即理故。然不共無(wú)明大小乘經(jīng)皆共依信。此上經(jīng)文。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。是論師說(shuō)

何名不共

論。謂諸異生至障圣惠眼

述曰。下釋有二。初破小乘立有第七。后釋不共之義初中有二。初釋經(jīng)義。后正難之。此除圣者。圣者無(wú)漏道現(xiàn)行時(shí)彼不有故。如下當(dāng)知一切分。通三性心恒起。釋經(jīng)恒行之字迷理不共無(wú)明。迷無(wú)我理故覆真實(shí)義者。能覆真如釋覆義。義如前說(shuō)障圣惠眼者。遮無(wú)漏智。釋蔽義

論。如伽他說(shuō)至謂不共無(wú)明

述曰。真義之心。無(wú)漏真智。攝論無(wú)著本第一說(shuō)。此無(wú)明通三性心恒與俱起。如次前說(shuō)

論。是故契經(jīng)至曾無(wú)醒覺(jué)

述曰。說(shuō)異生類(lèi)恒處長(zhǎng)夜。夜是闇故。無(wú)明恒有說(shuō)為長(zhǎng)夜。若生死中無(wú)無(wú)明者便中明故無(wú)明所盲者。謂此不共恒現(xiàn)行故盲其惠眼。不爾中途有無(wú)無(wú)明時(shí)即非無(wú)明盲惛昧醉亂恒自纏心曾無(wú)醒覺(jué)。惛即無(wú)覺(jué)。醉即無(wú)醒。若中途有無(wú)無(wú)明時(shí)便有醒覺(jué)。以此經(jīng)證無(wú)明恒行遍三性位

不爾恒行

論。若異生位至便違經(jīng)義

述曰。下正申難。小乘等說(shuō)經(jīng)言恒者謂多分說(shuō)。實(shí)理亦有不起時(shí)故。今以違教為彼宗過(guò)

論。俱異生位至不應(yīng)理故

述曰。此違比量量云。汝言異生起善.無(wú)記位無(wú)無(wú)明時(shí)。無(wú)明應(yīng)亦起。異生位故。如余起時(shí)

論。此依六識(shí)至便無(wú)此失

述曰。若謂不共在六識(shí)身。亦不應(yīng)理。所以者何。應(yīng)許此無(wú)明間斷。從所依識(shí)故。彼六識(shí)恒染。從無(wú)明續(xù)故。經(jīng).頌俱言無(wú)明恒起。其六識(shí)身許通三性。若六識(shí)身有此無(wú)明。此便間斷。彼六識(shí)身便唯染俱。許與無(wú)明恒相應(yīng)故

攝論無(wú)性第一卷云。此于五識(shí)無(wú)容得有。非不染意識(shí)中有。亦非染意識(shí)中有。若謂意識(shí)由彼煩惱成染等若復(fù)有說(shuō)。善心俱轉(zhuǎn)等。若有說(shuō)。染意俱有別善心等。料簡(jiǎn)大精。然彼不共與此下相違。至彼對(duì)會(huì)。許有末那便無(wú)此失

上破小乘。下因解不共之義

論。染意恒與至何名不共

述曰。初小乘問(wèn)。彼宗不共。無(wú)惑相應(yīng)故

論。有義此俱至名不共何失

述曰。下有三說(shuō)。此即初師。此中無(wú)明不與根本共。非不與隨共。然此四惑非是根本。是隨惑攝故無(wú)此失何隨惑攝耶此有二義。一云非二十隨。二十外攝。雜事說(shuō)。隨有多種故。即諸煩惱分位差別。隨其所應(yīng)根本分位

二云即隨惑。義說(shuō)不正知為我見(jiàn)。憍為我慢。掉為我愛(ài)。無(wú)明一種是根本故

論。有義彼說(shuō)至不說(shuō)此三故

述曰。此師有三。初破前。次申義。后釋難。此初也。二十隨非名煩惱。如前已說(shuō)。不見(jiàn)不正知名我不正知。亦不見(jiàn)憍名為我憍掉名我掉。又離二十外無(wú)別此三隨。更別推求無(wú)此三故。是為一失

論。此三六十煩惱攝故

述曰。依瑜伽等說(shuō)六根本煩惱對(duì)法等論說(shuō)十根本煩惱。此三皆是若六。若十煩惱所攝。何名隨感

論。處處皆說(shuō)至恒相應(yīng)故

述曰。論說(shuō)與四煩惱俱故。不言與隨煩惱俱故。對(duì)法第七說(shuō)諸煩惱皆名為隨前師可爾。若隨非根本。此是根本亦是隨攝。以隨不言是煩惱故。即此三種唯說(shuō)是根本。純隨中無(wú)。故證此三非隨惑也

若爾此癡何名不共

論。應(yīng)說(shuō)四中至癡增上故

述曰。此申義也主是自在義。為因依義。與彼為依故名不共。何故無(wú)明名為不共謂從無(wú)始際。顯長(zhǎng)夜常起恒內(nèi)惛迷。明一切時(shí)生

曾不省察。彰恒執(zhí)我無(wú)修返時(shí)。此意總顯癡主自在義

論。此俱見(jiàn)等至應(yīng)名不共

述曰。下釋難也。此外人問(wèn)。此俱見(jiàn)等非為主故應(yīng)名相應(yīng)。若許為主。彼亦應(yīng)名不共。以癡例余為主應(yīng)爾

論。如無(wú)明故許亦無(wú)失

述曰。余三為主時(shí)。亦得名不共。亦如無(wú)明為主義故。此義未詳。不見(jiàn)諸論名不共貪故。對(duì)余癡故論多說(shuō)癡。理實(shí)貪等亦有不共名故。然此師意。非第七識(shí)中有不共貪等。無(wú)明為主故。今此據(jù)彼六識(shí)作論。若此師意。即六識(shí)中獨(dú)行貪等名不共貪。通見(jiàn).修斷等。唯此俱貪不與六識(shí)慢等俱者方名相應(yīng)。不為主故。是主無(wú)明余識(shí)亦有又如無(wú)明故。總是難文。許亦無(wú)失。是答前難文又此俱見(jiàn)等應(yīng)名相應(yīng)者。是破前師。前師見(jiàn)等亦名不共。今言非主應(yīng)名相應(yīng)。總是第二說(shuō)之文也。若為主時(shí)應(yīng)名不共者。初師難文。若以為主名為不共。此俱見(jiàn)等不為主非不共者。余六識(shí)中見(jiàn)等為主時(shí)。亦應(yīng)名不共如無(wú)明故。論答許亦無(wú)失又如無(wú)明以下�？偸谴鸫饲皫熾y文并得合為四解

論。有義此癡至唯此識(shí)有故

述曰。下文有三。一釋不共。二問(wèn)答辨。三顯差別。此初也。即攝論無(wú)性。其論本意亦同于此。頌言俱行一切分故。故此無(wú)明唯此識(shí)有。余識(shí)所無(wú)。如不共法非二乘共。不言自十八中唯一法。不與余法共也

論。若爾余識(shí)至應(yīng)名不共

述曰。下問(wèn)答辨有四。一問(wèn)。二答。三難。四通。此問(wèn)也前師難言。余識(shí)相應(yīng)一切煩惱如見(jiàn)取等。此識(shí)中無(wú)應(yīng)名不共

論。依勝義立至皆名不共

述曰。此答也。謂此無(wú)明勝遍三性位。余識(shí)無(wú)此遍三性心之無(wú)明故名為不共。非在自有余識(shí)所無(wú)名不共等

論。謂第七識(shí)至故名不共

述曰。重顯前義。其文可解

論。既爾此俱三亦應(yīng)名不共

述曰。此外人難。此識(shí)相應(yīng)三見(jiàn).慢.愛(ài)應(yīng)名不共。亦非余識(shí)有。遍三性心故

論。無(wú)明是主獨(dú)得此名

述曰。此論主通。無(wú)明主義。如前已解。此一答文也。不許見(jiàn)等名為不共。彼非主故

論�；蛟S余三至且說(shuō)無(wú)明

述曰。此第二釋。許此俱三亦名不共若爾何故唯說(shuō)無(wú)明對(duì)余識(shí)中無(wú)明惑故。且說(shuō)此識(shí)不共無(wú)明。非此余三不名不共。謂余部計(jì)余識(shí)無(wú)明是不共攝。不遍三性心。今此勝用能遍諸心。故偏對(duì)彼說(shuō)。余三名不共。論師理準(zhǔn)未見(jiàn)正文

論。不共無(wú)明至此識(shí)非有

述曰。下顯差別有三。一彰二別明識(shí)有.無(wú)。二引證。三大小異。此初也。此總凡解。不共無(wú)明顯此識(shí)者。一恒行不共。此七俱是。今此所諍。余識(shí)無(wú)也其第二獨(dú)行不共。則與忿等相應(yīng)起故名為獨(dú)行�；虿慌c余俱起無(wú)明獨(dú)迷諦理。此識(shí)非有

為成此后所說(shuō)無(wú)明

論。故瑜伽說(shuō)至名獨(dú)行無(wú)明

述曰。下引證有二。初引教。后釋別。此引教五十八言無(wú)明有二等。但言非貪等俱。即令知與第六識(shí)俱無(wú)明。非謂第七。不障與忿等二十俱起。故知唯在第六識(shí)也

論。是主獨(dú)行至不造新業(yè)

述曰。下釋別。此第二無(wú)明中有二。一主獨(dú)行。迷諦理起。唯分別起。唯見(jiàn)道斷。不與忿等十種相應(yīng)。若在欲界。與后五隨.無(wú)慚。無(wú)愧七隨俱轉(zhuǎn)�；虬�.或十二.或十。如前四說(shuō)諸隨煩惱遍染相應(yīng)。此何以知。如契經(jīng)說(shuō)等。唯是分別。緣起初勝法門(mén)經(jīng)第二卷說(shuō)。即知彼文唯據(jù)此一無(wú)明為論。非謂一切

論。非主獨(dú)行至見(jiàn)所斷故

述曰。第二不共是見(jiàn)道斷。亦通修道斷。所以者何。忿等十皆通見(jiàn)所斷故。彼言通見(jiàn)。明知亦修。以極成故。所以不說(shuō)。以忿等十各別頭生故。與相應(yīng)名非主獨(dú)行。此十亦增上是主。故無(wú)此十時(shí)唯無(wú)明增。此隨小乘名為不共。然此忿等無(wú)別有體。即根本故。從輕相說(shuō)名不共也。此雖二別。仍是不遍三性心起無(wú)明所攝

論。恒行不共至此彼俱有

述曰。大小異也。然第七識(shí)恒行不共。余部所無(wú)。唯大乘有。今以圣教逼之令信。獨(dú)行.不共。大乘小教。此彼俱有

論。又契經(jīng)說(shuō)至彼意非有

述曰。自下第二證六二緣經(jīng)。文中有二。初引經(jīng)證。后破諸部。初文可解世親攝論證六二緣與此有異。謂眼等五.本識(shí)二故。無(wú)性.及此據(jù)共許緣。世親唯說(shuō)不共許緣。謂如眼識(shí)。以本識(shí).及眼為二。乃至意識(shí)應(yīng)有二緣。若無(wú)第七。六識(shí)唯一。彼文似難大乘異師有八無(wú)七。然對(duì)所依以辨從二。非謂二緣。二緣即是根.境法故。故阿賴耶是不共許

論。謂如五識(shí)至俱有所依

述曰。破中有四。初總破薩婆多等。初句是喻。下簡(jiǎn)次第滅意.反現(xiàn)本識(shí).因緣所依。逆次第配。此為宗法

論。意識(shí)既是至如是所依

述曰。此舉有法及舉因成。意識(shí)者。是有法。因云六識(shí)中攝。言在中攝。不言六識(shí)攝。是一識(shí)攝故。喻如五識(shí)。此皆舉之

論。此識(shí)若無(wú)彼依寧有

述曰。結(jié)上明非。此第七識(shí)無(wú)。第六依寧有

論。不可說(shuō)色至二分別故

述曰。第二上座部救。胸中色物為其意根非第七者。不然意非色故。說(shuō)七心界皆是心故意識(shí)應(yīng)無(wú)二分別故。如五識(shí)等依色根故。不言自性分別者合有二解。一云五識(shí)實(shí)有自性。二云三種皆無(wú)。此隨彼語(yǔ)。如瑜伽第一抄。對(duì)法第二抄會(huì)。及下第七方可了知

論。亦不可說(shuō)至如芽影故

述曰。第三經(jīng)部師救云五識(shí)無(wú)俱依。前念五根生后五識(shí)。意識(shí)亦爾。所難同喻不成者謂不許有同時(shí)因果故此計(jì)不然以世現(xiàn)見(jiàn)極成法難彼五識(shí)與五根。如芽與影必同時(shí)故。影由芽發(fā)既必同時(shí)。五識(shí).五根當(dāng)知亦爾

論。又識(shí)與根至決定俱時(shí)

述曰。若說(shuō)芽.影必異時(shí)有非同喻者。心.心所法同緣一境。應(yīng)計(jì)異時(shí)心.心所法同緣一境。如思受等與所依心說(shuō)是因果。既許同時(shí)故。五識(shí).根同取一境。亦許同時(shí)。因果義立。然彼愛(ài)等心所之法。雖前后起。今以為宗。以思等為難令同時(shí)已。方為同喻例于根.識(shí)。不爾便有他不定過(guò)。量思可解。由此同時(shí)五根生識(shí)

自下第四為總破前.后說(shuō)量云

論。由此理趣至隨一攝故

述曰。極成意識(shí)。是有法。言極成者。簡(jiǎn)諸部計(jì)最后身菩薩有漏不善意識(shí)。及他簡(jiǎn)自他方佛意。若俱立此一切意。宗便有他.自所別不成過(guò)。故今簡(jiǎn)之次論復(fù)言必有不共顯自名處等無(wú)間不攝增上生所依是法。不共者簡(jiǎn)現(xiàn)第八識(shí)。以是共依故。非親生故。非相近故。今對(duì)五轉(zhuǎn)識(shí)生所依說(shuō)故。但言不共。若不簡(jiǎn)之。便成有共依。所立不成過(guò)。又無(wú)同喻。他不許五依第八故。設(shè)許五喻。所立不成顯自名處者。此即顯是十二處中意處所攝。簡(jiǎn)上座部胸中色物以為意根。彼是法處。非意處故。唯第六識(shí)得微細(xì)之色。法處所收。此理不爾應(yīng)外處攝。為簡(jiǎn)外處故置。顯自名處所攝。意言顯是意處所攝�？譄o(wú)同喻但可總說(shuō)顯自名處。彼非所立。違自宗故。對(duì)上座師立已成故等無(wú)間不攝。簡(jiǎn)次第滅意等無(wú)間緣。今成俱有依。若不簡(jiǎn)者便非所立。立已成過(guò)。過(guò)去之意一切小乘皆許有故。增上者簡(jiǎn)因緣即種子依。若對(duì)余宗便非所立。若對(duì)經(jīng)部便立已成。若舉五識(shí)以為同喻。所立不成生所依者。簡(jiǎn)第七識(shí)與八.五識(shí)為依。是八染凈依。非親生故。非相近故。是五染凈依。非生依攝。今顯第七為六生依。以近勝故。又簡(jiǎn)俱時(shí)心所亦第六識(shí)依故。前無(wú)同喻過(guò)。后立已成過(guò)

又所依言。簡(jiǎn)余依法。彼但是依非所依故。立已成過(guò)。此中一一互相簡(jiǎn)略然思可知。故不可說(shuō)因云極成六識(shí)隨一攝故。此簡(jiǎn)如前。如極成眼等識(shí)喻。此上宗中極成之言通下喻故此中問(wèn)曰。五根別有體。意別立第七。五塵體實(shí)有。法亦實(shí)有耶答經(jīng)云從六二緣。不言有體無(wú)體故問(wèn)法雖無(wú)體亦意得生。為例不成者。亦應(yīng)從二緣生。根現(xiàn)無(wú)體亦得成。以過(guò)去意而為意故答不然。根能順生。同世一處有力故現(xiàn)。無(wú)體故即不成。法但為境即生心故。法無(wú)時(shí)不例五。此如五十二中說(shuō)。問(wèn)難大好

論。又契經(jīng)說(shuō)至彼應(yīng)非有

述曰。自下第三意名不成經(jīng)。文中有三。初文可解

論。謂若意識(shí)至已滅非有

述曰。第二破薩婆多等。彼小乘言。思量名意。過(guò)去心是。今破不然。識(shí)現(xiàn)生時(shí)意已謝滅。現(xiàn)無(wú)思量之用。過(guò)去之心如何名意

論。過(guò)去未來(lái)至說(shuō)名為意

述曰。彼言去.來(lái)有者。不然。去.來(lái)理無(wú)故。如薩婆多等前已破訖經(jīng)部等義。去.來(lái)無(wú)體。若過(guò).未無(wú)體。如何言思量雙問(wèn)二家。如何思量設(shè)前有體亦已無(wú)用。后無(wú)體故其用理無(wú)。用體既無(wú)。如何名意

論。若謂假說(shuō)至假依何立

述曰。經(jīng)部宗言過(guò)去無(wú)體假說(shuō)用者。難云。汝之現(xiàn)在無(wú)正思量。假法何立。假法必有法可似故。無(wú)有現(xiàn)在實(shí)正思量。假依何立。大乘前破衛(wèi)世外道假依真事。如此理難乖前義者不然。據(jù)理而說(shuō)。不依于真方有似轉(zhuǎn)。經(jīng)部所計(jì)�，F(xiàn)在正思。過(guò)去似此。假名為意。就彼宗難。無(wú)違教失。故前所說(shuō)存自就他難。今者廢已從他難又前約勝義難。真實(shí)義中不依于真而辨假故。今依世俗難。世俗之中有真.似故

論。若謂現(xiàn)在至寧說(shuō)為意

述曰。彼經(jīng)部救�；蛩_婆多云。彼過(guò)去意于現(xiàn)在時(shí)曾有思量。故過(guò)去名意者。難云。爾時(shí)名識(shí)寧說(shuō)為意。了別名識(shí)�，F(xiàn)在名識(shí)。汝義定然。如何過(guò)去法。曾思量名意。設(shè)彼似現(xiàn)意故名意。應(yīng)似現(xiàn)了別故名識(shí)。識(shí)不得名。意如何似可名思量

論。故知?jiǎng)e有至假立意名

述曰。第三總結(jié)。第七末那一切時(shí)思量�，F(xiàn)在起故。不似他故。正名為意。過(guò)去之心不問(wèn)何識(shí)。依此現(xiàn)起意。假立意名。其實(shí)過(guò)去亦非是意。以無(wú)體故。若爾彼應(yīng)似現(xiàn)識(shí)名識(shí)。如何似現(xiàn)意名意也。意有二義。一思量義。二依止義。第七通有二名。過(guò)去但唯依止。體雖現(xiàn)無(wú)。與現(xiàn)依止。思量之意相似。故但名意。不名為識(shí)

論。又契經(jīng)說(shuō)至彼應(yīng)無(wú)別

述曰。自下第四二定無(wú)差經(jīng)。文亦有三。其文易解。初二句是經(jīng)文。下二句論意

論。謂彼二定至彼二何別

述曰。第二正破。彼二定中俱滅六識(shí)。六識(shí)滅同。說(shuō)無(wú)第七彼宗義故體數(shù)無(wú)別者。謂二定所滅者。各二十二心。心所法。即此能滅二十二數(shù)以為定體故。無(wú)別也。若小乘唯二十一。善大地唯十故。無(wú)染第七意。于無(wú)想定中有。于滅定中無(wú)。彼二何別。若有第七。即滅定中無(wú)。無(wú)想定有。所滅體數(shù)多少不同。無(wú)想滅一識(shí)。滅定滅二識(shí)。遂各有異。既無(wú)第七故無(wú)別也。今滅第七但滅染也。攝論難云俱滅何異。未辨大乘定體多少。今因辨之。準(zhǔn)所滅數(shù)并第七識(shí)二定多少。種上總假立一。并所滅數(shù)多少別也

論。若謂加行至由此有故

述曰。而彼救言加行等別二定別者。謂攝論云出離想.靜住想。即是此中所說(shuō)加行界謂三界地謂九地。依謂依身。圣者.異生依各別故等者二得.二名.內(nèi)道.外道.五蘊(yùn).四蘊(yùn)果等種種別故。二定別者。不然彼加行差別因。由此第七識(shí)方有故。此第七識(shí)無(wú)者。彼加行差別亦無(wú)。謂第七識(shí)在凡不滅。故一切圣厭無(wú)想定而不欣入。在圣滅故一切圣欣。由此可言加行等別。若無(wú)第七。無(wú)凡可厭。無(wú)圣可欣。故加行等無(wú)因可別

論。此若無(wú)者彼因亦無(wú)

述曰。設(shè)言但因六識(shí)無(wú)漏凡圣別者。此六識(shí)無(wú)漏復(fù)如何成。成凡.圣者亦由第七

論。是故定應(yīng)別有此意

述曰。第三總結(jié)

論。又契經(jīng)說(shuō)至彼應(yīng)無(wú)染

述曰。自下第五說(shuō)無(wú)想無(wú)漏失經(jīng)。亦有三文。此中一期無(wú)心之義。二說(shuō)如后

論。謂彼長(zhǎng)時(shí)至我執(zhí)便無(wú)

述曰。下第二文。于中有四。一總破諸部。二破一切有部三破大眾部等。四破經(jīng)部。其文可解。無(wú)六識(shí)者亦有二解。一一生長(zhǎng)時(shí)。二除初后。故言長(zhǎng)時(shí)

論。非于余處至同所訶厭

述曰。以余具縛者為例喻量云。無(wú)想有情位。應(yīng)起我執(zhí)。異生攝故。如余異生趣位又無(wú)想定都無(wú)我執(zhí)心.心所者。應(yīng)如涅槃非是圣賢之所訶厭量云。無(wú)想圣人應(yīng)不訶厭。無(wú)我執(zhí)故。如涅槃等

論。初后有故無(wú)如是失

述曰。第二薩婆多等小乘救言。初生之位。后命終時(shí)。皆有心起。有我執(zhí)故。故無(wú)失也

難云

論。中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)故有過(guò)

述曰。中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)我執(zhí)故。有大失也。如余具縛有情。非長(zhǎng)時(shí)無(wú)我執(zhí)故

除經(jīng)部師余部救言

論。去來(lái)有故無(wú)如是失

述曰。長(zhǎng)時(shí)雖不起。亦名有我執(zhí)。故無(wú)失也

論。彼非現(xiàn)常無(wú)故有過(guò)

述曰。汝去。來(lái)世非現(xiàn)在有無(wú)為常故。無(wú)故有過(guò)不成我執(zhí)

論。所得無(wú)故能得亦無(wú)

述曰。小乘救言去.來(lái)二世雖現(xiàn)在無(wú)。有得現(xiàn)在名成我執(zhí)。難云。所得之世既無(wú)。能得之得非有。能得無(wú)故不成我執(zhí)

次大眾部.一說(shuō)等四部.及化地等。云別有隨眠是不相應(yīng)行。此位成就故名成我執(zhí)

論。不相應(yīng)行前已遮故

述曰。上已破故。此正破大眾等部。及破正量部等得類(lèi)即不失增長(zhǎng)。并在此中

經(jīng)部救言雖無(wú)彼現(xiàn)行。此位有種子在。名有我執(zhí)

論。藏識(shí)無(wú)故熏習(xí)亦無(wú)

述曰。何有種子。若彼救言我有色.心皆得受熏。彼有色根故有種子者

論。余法受熏已辨非理

述曰。唯除藏識(shí)余法受熏。上來(lái)已辨彼非理故

論。故應(yīng)別有至同訶厭彼

述曰。第三總結(jié)。故有第七于彼起我執(zhí)。是異生故。出定已后。復(fù)沉生死起諸煩惱。圣賢所訶。若無(wú)第七。不應(yīng)訶彼。無(wú)過(guò)失定

論。又契經(jīng)說(shuō)至彼不應(yīng)有

述曰。自下第六我執(zhí)不有失。于中有三。初引經(jīng)。云異生者不言有學(xué)等。以彼無(wú)漏善心無(wú)我執(zhí)故。此據(jù)全分者故

論。謂異生類(lèi)至而內(nèi)恒執(zhí)我

述曰。下第二文。于中有三。一顯自我執(zhí)。二破他宗。三成已有漏初中又三。一立宗。二引證。三釋教。此即初也。其文易了

何以知然

論。由執(zhí)我故至不能亡相

述曰。亡由無(wú)也相謂相狀。雜染相狀。通三性也由我執(zhí)故起施等善法。由有第七內(nèi)執(zhí)我故。外行施等分別相生。若有漏三性俱心無(wú)我執(zhí)者。如無(wú)漏心便能亡相應(yīng)成無(wú)漏。故攝論云謂我能行施等。今有二解一云我者即是第七內(nèi)緣行相。非必外緣二云此我外緣。行相粗猛非第七起。由第七故第六起此。舉由七生增明為論。非實(shí)顯之。彼是第六識(shí)中我執(zhí)體有間斷。遍三性心間雜生故。此解為勝。是根本故。第七不緣外境生故

為證此義

論。故瑜伽說(shuō)至相縛解脫

述曰。瑜伽五十一.顯揚(yáng)十七等。同云染污末那為依止等。由第七故余諸識(shí)中相縛不脫。此中通言六識(shí)相縛。瑜伽等說(shuō)第六相縛。彼據(jù)親生識(shí)語(yǔ)。此約實(shí)由為論既爾二乘染末那滅。何故五識(shí)相縛猶在答由七中法執(zhí)。雖非縛體執(zhí)有相故。是先我執(zhí)所引生故。令六識(shí)等相縛不脫。若斷法執(zhí)已相縛便脫或由因類(lèi)相縛猶在。不爾生空智應(yīng)亦有相縛了別者心行相。境相能縛心。名相了別縛

論。言縛者至故名相縛

述曰。下釋教也。何謂相縛。謂于境相不能了知依他緣生如幻事.陽(yáng)焰等。能緣見(jiàn)分諸心.心所。為境相分之所拘礙不得自在。體便粗重?zé)o所明覺(jué)。起時(shí)硬澀有分別相。相分縛心名相縛也問(wèn)相分為見(jiàn)緣縛見(jiàn)名相縛。見(jiàn)分自證緣縛體名見(jiàn)縛�？`證自證例亦應(yīng)然。何故不名為見(jiàn)縛等答以相縛見(jiàn)體狀易彰�；蛩�縛見(jiàn)有非.比量�；蚰芸`相通于內(nèi)外。從此勝義且名相縛非見(jiàn)分等體非能縛。自證分等說(shuō)非所縛。如前第二展轉(zhuǎn)相望�；�為能所二種縛也。問(wèn)有漏有相即名相縛。后得有相應(yīng)為相縛答此亦不然。作證解故既爾自證應(yīng)非見(jiàn)縛此亦不然體是惑故若爾善心見(jiàn)應(yīng)非縛此有漏故。煩惱增故。有漏第八之所生故。有漏末那之所增故。后得無(wú)漏時(shí)能斷此故。有粗重故。不可為例。即通三性皆有相縛。如下第九自當(dāng)解釋。粗重縛體亦通有漏。至后當(dāng)知

論。依如是義至識(shí)縛終不脫

述曰。無(wú)性攝論彼亦言如說(shuō)。不知何處論文然有解云何毗達(dá)磨經(jīng)。五十一中有此義同。文有少異。以上攝論但言施等有于我執(zhí)。此中通論三性心有。彼據(jù)勝顯說(shuō)故。此頌即彼文也

論。又善無(wú)覆至不俱起故

述曰。第二破他有三。一破一切有等。二破大眾部等。三破經(jīng)部。重成有我執(zhí)。諸法成有漏。皆由第七故。所以者何。要與自身煩惱俱者方成有漏故。善心.無(wú)覆。既與煩惱不俱。應(yīng)不成有漏。以彼說(shuō)無(wú)第七識(shí)故

若彼薩婆多等。言由前及后去.來(lái)煩惱發(fā)故。緣故。此善等成有漏者。不然

論。去來(lái)緣縛理非有故

述曰。其世體無(wú)猶如兔角。故縛無(wú)也

論。非由他或至成無(wú)漏故

述曰。彼若救言如無(wú)學(xué)身雖非己身現(xiàn)有煩惱。然由現(xiàn)在他緣縛故。成有漏者。此亦不然。非由他惑成已有漏若彼救言何為不得。故應(yīng)難云。勿由他解成己無(wú)漏。如何有漏由他漏成。此薩婆多等死訖

論。又不可說(shuō)至已極成故

述曰。第二大眾等救。今破之言。不相應(yīng)假隨眠非實(shí)。正量部等不失增長(zhǎng)破。極成故

論。亦不可說(shuō)至可成有漏故

述曰。第三經(jīng)部師等言。如無(wú)學(xué)身諸有漏識(shí)法。雖不由他惑緣。及過(guò)去緣縛是煩惱引。然自身中有有漏種在生此有漏法故。此善等例亦然者。不然。論主難云。彼善等種成有漏者。先無(wú)因故可成有漏。謂此善種能熏熏時(shí)。無(wú)始已來(lái)先皆不與煩惱俱有。有何所以得成有漏

論。非由漏種至亦成有漏故

述曰。彼若救言。雖無(wú)先時(shí)善等之位有煩惱俱生。由漏種子隨遂善等種故。善等種成有漏者不然。勿學(xué)無(wú)漏心亦成有漏故。無(wú)漏種子俱亦有漏種逐。無(wú)漏之法不成有漏。有漏善等種如何成有漏。我大乘宗。無(wú)漏不與現(xiàn)行煩惱我執(zhí)俱故。雖有種逐。無(wú)漏之法不成有漏。有漏善等與此相違。故成有漏。汝宗如何善等成有漏

問(wèn)如對(duì)法云。漏所縛者有漏善法。漏所隨者即余地法。漏隨順者決擇分善等。彼豈皆與漏俱起故名有漏耶。為答此等疑

論。雖由煩惱至表漏俱故

述曰。此即牒前漏所縛云。雖知如此。而第六識(shí)中漏。與施等不俱起。故非有漏正因。雖亦由之發(fā)。而傍因故成有漏。非是正因。正因之言要俱起故。即他緣縛亦傍因也。由此大乘不緣他境。各各別變故。若緣他縛他。便非各各變境。即應(yīng)我作他受果失。此甚新義。以有漏言正表此法與漏俱故

論。又無(wú)記業(yè)至得成有漏

述曰。若以漏發(fā)名為有漏。如無(wú)記業(yè)如何有漏。彼非煩惱引故。如無(wú)漏善。若言由他緣縛。亦如前破

論。然諸有漏至方成有漏

述曰。第三成有漏義。諸有漏法。由與自身現(xiàn)行煩惱俱生俱滅�；ハ嘣鲆娣匠捎新┳陨碚摺：�(jiǎn)他身。不縛己現(xiàn)行。簡(jiǎn)種子。唯種不縛。故對(duì)法等云漏所隨謂逐他地者。但言漏隨不言縛他地。復(fù)不相增益故俱生俱滅。簡(jiǎn)前后發(fā)相增益者。遞為緣相生義。正解漏義簡(jiǎn)無(wú)漏法

論。由此熏成至有漏義成

述曰。有漏現(xiàn)行起故。熏成有漏種。后時(shí)善等起有漏義成。亦非無(wú)始無(wú)因故成有漏。亦非漏種逐故成有漏

論。異生既然有學(xué)亦爾

述曰。異生三種既然。有學(xué)亦爾。有煩惱俱故第七未滅。余識(shí)之中必?zé)o煩惱與善俱故

為會(huì)前疑

論。無(wú)學(xué)有漏至于理無(wú)違

述曰。無(wú)學(xué)有漏雖非漏俱。而猶先時(shí)有漏種起故成有漏。對(duì)法第三云。漏種類(lèi)者謂無(wú)學(xué)身諸有漏法。以先有漏后名種類(lèi)。小乘等不然。先無(wú)有漏種子故。今亦非種類(lèi)

論。由有末那至此第七識(shí)

述曰。第三總結(jié)。若有第七恒起我執(zhí)。故善等法成有漏也。即是攝論我執(zhí)不有失。望此極差

論。證此識(shí)有至應(yīng)隨信學(xué)

述曰。自下第三結(jié)會(huì)。今且隨攝大乘第一說(shuō)有六證。總結(jié)前也。理第三文

此說(shuō)八識(shí)。何故阿含經(jīng)等中說(shuō)有六識(shí)

論。然有經(jīng)中至隨轉(zhuǎn)理門(mén)

述曰�？偟谌�文也。此有二義。一隨轉(zhuǎn)理門(mén)。依小根器未建立于第七.八者說(shuō)故

論。或隨所依至實(shí)有八種

述曰。此第二解。依不共根.不共境故。說(shuō)有六種。非謂盡理而識(shí)類(lèi)別實(shí)有八種大乘之中于處門(mén)中不開(kāi)識(shí)者。以此理通。第八卷中當(dāng)廣證理

上來(lái)已解第二能變。自下次解第三能變

論。如是已說(shuō)至其相云何

述曰。于中有二。初結(jié)前生后以發(fā)論端。第二舉頌依問(wèn)正答就此能變總有九頌。以九門(mén)分別。第一出能變差別。第二自性。第三行相。第四三性。第五心所相應(yīng)。第六三受俱起。第七所依。第八俱轉(zhuǎn)。第九起滅。唯有四頌所明�？芍�然中間有初遍行等五頌。重明前相應(yīng)法體。非別分別六識(shí)之門(mén)雖有九頌總束為三段一明初四門(mén)。即此一頌是二心所相應(yīng).及三受俱。次六頌是

三依止.俱轉(zhuǎn).起滅。后二頌是

論。頌曰至善不善俱非

述曰。今初頌中有四門(mén)義。如文可知

論。曰至能變識(shí)相

述曰。于此釋中。初釋六名。次解性.相。后辨三性初中有二。二句別故能變有三。末那第二。此居后故。此即第三能變。次第二能變之后也。此謂解頌第一句也

論。此識(shí)差別總有六種

述曰。解第二句頌于中有三。初釋六因。次隨別解。后顯不說(shuō)。此即初也。六種差別至下當(dāng)知

何以言六更不分別為多或少

論。隨六根境種類(lèi)異故

述曰。謂根與境各有六別識(shí)隨彼異。故非多少。亦非定別。又明此識(shí)既隨根.境有六數(shù)定明得名時(shí)非唯據(jù)一。即于根.境二處得名。大論亦說(shuō)隨根名識(shí)。隨境名識(shí)。乃至亦名青等識(shí)等

何者依根名六根識(shí)

論。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)

述曰。下隨別釋。文復(fù)有二。初別解。后料簡(jiǎn)。此依主釋。根是主故。對(duì)法等說(shuō)依眼緣色似色了別。初句即是此識(shí)得名。依所依故。此各有種。如瑜伽說(shuō)

問(wèn)辨識(shí)得名。實(shí)通根.境。何為諸論依根得名。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)

論。隨根立名具五義故

述曰。勝于境故偏從根稱

何謂五義

論。五謂依發(fā)屬助如根

述曰。謂依于根。根之所發(fā)。屬于彼根。助于彼根。如于根故對(duì)法第二卷說(shuō)。若了別色等故名為識(shí)。何故但名眼等識(shí)。不名色等識(shí)耶。以于眼等五種解釋。非于色等此中第一依眼之識(shí)。彼有二義。且如眼識(shí)。眼中之識(shí)故名眼識(shí)。依眼處所識(shí)得有故。此第七囀。及由有眼識(shí)得有故。此第三囀且如意識(shí)。如何意中雖七無(wú)處所。而意亦依彼。同無(wú)色所依。在無(wú)色所依中也。及由有第七故得有意識(shí)。非是境色得識(shí)住中。不由有色識(shí)定生故。且據(jù)粗相。以盲冥者不能見(jiàn)故。雖知有色識(shí)不必生第二根所發(fā)者。彼云眼所發(fā)之識(shí)故名眼識(shí)。由眼變異識(shí)必變異。如迦末羅病損眼根故。所見(jiàn)青色皆以為黃。非壞色時(shí)而識(shí)名壞。第七如何。謂由有此第七識(shí)故。第六相縛不得解脫。即其事也。后七若無(wú)漏。六必?zé)o漏故第三屬于根者。彼云屬眼之識(shí)故名眼識(shí)。由識(shí)種子隨逐于根而得生故。此謂生依。非染凈依.及根本依.引發(fā)依也。由此故知。七于六有勢(shì)力。謂六種子隨七種子。七種子生現(xiàn)時(shí)六方得起與彼力故。不爾不生。非色種子識(shí)種隨之此如何等。此色有時(shí)必識(shí)所變。如有識(shí)時(shí)必根所生。何得識(shí)種不隨色起色是外法。根是內(nèi)法。根恒相續(xù)。色即不然。不可為例第四助于根者。彼云助眼之識(shí)故名眼識(shí)。由根合識(shí)有所領(lǐng)受。令根損益非于境界故。謂由根合識(shí)令根有損.益。非由色合識(shí)令色有損.益。離識(shí)之色識(shí)雖無(wú)損.益。色有損.益故。如為他損色。如第六識(shí)俱無(wú)漏故。第七損有漏成無(wú)漏故第五如于根者。彼云如眼之識(shí)故名眼識(shí)。根.識(shí)二法俱有情數(shù)。非彼色法定是有情。六.七亦爾。唯內(nèi)攝故隨根五義勝。多說(shuō)依根名

問(wèn)前等無(wú)間中六識(shí)皆依意。何故第六獨(dú)名意識(shí)。意識(shí)不然眼等可爾

論。雖六識(shí)身至無(wú)相濫過(guò)

述曰。若如所問(wèn)六皆依意。然唯第六獨(dú)依第七不共意根余五即無(wú)。今依不共以立其名獨(dú)名意識(shí)。如五識(shí)身亦依于意。依不共根以得稱故。彼名眼識(shí)不名意識(shí)。此亦如是。五義具故問(wèn)如前說(shuō)依五.八依七。何故第六稱不共依答若染凈依.及俱有依。七望五.八俱是所依。然近順生不共識(shí)者。即唯第六。今言不共意顯近而順生。以六種子必隨七故。余五等不然。故此得名無(wú)相濫失。此為一解

論�；蛭ㄒ酪夤拭�意識(shí)

述曰。謂眼等五亦依眼等五有色根。此第六識(shí)若等無(wú)間。若俱有依唯依意根。依唯意故得意識(shí)名。五通意.色二所依故

若爾七.八二識(shí)亦唯依意�；虻诎俗R(shí)唯依于意。第七依心。應(yīng)名心識(shí)。或名意識(shí)

論。辨識(shí)得名心意非例

述曰。謂識(shí)有六相望辨名。第八名心。第七名意。非此所況故例非成。不望彼故。若望心.意六得名者。彼三各據(jù)一義勝故。心攝藏法集起法勝。意思量境恒計(jì)度勝。意識(shí)了境從所依勝問(wèn)何故七.八不從所依以得其名。意識(shí)即爾答七.八相續(xù)當(dāng)體彰名。六有間斷從依得稱。七.八據(jù)依亦有此義。諸論但依自勝立名。六對(duì)七.八以得名識(shí)。兼釋七.八得名意別

此下六識(shí)從境得名

論�；蛎�色識(shí)乃至法識(shí)

述曰。此亦依士釋。能緣彼彼境之識(shí)故

論。隨境立名至了別名識(shí)

述曰。謂了境名識(shí)。即隨境立名。順通.別名識(shí)之義故。謂于六境了別名識(shí)。釋順義也

問(wèn)眼識(shí)所了色亦是法。意識(shí)所了亦有色等。何故眼識(shí)不名法識(shí)。第六意識(shí)不名色識(shí)。為答此問(wèn)故次論云

論。色等五識(shí)至了一切法

述曰。前之五識(shí)唯了色等。境界狹故不名法識(shí)。第六法識(shí)能了一切法。了境寬故不名色等識(shí)

又第六識(shí)更為別解

論。或能了別法獨(dú)得法識(shí)名

述曰。謂十二處中別名法者。謂第六外處。別名為法不與余境共同名故。此之別法第六能了。從獨(dú)所了以得彼名。故唯第六識(shí)若法識(shí)也。亦從不共得法識(shí)名。此能了言即是見(jiàn)分。分別之言即是相分。非謂別上有了字故遂言了別也或彼法處六能了別獨(dú)名法識(shí)。即了別言唯在見(jiàn)分。亦有此義。然不共名別。是本義意

論。故六識(shí)名無(wú)相濫失

述曰。由斯理故六識(shí)得名互有所長(zhǎng)。無(wú)相濫失。俱舍云。雖色等境通皆名法。但法界名法。余不名法。雖標(biāo)總稱而即別名。意能了此故名法識(shí)

問(wèn)六識(shí)得名依根依境。為唯凡有。通在三乘

論。此后隨境至無(wú)相濫失

述曰。下料簡(jiǎn)也。隨境立名。意名可爾。然前五識(shí)依五色根未自在說(shuō)。薩遮尼干子經(jīng)是此論證。正法念經(jīng)違此應(yīng)會(huì)。蛇眼聞聲是正量部。非大乘義。大乘不然。故不違也。若得自在根互用故何名自在。如佛地論轉(zhuǎn)五識(shí)時(shí)�？傆卸�解�；驈某醯丶疵�自在。無(wú)漏五識(shí)現(xiàn)在前故。或成佛時(shí)成所作識(shí)彼方起故。然有別義入地菩薩無(wú)漏五識(shí)雖不現(xiàn)前。得后得智引生五識(shí)。于凈土等中現(xiàn)神變事。何妨五識(shí)一一通緣一切異境界。不思議力所引生故或有別義。七地已前由有煩惱現(xiàn)行不絕。未殊勝故不名自在。入八地已去煩惱不行。純無(wú)漏起。引生五識(shí)可得互緣方名自在

論。莊嚴(yán)論說(shuō)至同類(lèi)境說(shuō)

述曰。彼第二卷中菩薩品說(shuō)。此能唯在成所作中故唯佛地�；蚣闯醯亍；蛉氚说�。此是本義。彼論一依粗顯。二依同類(lèi)。實(shí)緣一切皆無(wú)障礙

為緣如不。西方二說(shuō)。一云許緣。佛智通故。二云不緣。名成所作緣事智故。準(zhǔn)下論文此解為勝。然甚難知。如何諸根說(shuō)名互用證此識(shí)義。一根發(fā)識(shí)緣一切境。舉所依根顯能依識(shí)如何互用。了色名眼不至能取。法相所談。了觸名眼令至能取。豈非雜亂名字于法非即銓定。是客名故。了色名眼。且依小圣.異生身說(shuō)。若據(jù)佛位了觸亦名眼。此文為證。二得名中。但隨第一依根受稱。通在自在位無(wú)相濫失。如樞要說(shuō)

論。佛地經(jīng)說(shuō)至無(wú)此能故

述曰。佛地論第六廣解此義三業(yè)化合有十種。其四記等亦如彼說(shuō)決擇心行。即八萬(wàn)四千法門(mén)意業(yè)化也。四記亦爾。佛地經(jīng)說(shuō)。身化有三。一現(xiàn)神通化。二現(xiàn)受生化。三現(xiàn)業(yè)果化語(yǔ)化亦三。一慶慰語(yǔ)化。二方便語(yǔ)化。三辨揚(yáng)語(yǔ)化意化有四一決擇意化。二造作意化。三發(fā)起意化。四領(lǐng)受意化此中所說(shuō)決擇有情心行差別。初意化也賢劫經(jīng)第二卷說(shuō)。最初修習(xí)法波羅蜜多。乃至最后分布佛體波羅蜜多。三百五十。一一皆具六到彼岸。如是總有二千一百。對(duì)治貪.嗔.癡。及等分有情心行。八千四百。除四大種。及六無(wú)義所生過(guò)失。十轉(zhuǎn)合數(shù)八萬(wàn)四千領(lǐng)受化中作四記等。謂一向記.分別記.返問(wèn)記.應(yīng)置記。此中復(fù)有人法不同。如別抄中當(dāng)廣分別其身化中。佛地經(jīng)說(shuō)現(xiàn)業(yè)果化現(xiàn)根心等。然瑜伽說(shuō)四事不可化。一根.二心.三心所.四業(yè)果。與彼相違準(zhǔn)下第十說(shuō)不化心。依二乘等說(shuō)。業(yè)果等亦爾。故知在佛通能化之。又佛化之無(wú)實(shí)勝用故名不化。似化亦得。由智境遍故有此能

問(wèn)此本頌文雖明唯識(shí)但說(shuō)見(jiàn)分。然見(jiàn)依根起。相猶見(jiàn)生。何故本文不辨根.境

論。然六轉(zhuǎn)識(shí)至故此不說(shuō)

述曰。下顯不說(shuō)。共依下說(shuō)。且顯不共依頌中不說(shuō)。一色粗而且顯。二乃諸論皆有彼此極成。故本頌文更不別說(shuō)。此即會(huì)本文無(wú)說(shuō)根.境之頌。謂本頌中初能變識(shí)。唯明所緣不明所依。第二能變俱明二種。此之六識(shí)明其所依不明所緣。以粗而且顯又復(fù)極成。頌文略而不說(shuō)

論。前隨義便至義便當(dāng)說(shuō)

述曰。然所依少別前已廣論。所緣別者義便當(dāng)說(shuō)。謂次下引云眼識(shí)云何即是說(shuō)也。宗明唯識(shí)故不明境又解前文非明頌無(wú)。我長(zhǎng)行中以粗顯故不別說(shuō)也。謂如瑜伽等說(shuō)。眼謂四大所造凈色為性有見(jiàn)有對(duì)。各從自種生�；蚴钱愂�。或是長(zhǎng)養(yǎng)。通何界系。漏.無(wú)漏等。斷.不斷等。有眾多門(mén)。非此所明我亦不說(shuō)。此解第二句差別有六種訖。即前言種類(lèi)義是差別義。謂隨六根.境立六識(shí)名。即義差別有六種也

自下解第三句第二三門(mén)也

論。次言了境至為行相故

述曰。于中有二。初釋頌。后會(huì)經(jīng)。此初也。如前第七性相中解

論。由斯兼釋至名為識(shí)故

述曰。釋心.意.識(shí)三種名中所名識(shí)別名也能了別境名為識(shí)故。謂了別行粗故。非心.意名識(shí)

論。如契經(jīng)說(shuō)至了別諸法

述曰。下會(huì)經(jīng)也。此言可解。謂有問(wèn)言。且如眼識(shí)。亦依余根。緣境通能了一切法。云何但說(shuō)依眼了色。不言依六.及七.八識(shí)了聲等耶。牒經(jīng)問(wèn)已

為答此問(wèn)故次論云

論。彼經(jīng)且說(shuō)至見(jiàn)分所了

述曰。彼經(jīng)且說(shuō)諸所依中不共所依。簡(jiǎn)余依也未轉(zhuǎn)依位。簡(jiǎn)已轉(zhuǎn)依緣一切法。但言緣色等見(jiàn)分所了。簡(jiǎn)自證分。其實(shí)五識(shí)亦了識(shí)等。若依余根.轉(zhuǎn)依位.自證分等。義即不定。亦了聲等。乃至廣說(shuō)今此且據(jù)少分位說(shuō)。非究竟言有義此解非稱論文。此中論云如經(jīng)說(shuō)等。但明六識(shí)之次。引彼六識(shí)之經(jīng)。證成六識(shí)自性。非為前伏難有此論也即第三句了境為性相。體.相二門(mén)了者即通自性自性即自證分行相即是識(shí)之見(jiàn)分。緣相為境。自證為見(jiàn)之依緣見(jiàn)為境。是故總言了境為性相又解不須如是分別。此中但解了境者。是識(shí)自性。亦是行相。行相是用故

論。余所依了如前已說(shuō)

述曰。余依者。即分別依.染凈依.根本依。如前第四卷解。若依境立名。如次前說(shuō)余了者。若自證分。如第二卷解。若自在五識(shí)見(jiàn)分境。如次前說(shuō)。故此總言余所依了如前已說(shuō)。雖后明四智。今但指前。今應(yīng)義準(zhǔn)因果十八界為緣不同頌曰。因見(jiàn)各隨應(yīng)。五三六有二。六一一不定。自在.等分別。所依之頌如前已說(shuō)準(zhǔn)前文中。且依不共依。簡(jiǎn)因.無(wú)間.及染.同境.共依等故。未自在位非他所引。若由他力定.通所引。亦緣法故又此應(yīng)說(shuō)三界系.不系之識(shí)。異生.圣者三乘人等緣境分齊。如對(duì)法第二末。六十五等抄說(shuō)

次第三段。將解第四三性之門(mén)。初寄問(wèn)起。后依問(wèn)答

論。此六轉(zhuǎn)識(shí)何性攝耶

述曰。此即問(wèn)起。然前第八識(shí)。辨心.心所已。方說(shuō)言是無(wú)覆無(wú)記。今者解識(shí)即辨其性。前顯心.心所法其性必同。所以解心所已方始解性。今者識(shí)后明性。顯此聚亦爾。但是影顯二文令相互照。又彼諸法不定通三性。此定通故。使后學(xué)之惠起異論端故

下答之中。初舉頌。下別釋

論。謂善不善俱非性攝

述曰。此舉頌答。即顯六識(shí)并通三性

論。俱非者至故名俱非

述曰。別釋有三。初正解頌文。次諍申同異。后顯果位是何性攝初中又二。初解三性。名字隱故先解。是何謂無(wú)記性。謂三性中無(wú)記性也。何名俱非。顯彼自性非善.不善二種自性故名俱非。釋無(wú)記名下自別出

且何名為善

論。能為此世至故不名善

述曰。謂一一法要令此.他二世順益方名為善。謂有漏善前世益。今世益后世益。俱得樂(lè)果人.天所仰。無(wú)漏有為.無(wú)為亦爾。此世.他世違越生死。有得有證。及由涅槃。獲二世益。非生惡趣等。故并名為善人.天樂(lè)果唯順益一世。非二世故不名為善。是無(wú)記果法故。體非是善。于后世中作衰損故不作此解便有問(wèn)言若順益名善。人.天樂(lè)果亦現(xiàn)益故應(yīng)名為善。為答此問(wèn)故說(shuō)彼非

論。能為此世至故非不善

述曰。此中不善。翻善可知。惡趣苦果。今解彼文準(zhǔn)前亦爾。但是無(wú)記苦果。令身苦故

論。于善不善至故名無(wú)記

述曰。此違順益.損。其義易知。體非殊勝不可記別

即是第一解三性名已。次顯識(shí)俱。今依大乘。亦得三性各有四種。諸論總收亦有此義。于理不違。故別建立。如前已說(shuō)

論。此六轉(zhuǎn)識(shí)至是善性攝

述曰。此中未必要十一法俱。如不定地唯十法俱故。此舉一聚總有為言

論。與無(wú)慚等至不善性攝

述曰。義準(zhǔn)不善返善亦爾。非必十法俱故。望聚為論。不善中十唯不善故。謂嗔.及忿等七。除諂.誑.憍取無(wú)慚愧。故成十也

論。俱不相應(yīng)無(wú)記性攝

述曰。通前二故。如雜集論。善有十三門(mén)。不善有十二門(mén)。無(wú)記十四門(mén)。別應(yīng)對(duì)相攝。又此二.三.四門(mén)三性。前本識(shí)中已略辨訖。若有為有種子者。種子隨現(xiàn)行彼性中攝。然此二.三.四門(mén)。與對(duì)法有為.無(wú)為.有漏.無(wú)漏等不同。一一對(duì)別各據(jù)一義。四無(wú)記如大論第一。五識(shí)不能轉(zhuǎn)心發(fā)業(yè)。但作隨轉(zhuǎn)發(fā)業(yè)。緣威儀等故名威儀。是威儀等心攝。四無(wú)記具三。除變化

頌中第四句善.不善.俱非。雖六識(shí)皆通三性。問(wèn)諸識(shí)性總同時(shí)者。唯是一性。為許同時(shí)各別性攝

論。有義六識(shí)至互相違故

述曰。自下第二諍申同異。初文有三。一標(biāo)宗。二立理。三釋難。此初二也所以者何此六轉(zhuǎn)識(shí)同緣外境。諸三性等互相違故。瑜伽第三說(shuō)又非五識(shí)有二剎那相隨俱生。亦無(wú)展轉(zhuǎn)無(wú)間更互而生。五識(shí)生已從此無(wú)間必意識(shí)生等。五識(shí)既無(wú)俱生之義。是故五識(shí)三性不俱。此立宗義同外門(mén)轉(zhuǎn)。第一因也。定中聞聲非我所許。三性俱起。設(shè)縱許者定心可然。散位無(wú)故。非五識(shí)中三性俱轉(zhuǎn)

論。五識(shí)必由至成善染故

述曰。第二因云。五識(shí)生時(shí)必由意識(shí)導(dǎo)引五識(shí)方五俱生。亦復(fù)同境方成善.染。先顯五識(shí)三性所由。后申俱難。即彼大論第三卷。說(shuō)五識(shí)善染必意導(dǎo)生

論。若許五識(shí)至故定不俱

述曰。若雖導(dǎo)生五三性并。即許意識(shí)一念之中通三性義。所引五識(shí)既一念中許通三性。能引之意性必須同。如次所引。如顯揚(yáng)第十九說(shuō)。設(shè)定中聞聲。由二因取。謂由了別定所緣境。及種種所緣境意識(shí)故。二由此俱生耳識(shí)故。故雖在定亦是同緣。故定不俱。如不善眼識(shí)與意俱行。設(shè)聲緣至亦不能了。要眼識(shí)滅耳識(shí)方生。故定不俱。無(wú)意引故。此師意說(shuō)。五識(shí)不相續(xù)故。五識(shí)不并生。亦非五識(shí)次第生。故三性不并。上說(shuō)五識(shí)唯一念解又解設(shè)率爾唯一念。等流通多念。亦不許三性并生。能引之意非三性故。此同性.同緣之理如下當(dāng)解

若三性不俱何故瑜伽第五十一.顯揚(yáng)第一.及十七皆云本識(shí)一時(shí)三性俱轉(zhuǎn)。會(huì)此文云

論。瑜伽等說(shuō)至無(wú)相違過(guò)

述曰。下釋難也。等取顯揚(yáng)等。依多念說(shuō)名俱。喻云如瑜伽第三.及五十六說(shuō)有一心。非是一生滅剎那。故言俱也。彼第三云。如經(jīng)言起一心多心。云何一心。謂世俗言說(shuō)。一心剎那非生起剎那。謂一處為依止。于一境界事。有爾所了別生�？偁査鶗r(shí)名一心剎那。又相似相續(xù)亦說(shuō)名一。與第二念極相似故等。明第八識(shí)與五識(shí)等三性不俱。善眼染七自無(wú)記故。雖有三性。俱遮余轉(zhuǎn)識(shí)三俱生故

論。有義六識(shí)至容俱起故

述曰。此師正義。于中有五。一標(biāo)宗。二立理。三釋難。四引證。五解違。此初二也三性容俱。非一切時(shí)皆必定俱。有俱時(shí)故論言容也。此立義。已下為理。言率爾.等流眼等五識(shí)或多或少容俱起故。此引五識(shí)相續(xù)文者。如前等無(wú)間依中說(shuō)。既等流心許多念故五識(shí)容俱。此如何等。如眼識(shí)緣善色至等流心多念善已后有不善聲境現(xiàn)前。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝。乃至起不善耳識(shí)。令彼不善耳識(shí)生。前眼識(shí)善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃至余無(wú)記香等至。乃至意雖同緣。隨境強(qiáng)引起無(wú)記鼻識(shí)生。即等流多率爾少或前一眼識(shí)久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復(fù)尋求。尋求未已不起決定。如是或多率爾。后時(shí)耳等識(shí)生一率爾已。乃至即有等流耳識(shí)次而起故。是率爾多念等流少也。容許五識(shí)有俱行故。得三性并又解率爾.等流二心之時(shí)。眼等五中�；蛉�.四等多。一.二等少。容俱起故。雖五一念三性得俱若一向同境時(shí)。即不善意隨眼識(shí)并行已。設(shè)耳緣至亦不緣聲不爾即須眼識(shí)斷滅意方緣聲此前師意。今說(shuō)一意識(shí)與五同緣而性不定

論。五識(shí)與意至于此唐捐

述曰。此釋難也。雖必俱起與前師同。與五同性即不決定。由此理故。前所設(shè)難能引意識(shí)通三性者。于此唐捐

問(wèn)如解深密等。說(shuō)意與五同緣故定同性。集量論說(shuō)五俱意識(shí)必現(xiàn)量故。何故得知不同性也。為答此問(wèn)也

論。故瑜伽說(shuō)至余耳識(shí)生

述曰。下引證也。明此緣者。如大目連獼猴池側(cè)。坐無(wú)所有處定。有象哮吼.猨猴戲聲。即便出定。薩婆多師出已方聞。今此大乘聞已方出。若先不聞如何出定問(wèn)豈有無(wú)所有處心得緣欲界聲等境也六十五等說(shuō)廣惠聲聞?dòng)袑W(xué).無(wú)學(xué)無(wú)色界心緣三界法。故得無(wú)違。六十三卷三摩呬多地末說(shuō)。謂有行人若遇聲緣從定起者。遇聲耳識(shí)與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)起聞?dòng)诼�。名遇聲緣從定而起或�?fù)起者。即是耳識(shí)