成唯識(shí)論述記 第九卷

成唯識(shí)論述記 第九卷

沙門基撰

論。云后開導(dǎo)依至不相續(xù)故

述曰。即是難陀等長(zhǎng)徒之義。文分為三。一辨五識(shí)。二辨第六。三辨七.八。此等即初。此依居末故復(fù)言后。開導(dǎo)依名如前已釋。此師意說。如瑜伽等第一。五識(shí)六業(yè)中第四業(yè)云唯一剎那了別。彼第三云。又非五識(shí)身有二剎那俱生。亦非展轉(zhuǎn)無間而生。故大乘中。五識(shí)唯一剎那必不相續(xù)。終始必然。又彼第三云。又一剎那五識(shí)生已。從此無間必意識(shí)生。從此無間�；驎r(shí)散亂�；蚨�識(shí)生。余五識(shí)中隨一生等。故知五識(shí)自類前后。及與他前后。皆不相續(xù)

論。必第六識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。如前數(shù)引。非自力生。彼第三又云。說眼識(shí)等隨意識(shí)轉(zhuǎn)。亦是唯以第六意識(shí)為無間依。第七.八識(shí)于此無力不引此生。非此開導(dǎo)。故前五識(shí)各唯依六

論。第六意識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰�；蛴晌遄R(shí)所引生故。彼第三云五識(shí)無間必意識(shí)生。故是此證。即明了心后生意識(shí)。即以自.及五識(shí)。合八識(shí)中以前六識(shí)為開導(dǎo)依

論。第七八識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。自相續(xù)故。不假他力所引生故。但自類為依問曰平等智起等時(shí)何非此依答彼先自生。但由六識(shí)令其轉(zhuǎn)變。非由今引方始令起故非此依。彼力疎遠(yuǎn)。此常徒義

論。有義彼說未為究理

述曰。安惠等解。文有其二。一破斥。二申正義破中有三。一總非。二別破。三結(jié)。此即第一。撥前全非故言未究

論。且前五識(shí)至可如所說

述曰。下別破斥。文有其四。一破五識(shí)。二破第六。三破末那。四破第八

破五識(shí)中。初縱。后奪。此即縱也。前師五識(shí)唯一念生。今先破此故言且如前。五種識(shí)等。謂五識(shí)有三位。若論多分可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。后境之言復(fù)通第二。若此三位可如汝說。除此三位余應(yīng)相續(xù)

自下奪中即成三奪。先翻未自在位

論。若自在位至寧不相續(xù)

述曰。翻第一位。此有二說。不正義者。初地亦得轉(zhuǎn)五識(shí)故。若正義者。此位即在八地以去皆能任運(yùn)。此于有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非前位故。然此舉勝故說如來。次致等言意攝余者。諸大菩薩方始能然。余不可爾。謂佛世尊于境自在。轉(zhuǎn)變皆成。以眼聞聲諸根互用。不假分別恒緣于此故名任運(yùn)。更無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。恒決定緣。此五識(shí)身何不相續(xù)。瑜伽第一.第三等說。若于此不決定。五識(shí)之后起意尋求心。為先未決故。諸佛先決故無尋求。彼論復(fù)言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。亦應(yīng)諸佛無率爾心。若以此時(shí)境至為論假說有者。以于此境今初見故。若皆已見故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾心時(shí)。亦名決定。亦名染凈。亦名等流。于一時(shí)中具四義故。然但有三。余人之境有所未知故心前后。佛則不爾。非此未定后方定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在位五可間斷。佛即相續(xù)

已前總是以事望理難。次當(dāng)更說。為非初過等流心后亦得相續(xù)

論。等流五識(shí)至多念相續(xù)

述曰。自下乃至引大論云故非二識(shí)互相續(xù)生。是翻第二率爾遇境。初出理。次引證。后重成。此意亦如未自在位。其五識(shí)等流者。其五心中既為第三決定。第四染凈。第六意識(shí)作意引生。如睹佛像。專注一緣未休睹來名未舍頃。意.眼二識(shí)俱并未舍。如何不許多念相續(xù)

此則出理。次引論文

論。故瑜伽說至應(yīng)知亦爾

述曰。第三決定無記心后。方有第四染凈心生。引五識(shí)等等流心起。瑜伽第一五識(shí)生時(shí)三心可得等。此文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋而彼不由自分別力者。顯是意識(shí)所引生義。其文易了。既引論已

論。彼意定顯至俱相續(xù)轉(zhuǎn)

述曰。下重成。非五識(shí)身一念即滅�？裳晕遄R(shí)互相續(xù)生彼若解言五識(shí)定斷。若爾何故言相續(xù)轉(zhuǎn)。遞相續(xù)生。非眼識(shí)斷已唯有意識(shí)。后復(fù)眼生可言相續(xù)

論。既眼識(shí)時(shí)至互相續(xù)生

述曰。論主難云。既眼識(shí)時(shí)非無意識(shí)。五識(shí)斷已后意識(shí)生。若爾此是意相續(xù)生。如何乃言五識(shí)相續(xù)。如眼識(shí)時(shí)無意識(shí)。意識(shí)時(shí)無五識(shí)。更遞生故可互相續(xù)。此既不爾。故非二識(shí)互相續(xù)生名為相續(xù)

此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。以教成理難

論。若增盛境至戲忘天等

述曰。自下文有三。初標(biāo)宗。次引證。后理成。此初也。若遇中境。不能逼身奪于心故�？稍S暫舍五識(shí)不續(xù)。設(shè)許不續(xù)。若遇勝境逼身奪心�；螂p逼奪身.心。即五識(shí)身亦應(yīng)相續(xù)。境增勝故。此位正在未自在位其如何等舉現(xiàn)事者如熱地獄�；鹪鍪⒐蕬蛲�天等等憤恚天�？傃约词怯�界上四天。無別處所。但樂.憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸天不別言處。如毗婆沙第一百九十九有二說。一云住妙高層級(jí)。二云即三十三天。若準(zhǔn)瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。此善.惡人緣強(qiáng)難舍。故五識(shí)身定有相續(xù)

釋唯一念文。此據(jù)率爾.境平等故

復(fù)次引教成

論。故瑜伽說至名為意根

述曰。五十二說。文言通故六識(shí)。明知互為緣也

論。若五識(shí)前后至等無間緣

述曰。下理成也。其文易解。若五識(shí)間斷故前后定唯有意識(shí)。彼第三說眼識(shí)率爾心后。定有意識(shí)尋求。此后或時(shí)散亂�；蚴嵌�等識(shí)生故。非眼識(shí)后許耳識(shí)生。以此中言眼識(shí)后唯意識(shí)。不言五識(shí)生故。即五十二應(yīng)云若此一意識(shí)。為彼六識(shí)緣。乃至此六識(shí)。為彼一意識(shí)緣。以前后定唯有意故

論。既不如是至有相續(xù)義

述曰。結(jié)五識(shí)也

上來第一破五識(shí)身不相續(xù)義自他五識(shí)無無間緣。自下第二破第六意識(shí)以前五識(shí)。不以七.八為開導(dǎo)依。有二

論。五識(shí)起時(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。謂瑜伽第三說五識(shí)身隨意識(shí)轉(zhuǎn)。及六十七.集量論等云五識(shí)俱時(shí)必有意識(shí)。即此意識(shí)能引第二尋求意識(shí)生。即以前念自類意識(shí)為無間緣。何假五識(shí)。若前一念獨(dú)起五識(shí)。后方意識(shí)尋求心生。可如所說五為意緣。既不如是。故知意識(shí)不以五識(shí)為開導(dǎo)依。五識(shí)自無勝勢(shì)力故。第一破意用五為依

論。無心睡眠至為開導(dǎo)依

述曰。此下第二難第六意。令以七.八二識(shí)為依。五位無心第六識(shí)斷。此滅定等有無第七如常徒說。此等五位唯有七.八二識(shí)相續(xù)。后出無心時(shí)第七.八識(shí)。應(yīng)與第六意識(shí)為依。彼先間斷。此恒續(xù)故。如在定中耳聞聲等。意雖不同緣。然為耳識(shí)依。以意先有故。此耳間生故。五位無心。以七.八識(shí)同彼定意。以此斷意同彼耳識(shí)故理應(yīng)爾

論。若彼用前至彼云何爾

述曰。難前師說。彼滅定等。對(duì)法第五。以先滅心為無間緣。中間都無自心隔故。唯以自類為依。不假他七.八者五識(shí)體雖斷。無一自心隔故。應(yīng)如彼意不以意為緣。其五識(shí)此既不許然。以先意識(shí)為無間緣。不以自類五識(shí)為緣。彼滅定等第六意識(shí)何故即爾。是即意識(shí)不假五識(shí)。亦是六以七.八為緣。例同五識(shí)用意為依

自下第三六為七依難。彼先七.八各自為緣故

論。平等性智至為開導(dǎo)依

述曰。即顯末那名通無漏。雖即六識(shí)轉(zhuǎn)末那得名為第七。實(shí)非第七。不通凈故。不爾違經(jīng)。初地初心第七識(shí)俱平等性智。由先念心世第一法二空觀有漏心引生。故七應(yīng)以第六為依。唯于此時(shí)要由第六引方生故。即準(zhǔn)余時(shí)起平等智義亦應(yīng)爾

自下第四八以六.七為依難。于中有二。先果中識(shí)難

論。圓鏡智俱至方便引生

述曰。此識(shí)唯在金剛心中。此有二說如前已解。此位之前得二智故。故此時(shí)第八以六.七為依。余時(shí)無故

論。又異熟心至相應(yīng)善心

述曰。此第二以因中識(shí)難攝論第三說異熟心依染污意。無性染意即是第六。世親染意或第七心。故知第八亦依六.七。此約異生.一分有學(xué)。菩薩受生如對(duì)法第五。有是愿力者。此要十地大菩薩眾為度有情。若分段.若變易。亦由二智善心為緣第八得起。此說通初地或說在八地前說為勝

論。既爾必應(yīng)至都未盡理

述曰。既有三證。故知第八以六.七為依。由前八識(shí)皆有過證。第三結(jié)云彼所說言都無盡理

論。應(yīng)說五識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。以下結(jié)正歸宗。五識(shí)以前六識(shí)皆得為依。自相續(xù)故。他引生故。得次無間生。大論第三云亦非五識(shí)無間而生者。此據(jù)多分率爾心語

論。第六意識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。不假五引。故用前自類為開導(dǎo)依。五位無心時(shí)。或第七.八為依。例與五依故

論。第七末那至為開導(dǎo)依

述曰。如起大乘初無漏心。亦以第六為開導(dǎo)依

論。阿陀那識(shí)至由前說故

述曰。第八初起圓鏡智時(shí)。諸異生等初受生等。以前六.七為開導(dǎo)依皆不違理。由彼如前所說理故總結(jié)成義言阿陀那者通無漏故。此中四緣如下廣解

論。有義此說亦不應(yīng)理

述曰。于中有三。初總非前。次申其義。后總結(jié)正。即初文也。此護(hù)法釋

所以者何

論。開導(dǎo)依者至等無間緣

述曰。下申其義。文意有四。一出體.義。二破前非。三申正理。四釋違難。下即初也開導(dǎo)依者。與四緣中無間緣別。但是開導(dǎo)依必是無間緣。有是無間緣非開導(dǎo)依。謂前念滅自類心所

開導(dǎo)依者謂有緣法。謂若有法體是有緣。即簡(jiǎn)色.不相應(yīng).無為法等。有所緣有力者能引生故無主者。即簡(jiǎn)一切心所法等。彼非主故。要主有力方可為依能作等無間緣者。簡(jiǎn)異類他識(shí)為此識(shí)依。或自類識(shí)后心不為前心依�；螂m是心俱時(shí)。不得為心所依。俱非開導(dǎo)故故言等無間緣即唯自類

論。此于后生至非心所等

述曰。前念心王此于后心.及心所法。能開避彼路引導(dǎo)令生故為此依。此但屬心。非諸心所.色.不相應(yīng)。皆無力故。亦非無為。無前后故。故復(fù)言等。此則第一釋依體.義

論。若此與彼至為開導(dǎo)依

述曰。下破前非。其有兩種。一諸識(shí)不俱難。二色.心無異難。下初難也。說此與彼為此依者。即是要有開導(dǎo)力故。一身八識(shí)既容許有俱起之理。如何自識(shí)與他類識(shí)為開導(dǎo)依。開避彼處引導(dǎo)令生要相有力。他現(xiàn)生處不障我路。非如自前心。如何他識(shí)與此為依。如薩婆多師六識(shí)不俱起。心相障故可互為依。今既俱生應(yīng)無開導(dǎo)

論。若許為依至心不并生

述曰。若互為依�；ハ嗾瞎�。同小乘等異部之心無并生義。以薩婆多等皆不并生得為緣故。此即第二難互相望前有依義

論。又一身中至色等應(yīng)爾

述曰。以下第二色.心無異難。中有二。一難無異。二釋相違。此初也。八識(shí)俱起多少不定。如五十一等說。第八識(shí)或一識(shí)俱�；蚰酥疗叩取Ｈ羧缜罢f得互作緣。色法應(yīng)爾。多少不定言等者。一者體等。二者用等。體等者前后一法故。如心唯一。乃至受等亦唯有一。鄰次而生無余自心隔故名無間。若許一心為多心緣。應(yīng)非是等。如色等故

若彼復(fù)言色如心等許是無間緣

論。便違圣說至唯心心所

述曰。心.心所法四緣定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯心.心所是等無間緣。亦如瑜伽第三等。云四緣能生識(shí)。攝論第一云。心.心所法四緣定故。故非色有等無間緣

彼復(fù)難言。何為攝論第三云阿羅漢心唯可容有等無間緣。故知色法亦有此緣

論。然攝大乘說至應(yīng)成無用

述曰。下釋相違。攝論所說是縱奪言。謂假縱小乘上座部中經(jīng)部師色有等無間緣。奪彼因緣。彼無第八心。以色為因故。即是設(shè)許色有此緣無因緣義。不作此解等言無用。謂前及后各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此設(shè)縱言有二種義。一者彼部計(jì)色有此緣故。此文為證若爾何故攝論第一。云非經(jīng)部師唯色等法名無間緣第三卷中約色之中含諸種子或及心故說有此緣。彼第一卷據(jù)彼無識(shí).及種子故唯有色法。言不得成等無間緣。或第一卷是經(jīng)部計(jì)。第三卷中上座部等義二者以彼第一論文為正。此義為正。經(jīng)部本計(jì)非必許色為無間緣。以不等故。第三卷中且設(shè)許有欲奪因緣。非彼計(jì)色為等無間。此中即是色.心前后前為后因

論。若謂等言至等無間緣

述曰。前師復(fù)救。前但總說等字未更分別彼謂不然。不遮多少各一法故名為等也。但表前念是此心.心所。后亦此心.心所。表此同類得為緣者。便違汝執(zhí)異類識(shí)作等無間緣。不相依故。八識(shí)相望各各異類。何得為緣

論。是故八識(shí)至俱起義故

述曰。大文第三申其正理。自類眼識(shí)等無俱起義故。所以自類前念之識(shí)與后為依

論。心所此依隨識(shí)應(yīng)說

述曰。其心所法既屬于心。各隨本識(shí)以說所依。故隨識(shí)說

自下大文第四釋難。于中有五。一諸心相應(yīng)難問八識(shí)俱時(shí)起。異類相望不作緣。異類心所既同生。應(yīng)非心所導(dǎo)

論。雖心心所至不應(yīng)為例

述曰。受.想等法異類并生。而互相應(yīng)不相違背。和合似一。故顯揚(yáng)論.五十五等云。心.心所和合非不和合。不可離別施設(shè)殊異。定俱生滅。事業(yè)必同。俱取此境。故隨一心開導(dǎo)之時(shí)。相應(yīng)心所亦能開導(dǎo)。具此五義故。故得心與心所。心所與心。等作無間緣言五義者。一相應(yīng)。即所依.時(shí).事.處四義等同故。二和合似一。三俱生滅。四事業(yè)同。三性必等。五開導(dǎo)同諸識(shí)不然。各互相望不具此五。不應(yīng)例心所令同異識(shí)

自下第二心所成依難問心.心所法雖異類相望互作緣。緣義既無差。為依亦應(yīng)等

論。然諸心所至無主義故

述曰。其心所法非開導(dǎo)依。于后念所引生無主義故。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是

自下第三各應(yīng)為緣難問八識(shí)自類如前眼識(shí)等為后眼識(shí)等依何故受等不唯為后受等依。而眼識(shí)俱受。得與后自俱想等為依。此何故不如著名沙門義想望想。受望受等耶。為解此難

論。若心心所至此緣便闕

述曰。心唯望心。心所別別望別別心所。自類為依者。第七.八識(shí)隨其何位。初轉(zhuǎn)依時(shí)相應(yīng)信等此緣便闕。自有漏位未曾有故。為成此有緣故。心望心所得作此緣

問緣闕何事

論。則違圣說至皆四緣生

述曰。既違圣教。減三緣故。即與攝論第一等云心及心所四緣定故言相違也

自下第四后起由他難問如出五位無心之時(shí)。六由七.八先有故生。何不第六以七.八為依

論。無心等位至即前自類

述曰。彼位雖斷。而后起時(shí)彼開導(dǎo)依。唯以已前初入定時(shí)自類為依。如對(duì)法第五說

論。間斷五識(shí)至名無間故

述曰。以第六意為同法故。但無自類心中為隔故名無間緣

問何時(shí)為依過去無故

論。彼先滅時(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。曾住現(xiàn)在將滅之時(shí)。已能為依于今時(shí)識(shí)為開導(dǎo)故。彼設(shè)若不去。后不得生故。由前理.教故知不假異類之識(shí)為開導(dǎo)依

自下第五諸教相違難問如解深密等五識(shí)由意引。大論第三五識(shí)引意尋求心生。佛地經(jīng).莊嚴(yán)論。說平等智初起。第八初得凈時(shí)攝論依染污。對(duì)法依悲愿等。皆云諸識(shí)互相引生。此豈非教異類依文。今何翻解

論。然圣教中至故不相違

述曰。此前所引皆依殊勝增上緣中。說相引生名為無間。非實(shí)是此等無間緣故不違彼

論。瑜伽論說至名意根者

述曰。八十五卷有四緣廣分別義。正與此同。如大論第五.顯揚(yáng)十八云。此心.心所等無間乃至決定生。阿羅漢后心即非此緣。以不生故。率爾心后定意識(shí)生。又五十二說又此六識(shí)等名意根等。皆諸識(shí)相望為緣。何故今時(shí)別識(shí)不為緣也

論。言總意別亦不相違

述曰。彼論言總遍于六識(shí)。意乃別說六識(shí)自類。各各相望亦不違理。即總意言。若諸識(shí)生意取決定識(shí)。不取一切。今總言故諸識(shí)生等。如攝論第一云一法未達(dá)未遍知意

論。故自類依深契教理

述曰。第三結(jié)正。故知八識(shí)自類為依深契教理。并無違故

自下第三生下總結(jié)

論。傍論已了應(yīng)辨正論

述曰。因此識(shí)依遂廣分別名傍論也。諸識(shí)所依總說頌曰。五四六有二。七.八一俱依。及開導(dǎo).因緣。一一皆增二

問如上說依遂有三種。此頌中言依彼轉(zhuǎn)者約何依說

論。此能變識(shí)至但顯前二

述曰。除無間緣。此泛說故

問何故唯說彼初二依

論。為顯此識(shí)依緣同故

述曰。此有二解

一云但總聚言不須分別。種子不離識(shí)自體故亦名為緣。即是正義二云以二所依即所緣故。即是第七緣種等義。不爾因緣依此便非有。無間滅依此理定無。第七不緣自前念故

論。又前二依有勝用故

述曰。俱依相近。種子親生。又并俱時(shí)。故論合說。非無間緣異時(shí)遠(yuǎn)故。即是不緣種子等義

論�；蜷_導(dǎo)依易了知故

述曰。以開導(dǎo)依易故不說。唯言此依第八本識(shí)。余二隱密所以說之

上來第二解所依訖。次第三門當(dāng)解所緣。于中有二。初結(jié)前問后以發(fā)論端。第二依頌隨別解釋

論。如是已說至所緣云何

述曰。即初文也

論。謂即緣彼

述曰。下文有三。初解頌中緣彼之言次顯因果識(shí)所緣相。三釋妨難初中有二。初舉頌答。后更別解。此舉頌答

自下釋頌

論。彼謂即前此所依識(shí)

述曰。自下別釋。于中復(fù)二。初總解。后別諍。此即初也所依之彼。彼初能變所緣之彼。彼此第七所依之識(shí)。意顯所依即是所緣更非異彼

何以知者

論。圣說此識(shí)緣藏識(shí)故

述曰。大論.顯揚(yáng).對(duì)法等諸論皆同此說。故知此識(shí)緣自所依

此即通解。此下敘諍。諍有四說。初難陀等義

論。有義此意至及相應(yīng)法

述曰。此顯不緣相分色等及彼種子。以于三界中一類緣故不緣彼境若緣彼境者。即我所執(zhí)有時(shí)無故若緣彼種者。無能緣用。非殊勝法不可計(jì)我故。又應(yīng)我所有時(shí)斷故。唯緣識(shí)體及彼心所

以何為證

論。論說末那至恒相應(yīng)故

述曰。由此緣識(shí)體為我。心所為所。由心是主故執(zhí)為我。由所助伴故為我所何等論說有我.我所。瑜伽六十三有心地決擇.對(duì)法第二.顯揚(yáng)第一等皆爾

論。謂緣彼體至我及我所

述曰。以理屬教令義明了。即一念心有二行解。若緣我時(shí)即帶我所行相轉(zhuǎn)故

問若緣體為我心所為所。何故論言但緣彼識(shí)不言緣所。為答此問

論。然諸心所至無違教失

述曰。謂諸心所不離識(shí)故。說識(shí)之時(shí)亦已說所。如唯識(shí)言。無違教失。論言有我所。故知緣心所。若緣本識(shí)之境。境不定故。不可緣彼立此義也

論。有義彼說至緣觸等故

述曰�；鸨娴冉�。此第二意。心所.心王各各有體。我.我所執(zhí)行相不同。若緣王為我。心所為所。論應(yīng)別說。說既不別故述妄情何謂妄情。為解此疑。曾無處言緣觸等故。觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者。論不言緣。今為七境設(shè)屬我所深是妄情。以理驗(yàn)教甚相乖角

若爾以何為我所境

論。應(yīng)言此意至不違圣說

述曰。許緣彼識(shí)見.及相分。相不離見。教有成文。執(zhí)我.我所論有明證。故知我境以能變之功。但屬識(shí)之見分。我所有屬他之用。但屬識(shí)境。即現(xiàn)色蘊(yùn)。非彼種子。心所既別有體。論復(fù)不說別緣。故知識(shí)之見.相如次執(zhí)為我.及我所。相.見二分俱一識(shí)為體故不違圣說。所以者何。有我所故明緣彼境不離識(shí)故明不緣所。但言緣第八識(shí)故不違教

論。有義此說至非識(shí)蘊(yùn)故

述曰。此安惠說。非次前師。所以者何。論言緣彼阿賴耶識(shí)。即識(shí)蘊(yùn)攝。許緣彼境者。即通色蘊(yùn)。然此色蘊(yùn)非識(shí)蘊(yùn)攝。如何言緣識(shí)。而亦得攝色。色若是識(shí)蘊(yùn)。緣識(shí)之言許緣色。色既非識(shí)蘊(yùn)。緣識(shí)之言不攝色

論。應(yīng)同五識(shí)亦緣外故

述曰。五識(shí)緣五塵五識(shí)言緣外。末那緣五塵。亦應(yīng)緣外境。如何可言緣內(nèi)起我。若緣內(nèi)色名緣內(nèi)者。五亦應(yīng)然。等流境故

論。應(yīng)如意識(shí)緣共境故

述曰。意識(shí)緣五塵與五同故。名緣共境。第七緣五塵。亦應(yīng)如意名緣共境

論。應(yīng)生無色者不執(zhí)我所故

述曰。下緣有色蘊(yùn)。緣之起我所。若生無色時(shí)應(yīng)無有我所

論。厭色生彼不變色故

述曰。若言彼有色謂定所生難云。圣者有此色。圣者有我所。凡夫不變色。應(yīng)無有我所又若變?yōu)樯�者。生彼有我所。不變�(yōu)樯�者。生�?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無我所又極厭色生彼不變色故。故知無色界定無有我所既爾緣何說起我所

論。應(yīng)說此意至我及我所

述曰。此但緣彼現(xiàn)行藏識(shí)及種藏識(shí)。如次執(zhí)為我及所故

論。以種即是至不違圣教

述曰。種子是彼現(xiàn)識(shí)功能。非實(shí)有物。體是假有。論言緣識(shí)正當(dāng)二種。種子.現(xiàn)行皆名識(shí)故。于諸論中不簡(jiǎn)現(xiàn)行及種子故。故得緣種。即緣識(shí)故。不緣余法。不違圣教。名我所故。明緣彼種。言緣識(shí)故。不緣余法問彼何故計(jì)種無別物。若計(jì)別體。即五蘊(yùn)種子是五蘊(yùn)攝。第七亦緣五蘊(yùn)為所故。不可簡(jiǎn)別緣此種子非彼種故說種為假前第二卷已述此義。但本識(shí)上有彼能生五蘊(yùn)功能名種識(shí)故。故無有失問何故大論五十二.攝論第二。皆言種別有物此簡(jiǎn)遍計(jì)所執(zhí)。彼無體故。非有為故。對(duì)彼言有。非如五蘊(yùn)現(xiàn)行是實(shí)有物。故不相違問前三師曰。何故五十一.顯揚(yáng)第十七等。皆云唯有我見不言有所彼文略故。非實(shí)無所

論。有義前說至非識(shí)蘊(yùn)故

述曰。護(hù)法菩薩總非前說皆不應(yīng)理。非前三師。若緣種者。第七末那既緣識(shí)蘊(yùn)。色等種子非識(shí)蘊(yùn)故若彼救言識(shí)蘊(yùn)攝者。難云能生色蘊(yùn)種是種非色攝。能生識(shí)蘊(yùn)種是種非識(shí)收

若言識(shí)體能生故。生識(shí)之種非色蘊(yùn)。色蘊(yùn)不能生。生色之種是識(shí)蘊(yùn)。難云。識(shí)種非余蘊(yùn)。望識(shí)可因緣。色種非色蘊(yùn)。望色非因緣。因緣之種可生識(shí)。非因之種不生色

論。論說種子是實(shí)有故

述曰。即違彼宗。難云說種是實(shí)有。言種便成假。言識(shí)是實(shí)有。是識(shí)便非實(shí)。識(shí)既不然故種非假

論。假應(yīng)如無非因緣故

述曰。又種是假。望現(xiàn)行法應(yīng)無因緣。非實(shí)有故。如無法等

此等以教附理。非前第三師無教難自下獨(dú)理責(zé)合前三師

論。又此識(shí)俱至有我我所

述曰。此薩婆多.經(jīng)部.大乘三。解此名如第六疏任運(yùn)一類。無始相似非分別起恒相續(xù)生。明無間斷。寧容別執(zhí)有我.我所。若不相續(xù)有間斷時(shí)。如第六識(shí)可許起別執(zhí)。此既恒生一類而細(xì)。寧別起執(zhí)八十八云。依分別我見有二十句。不依俱生。若別起我所見。即別緣諸蘊(yùn)為我所如第一師緣心所。第二緣相分。第三緣種子。皆有過失

論。無一心中至俱轉(zhuǎn)義故

述曰。且于世事。無一念心中有斷.常二境。起二別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。前后可然。此即舉事。如斷.常者二境。非一心中起彼二別執(zhí)。如何我.我所二境。或五蘊(yùn)多境。而起二別執(zhí)。非執(zhí)可然。佛真俗智一用義分。彼非是執(zhí)。不堅(jiān)著故執(zhí)則不然。堅(jiān)著境故名為執(zhí)故。故無此事。人.法二執(zhí)非別所緣。行相不返故得俱有

若復(fù)有說前起我后起所者

論。亦不應(yīng)說至一味轉(zhuǎn)故

述曰。非前粗后細(xì)。非前勝后劣。非前親后疎等。故言一味。執(zhí)用相似故

此緣何法

論。應(yīng)知此意至似常一故

述曰。下申正義。但緣見分。非余相分.種子.心所。所以者何。唯識(shí)見分無始時(shí)來。粗細(xì)一類似常似一不斷故似常。簡(jiǎn)彼境界。彼色等法皆間斷故種子亦然�；虮粨p伏�；驎r(shí)永斷故。由此亦遮計(jì)余識(shí)為我似一故。簡(jiǎn)心所。心所多法故

何故不緣余分。夫言我者有作用相。見分受境作用相顯似于我故不緣余分自證等用細(xì)難知故

問何故不俱緣一受等為我。亦常一故。為答此問

論。恒與諸法為所依故

述曰。夫言我者是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不計(jì)為我。故唯心王。是所依故。此第七識(shí)恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故不執(zhí)為外我

若唯緣識(shí)即唯起我無有我所。圣教說有我所。此何相違

論。此唯執(zhí)彼至說我所言

述曰。乘語勢(shì)故論說我所言。非實(shí)離我別起我所執(zhí)。由前理故。須文便故。言穩(wěn)易故。此是語勢(shì)

又有義解

論�；虼藞�(zhí)彼至義說二言

述曰。執(zhí)彼第八是我之我。前我五蘊(yùn)假者。第六所緣。后我第七所計(jì)或前我前念。后我后念。二但第七所計(jì)或即一念計(jì)此即是此。唯第七所計(jì)或前是體。后我是用。于一我見之上。亦義說之為我及所二言。實(shí)但一我見

論。若作是說至有我見故

述曰。此順理教。所以者何。多處唯言有我見不言有所故。何謂多處五十一云。由此末那我見.慢等恒共相應(yīng)揚(yáng)十七初云由此意根恒與我見.我慢等相應(yīng)彼卷復(fù)云。如前所說意根恒與四惑俱。謂薩迦耶見.我慢.我愛.無明相應(yīng)。薩迦耶言雖攝我所。然不別說故以為證前三師即以此為證。亦攝我所故。若我見言即不攝所十九顯揚(yáng)云我見.我慢相應(yīng)。亦無我所故

論。我我所執(zhí)不俱起故

述曰。行相及境二俱別故不可并生。無此事故。善心等可然。彼非執(zhí)亦不可例。人.法二執(zhí)境是一故�；蚓呈嵌嘈邢嗍且�。亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中第四為上

論。未轉(zhuǎn)依位至佛影像故

述曰。自下第二正解因果識(shí)所緣相。未起對(duì)治斷其我執(zhí)名未轉(zhuǎn)依唯緣藏識(shí)。即除四人。此應(yīng)分別。初地已去既轉(zhuǎn)依已入無漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無學(xué)等唯緣異熟識(shí)。佛地經(jīng)說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說。此第三評(píng)家義十種平等者。一諸相增上喜愛。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現(xiàn)。七一切有情敬受所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖無量功德究竟。廣如彼說知諸有情勝解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂差別。能現(xiàn)受用身之影像

既許通緣一切法者。何故此言緣彼第八

論。此中且說至遍不遍故

述曰。今此論說未轉(zhuǎn)依時(shí)。非入十地等。所以者何。無漏名悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應(yīng)爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不遍故也

論。如何此識(shí)緣自所依

述曰。自下第三釋外妨難問前言緣彼彼即所依。如何此識(shí)緣自所依

論。如有后識(shí)至此亦何咎

述曰。如第六識(shí)緣前等無間緣意。既是所依亦是所緣。大小二乘既共許。此第七緣第八亦即依之有何過也。此中亦如第六緣第七。隱故局故。此中不說

即是第三解所緣訖。自下第四合解自性.行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思量為性相。第四.第五門。今牒之云

論。頌言思量至自性行相

述曰。此中雙顯體性.行相自證.見分二法體也

所以者何

論。意以思量至為行相故

述曰。第七末那以思量為自性故。對(duì)法第二.攝論第一.六十三皆云思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實(shí)思量但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故

論。由斯兼釋至名末那故

述曰。通名心識(shí)。非此相關(guān)。由此性.相二義。兼解所立名意所由。能審思量各自所取名末那故

論。未轉(zhuǎn)依位至無我相故

述曰。初地已前.二乘有學(xué)等。恒審思我相。即有漏末那。初轉(zhuǎn)依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解疑難。恐疑無漏七不名末那故六十三問如世尊言出世末那。云何建立。答有二義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。名是假故二能審思量無我相故。亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏

即是第四體.第五行相門次下第五段。合解第六.第七二門。此總問言。此幾所俱。后總答言且與四種。故合為文

論。此意相應(yīng)有幾心所

述曰。此即初問

論。且與四種煩惱常俱

述曰。下答之中文分為二。初解因相應(yīng)。后辨果相應(yīng)辨因相應(yīng)中分三。一解染俱二釋余俱。三解受俱就釋染俱中復(fù)分為二。初釋頌文。后辨廢立釋頌文中又分為三。初解總句。四煩惱常俱。次顯別句。烈四煩惱。后解煩惱字�？偱e頌中第五句答

論。此中俱言顯相應(yīng)義

述曰。釋頌俱言。顯非余義

論。謂從無始至煩惱相應(yīng)

述曰。顯與四種相應(yīng)位次。行相所由。相應(yīng)五義如第八識(shí)處即第三卷說。此初五字且解俱字。及因解四。非一法故煩惱。后解

論。其四者何

述曰。下烈別名。釋次二句問起烈名

論。謂我癡我見至是名四種

述曰。舉頌第六.第七句答。于中有二。初列頌名。后依列別釋。此以無明為本。因先有故先說無明。后三果故后說余三。諸論先陳其果。后說其因。以尤重故

論。我癡者至故名我見

述曰。釋二種名如論可解

其無明相瑜伽第十.及緣起經(jīng)。對(duì)法第一.第四。顯揚(yáng)第一等解。并諸無明相攝不共無明等。如下證中說

論。我慢者至故名我愛

述曰。釋此二名亦如后卷踞者倚恃傲者傲憚其我愛如第十瑜伽.對(duì)法第一.第六.顯揚(yáng)第一等說我慢.我見并如大論五十五.五十八等說

論。并表慢愛至無相應(yīng)義

述曰。自下第三解并等字。前頌中云并我慢.我愛。今解彼并字。謂頌并字。表慢.愛二法與見俱起。愛與慢俱起。今此通言。云表慢.愛有見.慢俱。意遮薩婆多等無相應(yīng)義。彼不許相應(yīng)。各自力起。大乘相應(yīng)。如下當(dāng)解

論。此四常起至恒成雜染

述曰。自下卻解煩惱之名因先列名及出體已方釋煩惱。此文勢(shì)也今解煩字。擾者亂。濁者渾。此四常起擾濁內(nèi)心。非如所余六識(shí)中惑。擾濁他人等故。體是不善。今內(nèi)緣故令外六轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染雜染之言通三性有漏

論。有情由此至故名煩惱

述曰。有情由此四煩惱故。恒執(zhí)我等生死淪回。此中淪字。謂淪沒也。回者轉(zhuǎn)也。如車輪回無有休息淪沒生死不能出離得圣道等。此解煩惱字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故

論。彼有十種此何唯四

述曰。自下第二廢立門也。于中有二。初廢立根本自類。后自釋妨根本煩惱有十。此中何故唯有四耶

論。有我見故至有二惠故

述曰。說無余見其文可解。行相別故

論。如何此識(shí)要有我見

述曰。此外人問。于五見中。何不起余見要起我見也

論。二取邪見至修所斷故

述曰。此中三見俱分別起。唯見所斷。瑜伽五十八.對(duì)法等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生。修道所斷。故不相應(yīng)。何以知者。如下引文金剛喻定方能斷故。對(duì)法第四云。任運(yùn)起者修道斷故

論。我所邊見至要有我見

述曰。我所及邊見。依我見后生。此識(shí)相應(yīng)不依彼起。任運(yùn)緣內(nèi)相續(xù)而生。不假他后起故。不起我所及邊見也其我所見何見所攝此非我見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故若爾何故不與我所.邊見二種互相續(xù)生以恒內(nèi)執(zhí)無有間斷。不容余見互相續(xù)起故論說言恒內(nèi)執(zhí)我。又前二見通緣內(nèi)外。此唯恒內(nèi)執(zhí)有我故要有我見。而余四見非此相應(yīng)

何故不起疑等

論。由見審決至煩惱唯四

述曰。此中身見能審決故。疑行猶豫故不相應(yīng)。對(duì)法等云。疑都無所有以此愛.見順著我故。無憎背嗔故。此俱唯四。行相不同故要唯四也。無明等中迷事.理者。唯是迷理。相應(yīng).不共分別者如下說四種愛以為集諦。此何愛攝。七慢等分別。如別章抄

論。見慢愛三如何俱起

述曰。自下第二釋自妨難。外小乘等諸異計(jì)問。見與二法如何俱起。以此各許自力生故

論。行相無違俱起何失

述曰。此論主答。以行相同。對(duì)法第六.五十八等許相應(yīng)故

論。瑜伽論說至寧不相違

述曰。外人復(fù)曰。五十五說貪令心下。慢令心舉。寧云行相互不相違

論。分別俱生至義無乖返

述曰。此論主答一分別俱生二種別故。謂五十五說分別。五十八說俱生。分別者唯見斷。又未必唯見斷。即修道中強(qiáng)分別生不相續(xù)者。亦是類故。分別起故。煩惱增猛貪下慢舉。故二相違。俱生起者微細(xì)相續(xù)。故得相應(yīng)二外境.內(nèi)境二義別故。若緣外境多分見斷。亦通修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若于彼慢即不卑下故。設(shè)卑慢亦不許與貪相應(yīng)故。若緣內(nèi)身為境。以自愛故心不卑下。緣之起慢以自高故得二相應(yīng)。五十五約外。五十八等約內(nèi)三所陵.所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時(shí)必不起愛。故二相違。若自恃起愛心必高舉�；蛄晁�故。故得相應(yīng)。并通見修斷四由粗.細(xì)二行相殊。粗猛利者說不相應(yīng)。二粗行相相違返故。若細(xì)者可相應(yīng)。此二行相不相違故。通見.修斷有四義別五更加之�；螂S轉(zhuǎn)理門說不相應(yīng)。真實(shí)理門說相應(yīng)故。彼此二文不相違返�；驈�(fù)多分說不相應(yīng)。據(jù)實(shí)說之亦得相應(yīng)。然凡簡(jiǎn)略先在遍行。煩惱便言先問根本。根本既訖更問所余

自下第二段第七余所相應(yīng)門。于中有二。初問。后答

論。此意心所唯有四耶

述曰。此即外人乘前起問。所以者何。此意因中恒時(shí)染污。欲明惑本先明前四。遍行五數(shù)諸識(shí)定有。別境等法或隨有無。故在后門

論。不爾及余觸等俱故

述曰。答中有二。初舉頌答。后廣分別。此即初也不爾故三字釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有余字遂有諍生。下有二解余字。即為二文。一謂四惑之余。即次第一解是。二謂觸等之余。即下四師解是

論。有義此意至定相應(yīng)故

述曰。第一師中文勢(shì)有二。初釋本頌。后釋無余心所所以。釋本頌中。初以二義解余。后釋及字。此識(shí)總與九心所俱。前四及四之余觸等五法。意與遍行定相應(yīng)故五十五說。諸識(shí)生時(shí)與幾遍行心所俱起。答五。即作意等瑜伽第三云通一切性.處.時(shí)一切耶等。故證此文言遍諸識(shí)。此則一解。余字四惑之余也

次第二解

論。前說觸等至故置余言

述曰。此第二解。余恐謂此中觸等五法。亦同于前異熟識(shí)俱者。亦是無覆無記性攝。顯此俱五性異于彼相應(yīng)五性故置余言問若爾何故次后復(fù)說是有覆性答言余者為異前性。不知何性。復(fù)言有覆分別自體。為簡(jiǎn)彼前性故置余言

問余字既然。及字何用

論。及是集義至恒相應(yīng)故

述曰。及是相違義。顯諸心所體各不同。又及者等義。舉四煩惱等余觸等。然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱.后五遍行合此九法此識(shí)相應(yīng)。顯非唯一法與此相應(yīng)故。合集九法與此俱也。故置及言令知有九

上來第一釋本頌訖次釋無余心所相應(yīng)。為欲了知更須發(fā)問

論。此意何故無余心所

述曰。此外人問。遍行許有。其別境等何義故無

一一應(yīng)答。初答別境。次答善所。次答隨惑。后答不定

論。謂欲希望至故無有欲

述曰。欲緣從來未合事故。此恒緣合境常是我故。若憶過.未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五說于所愛事有欲生故。若爾諸佛應(yīng)無有欲。無未合事故。今說非佛言未遂合。非說于佛有未合事。故不相違。下諸心所皆準(zhǔn)此釋。又欲但觀所樂事轉(zhuǎn)。所樂之事名末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識(shí)所簡(jiǎn)乃同

論。勝解印持至故無勝解

述曰。勝解但能印前疑事.不了事生。此恒決定計(jì)我非余。非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。此約因位。非佛行相。五十五說于今決定勝解生故

論。念唯記憶至故無有念

述曰。念能憶昔曾所習(xí)事。曾于現(xiàn)在習(xí)者已滅今起追憶。非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五說于串習(xí)事念方生故

論。定唯系心至故無有定

述曰。定唯別作意系心專一境。由加行心趣求一境。唯緣本質(zhì)一法。不作別緣前后念解。亦非常解。此識(shí)任運(yùn)不深趣求專緣一法。剎那別緣故無定也。五十五說于所觀事其定方生。任運(yùn)緣者即無此定既爾如來便應(yīng)無定。任運(yùn)緣故此難不然。如來識(shí)等深取所緣。非如七.八任運(yùn)粗淺隨業(yè)等境又佛識(shí)等因定類生。設(shè)令能緣其必有定。非七.八識(shí)前時(shí)有定。種類引生專緣一境而不定也又佛專心。此散漫故

論�；菁次乙姽什粍e說

述曰�；菖c我見非二并故。五十五說。見世俗有。即惠分故。余別有性問惠緣觀察事。此識(shí)言惠俱。定緣觀察事。此俱應(yīng)有定答任運(yùn)亦推度。此識(shí)說惠俱。深專一境有定生。此俱故無定問二緣觀察事。任運(yùn)惠得生。任運(yùn)既無定。應(yīng)不緣觀察答定境加行必惠緣。定得緣觀察。有惠之境定.不定故。此識(shí)俱無有定。雖同緣觀察。而惠寬定狹。故此無定

論。善是凈故非此識(shí)俱

述曰。第二簡(jiǎn)善。其善十一體非染故非與此俱。此俱唯染故

自下第三何故無隨惑。根本前已說

論。隨煩惱生至無隨煩惱

述曰。煩惱分位前后差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故不得并生�；驘o慚.無愧.不信.懈怠。論雖說實(shí)。然是根本轉(zhuǎn)變分位。如所造觸。非如長(zhǎng)等諸形色等。雖說有體。自不能與他根本俱。隨根本后起。又且如嗔。輕微者名嗔。余名忿等。如長(zhǎng)等色即于彼假。故忿等二十。不與根本俱生。此識(shí)恒與四根本俱。前后無始一類分位無差別故。此俱無隨惑。此師意說。隨惑皆離根本無體。故對(duì)法云忿等皆假。此識(shí)一向非隨惑俱。言余染心說俱義者。約第六識(shí)及五識(shí)說。非謂此識(shí)。無分位別故。三文別者約別義說。通不善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆能起

不定四中

論。惡作追悔至故無惡作

述曰。其文可解

論。睡眠必依至故彼非有

述曰。睡眠若起必依身.心沉重惛昧。此是內(nèi)緣外眾緣力。即是病等。或涼風(fēng)等有時(shí)暫起。如對(duì)法論第一末說。即是間斷非相續(xù)義惡作雖亦然。而約義別說此第七識(shí)所藉緣少一類無始。簡(jiǎn)別不假內(nèi)緣而起又言內(nèi)執(zhí)不假外緣而起。簡(jiǎn)別外緣由此緣故無睡眠也

論。尋伺俱依至故非彼俱

述曰。尋.伺二法并依外門。緣外境生故。此二多依身.語門轉(zhuǎn)故。尋則淺推。伺則深度。尋則粗發(fā)言。伺則細(xì)發(fā)語。此識(shí)唯依內(nèi)門。緣內(nèi)我生故。一類執(zhí)我。無淺深推度粗細(xì)發(fā)言故。不與彼俱。故此識(shí)俱唯有九法或此師之意。其隨煩惱不遍根本特越常倫且如惛沈等五。染心若無即非染心。論有誠說。遂言說彼六識(shí)中遍。遍行說通諸識(shí)。七.八應(yīng)無解云不然。遍行遍七.八。諸論說七.八。五染遍染心。何處言遍七若爾五染言遍。染六識(shí)中皆有。六識(shí)起根本。應(yīng)知五亦無。汝言遍六染心。遍何位地說之為遍。故知后說于義為勝只如五遍染心。無此不成染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五遍染七識(shí)中無。即是六識(shí)中。除根本余一切染此五皆有。無則不成染若互有無。如下自解若作此釋前解為勝

論。有義彼說至顯隨煩惱

述曰。下第二師重釋余字。初總解。后別諍。此即總釋。頌中余字義實(shí)不然。何以知者。頌說此五有覆攝故。即知余字不簡(jiǎn)前性。若言余字簡(jiǎn)前性者。此言有覆明自體。明自體時(shí)足簡(jiǎn)前故。何須別簡(jiǎn)。此破前師第二解也汝第一解言即四之余謂觸等五。若頌但言及觸等俱。誰不知觸等是四之余。更說余字。故知但是觸等余也若不爾者闕此意俱隨煩惱故。何以知者。返覆征難理無逃處。故知余字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與隨煩惱俱故。此余言定顯隨煩惱

自下別諍有四師說。今此第一諸師共同。下有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就此解余是觸等余中�？傆兴恼f

論。此中有義至染心相應(yīng)

述曰。文意有二。初泛出遍染隨。后解此識(shí)俱初中有四。一標(biāo)宗。二引證。三立理。四會(huì)違。此即初也

論。如集論說至恒共相應(yīng)

述曰。此引證也。五隨遍與諸染心俱。何以知者。對(duì)法第六說。謂惛沈。掉舉乃至恒共相應(yīng)。是集論第三卷文

論。若離無堪任性等至無是處故

述曰。下立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任。等取余四。何以知者。對(duì)法第一云惛沈者無堪任為性。掉舉者不寂靜為性。不信者不忍等為性。懈怠者心不策勵(lì)為性。放逸者不防有漏為性故也。若離無堪任。染性不成故

論。煩惱起時(shí)至必有彼五

述曰。煩惱起位心稱染污。故染心位定有彼五

有何所以

論。煩惱若起至懈怠放逸故

述曰。諸煩惱起必由無堪任。即惛沈也。囂動(dòng)是掉舉。余三可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動(dòng)者故問如定.變化障硬澀無堪任。即通三性法。善中豈有惛沈性耶答由第七有故。余成無堪任。如有漏善。非是善中有惛沈故此五必遍一切染心。不爾即非是染心故

問不信.懈怠.惛沈可然�；蝮w實(shí)有�；蚴羌儆小；蛲ㄖT惑一分�；蚴怯薨V分此中掉舉既是貪分。如何嗔?xí)r有。而言通染心。此師解云

論。掉舉雖遍至但說貪分

述曰。下會(huì)違也。有二段文。初會(huì)掉貪分。后會(huì)六.十遍。此等初也。一切染心即嗔起時(shí)。而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增。多順貪故。而實(shí)有體故遍染心。五十三說是假有者必?zé)o別體。是實(shí)有者即有別體。世俗有者或別有體或別無體。如下自解此世俗有。故是實(shí)有。此中所辨實(shí)有體等。或文外意。諸論多約依貪上立故言貪分。世俗有中克實(shí)出體即別有也

為會(huì)此文遍染心起。舉如何等

論。如眠與悔至但說為癡分

述曰。其惡作者此中名悔。雖遍三性心起體是實(shí)有。而于癡起位相增。但說此二以為癡分。若眠.悔無體。是愚癡分。即善.無記心此應(yīng)非有。不爾愚癡應(yīng)通善心有。五十五云。惡作.睡眠是世俗有。是愚癡分。對(duì)法論等言遍三性。故別有體。不可在善.無記之中即言有體。染污之中即言無體。而彼但言尋.伺假故。今例掉舉何義不同

問若以此五文為正者。何故瑜伽五十五說六法遍染。五十八說十遍染心

論。雖余處說至一切染心

述曰。下會(huì)六.十遍。諸論雖爾。而彼二文俱依別義說之為遍。非實(shí)遍也

六依何義

論。謂依二十至相顯說六

述曰。依二十種。不取別境染分為體。妄念.散亂.不正知三是癡分故。說二十二即取別境染分說。此三及欲.解.皆彼少分故。今言二十者。簡(jiǎn)欲.勝解二法及不定四。瑜伽此四說名隨煩惱。今約二十說故簡(jiǎn)別之隨煩惱者。簡(jiǎn)去于前根本十法。彼亦名隨。不說根本名為遍故解通粗細(xì)者。顯此行相通粗細(xì)位。簡(jiǎn)前忿等十法彼解唯粗故無記不善者。顯通二性。簡(jiǎn)無慚.無愧二法。彼亦通粗細(xì)解。然唯不善通障定惠相粗者顯此六法障定及惠二俱相顯簡(jiǎn)惛沈.掉舉二法

對(duì)法第一說惛沈障毗缽舍那。掉舉障奢摩他瑜伽等說惛沈障定。掉舉障惠。別障定.惠。非俱通障對(duì)法論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應(yīng)知。然無一文行相相翻相順。說惛.掉二法粗相通障定之與惠。故以通障定.惠相顯簡(jiǎn)惛.掉二然約其體細(xì)得通障。今說行相相順相翻二俱粗障。彼即不爾。其不信.懈怠.放逸.惡念.散亂.惡惠。于染位中遍此三義。故言遍也。一解通粗細(xì)。二通二性。三通障定.惠。二十隨惑之言。雖復(fù)簡(jiǎn)他。非所遍義。即此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者六皆能遍

十隨惑者。放逸.掉舉.惛沈.不信.懈怠.邪欲.邪勝解.邪念.散亂.不正知。取五別境染分為隨。成二十二已知說六。十遍者何

論。依二十二至非互相違

述曰。解十遍文二十二者。邪欲.勝解明攝在中。亦簡(jiǎn)不定隨。簡(jiǎn)根本解通粗細(xì)。簡(jiǎn)忿等十二性。簡(jiǎn)別無慚.無愧。通后二義言遍說十。非所余法。二十二等雖簡(jiǎn)他法非所遍義。故論三文亦無違理

論。然此意俱至并別境惠

述曰。下解此識(shí)俱中。初顯有。后辨無。此顯有也。此有十五。前九.五隨.別境中惠。以是見故得成十五

問豈二惠得俱也

論。我見雖是至故開為二

述曰。我見即是別境所攝。五十一心所中義別說為二。一惠是別境。通三性.九地故。二見唯染污。通九地等故。既有寬狹別說不同。故開為二。如不以見即惠體故別說見。今亦不以惠即見故別說惠也

論。何緣此意無余心所

述曰。下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起。不知何緣無余心所

論。謂忿等十至故非彼俱

述曰。且從染答。前根本中無余六者。五師皆同下不別說又上已說無有根本。諸師同故。此論師明五十一心所故。不明邪欲.及邪勝解。且二十隨。忿等初十皆解唯粗。此識(shí)審細(xì)故無彼十

論。無慚無愧至非彼相應(yīng)

述曰。彼唯不善。此有覆故

論。散亂令心至故彼非有

述曰。散亂若別有體無體。令心馳流外境上轉(zhuǎn)緣外方起。此緣內(nèi)審故無散亂。此師意存別有體也。下論說言若別境中定為體者。是假不遍。余者說遍。然今此師設(shè)別有體。以緣外起或間斷故。不遍一切染。此識(shí)中無。一恒故。二內(nèi)執(zhí)故。三一類境生故。不外馳流故無散亂

論。不正知者至故非彼俱

述曰。此數(shù)設(shè)是別境惠分�；蚴前V分。多起外門身.語.意業(yè)。緣外染污三種業(yè)生違越軌則。三界皆然。并越善故名違軌則。彼緣外生。此唯緣內(nèi)故彼無也。亦非是遍。緣內(nèi)無故且如二十二隨煩惱中忿等十四如文說無。別境五法。及隨惑中忘念.邪欲.邪勝解三。何故此中不說。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境之中三分。故此不說

論。無余心所義如前說

述曰。此例與上第一師同。若遠(yuǎn)例于上。第八識(shí)同故不別說。根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分。以其行相與別境中念分無別故不說有。不正知設(shè)惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定.惠行相別。恐謂亦俱故今別說又以不正知行相增強(qiáng)。既許有惠�？忠嘣S有故為簡(jiǎn)之忘念.邪欲.邪解。由前理故亦非遍數(shù)。別境少分故此不說

論。有義應(yīng)說至染心相應(yīng)

述曰。文亦有二。初出遍隨。后此識(shí)俱。初中有四。并準(zhǔn)于前。此標(biāo)宗也。立彼六種隨惑遍諸染心

何以知者。

論。瑜伽論說至皆相應(yīng)故

述曰。下引證也。五十五說不信等至皆相應(yīng)故。名有六也。此師意說。一切染心此之六種皆相應(yīng)故

不信.懈怠.放逸三種行相不違。如前師說實(shí)遍染心。忘念等三前來未解故今應(yīng)釋

論。忘念散亂至起諸煩惱

述曰。下立理也。忘念.散亂.惡惠三法。若無心必不能起諸煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡等攝。散亂別有故遍染心

如何要有忘念等三

論。要緣曾受至諸煩惱故

述曰。起諸煩惱者。要緣先時(shí)曾受之境諸已得者�；螂m未曾受是曾受之境種類。發(fā)起忘念.及邪簡(jiǎn)擇。故有忘念.及不正知。失正念故。邪簡(jiǎn)擇故。起染污心如緣滅道起邪見等。或聞未來有殊勝樂如天上樂等。皆先聞名。而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也。或撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名故。如他界緣惑。皆緣名生緣自心相故染心時(shí)定有此二問曰染心皆有惠。五識(shí)應(yīng)有執(zhí)。以有惠故答曰五識(shí)定無深推求故。雖有不正知。無五見中我見故無執(zhí)也。法我.人我皆我見故又此癡分。故遍染心

又緣于內(nèi)如何起散亂。誰謂不起。如何名散亂

論。煩惱起時(shí)至起散亂故

述曰。煩惱起時(shí)。心必馳流于境縱蕩。非如善位。此何為也。皆由于境起散亂故方流蕩也。諸論解散亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同故此三法遍諸染心。無無此三而成染者

何故無惛沈.掉舉二法

論。惛沉掉舉至皆能遍起

述曰。下會(huì)違也。釋無惛沈.掉舉所以。行相相違起一無一。非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生。惛沈內(nèi)相下起

若爾何故對(duì)法等說五為遍也

論。論說五法至通二性故

述曰。彼論言遍遍于四義

一者通粗細(xì)。簡(jiǎn)忿等十。唯粗事故二者唯違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進(jìn)。惛沈翻輕安。掉舉返舍。放逸翻不放逸來。即簡(jiǎn)散亂從定數(shù)來。設(shè)別有體。所障之定通三性故。不唯違善。忘念.惡惠.邪欲勝解。隨彼所翻理亦應(yīng)然。并翻別境之?dāng)?shù)來故

三者純隨煩惱者。簡(jiǎn)根本惑及不定四。彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然非純隨。故今簡(jiǎn)也四通二性者。簡(jiǎn)無慚愧。由斯四義故。對(duì)法說五遍染心。非但染心即皆有也

何義說十

論。說十遍言義如前說

述曰。如初家說。遍二義故

論。然此意俱至及加惛沈

述曰。下此識(shí)俱申正義也。初顯有。后辨無。此相應(yīng)法心所十九。前九.六隨如文可解。并別境中念.定.惠三。及加惛沈

論。此別說念準(zhǔn)前惠釋

述曰。此別說念。如次前師說惠所以。即我見故。此中忘念即念數(shù)故此不正知亦即惠故。義說為二。邪簡(jiǎn)擇故名為惡惠。執(zhí)我故名我見或是癡分即非我見�；蚩�。義別說之為二能發(fā)惡業(yè)者。是第六識(shí).五識(shí)中語。非約第七。故此識(shí)俱有不正知。如前惠說更不問之

論。并有定者至曾不舍故

述曰。何意有定。專注一類所執(zhí)我境不暫舍故。如于志念緣曾受境。此緣一物故有定也。不同前師。彼無念故。緣新新現(xiàn)境故亦無定。此中有之所存別故

論。加惛沈者至心惛沈故

述曰。無明重故。內(nèi)迷執(zhí)故。不外追故。故有惛沈

論。無掉舉者此相違故

述曰。下顯無也。此與惛沈性相違故。不可雙起

論。無余心所如上應(yīng)知

述曰。無別境欲.及勝解二。及染污中邪欲勝解.忿等前十二。并不定四。如前第一.第二師說�；ビ袩o者此略說之。余如上說。應(yīng)可知也

論。有義復(fù)說至染心相應(yīng)

述曰。此第三師。說有十遍。文段準(zhǔn)前。此標(biāo)宗也

論。瑜伽論說至三界系故

述曰。下引證也。五十八卷。說有惛.掉.不信.懈怠.放逸五種即同初師。有忘念.惡惠.散亂三種同第二說。加欲.勝解故偏簡(jiǎn)也

論。若無邪欲至起諸煩惱

述曰。下立理也。若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染心有也

有何所以

論。于所受境至諸煩惱故

述曰。不問何世有為無為。法順己者要樂合故。法違己者要樂離故。先或起貪。后或起恚若是不愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。此中所攝又未有于境不樂合.離起煩惱者。邪見緣滅亦是離欲。戒見取等即是合欲若于境界。不樂合.離。及不印持。即無煩惱。無煩惱時(shí)可無邪欲.及邪勝解。由此二種非遍行故。故染污心要定有欲。于所受境要必印持。印持事相。無染心起不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。是故此二染心非無。即證十有余證有如前說

問如疑諦理等豈有印持耶

論。諸疑理者至亦有勝解

述曰。下會(huì)違也。諸疑理者。此念之時(shí)于苦等事必?zé)o猶豫。即一心緣事.理二境。于理可疑于事必印。無有獨(dú)緣理不于事印故。如薩婆多十遍行中。勝解疑心如何俱耶即此理證。彼宗說是遍行故今者大乘于事生疑。此念決定除此疑事。不于余境生決印故。勝解之?dāng)?shù)非遍行攝。于理疑是煩惱。于事中必印持。謂此苦事生其印可�？嗬碛袩o方生疑故。故疑相應(yīng)定有勝解問印是定。疑不定。相違得俱起。見是決。疑不決。相返得俱生答疑時(shí)解用劣。相返得俱生。疑.見行俱增。相違不并起問事決理猶豫。疑.解二俱生。事決不生