成唯識論述記 第十三卷

成唯識論述記 第十三卷

沙門基撰

論。已說二十至其相云何

述曰。下第五以半頌。釋第六不定心所。初結前生后以發(fā)論端。后舉頌答。此即初也

論。頌曰至尋伺二各二

述曰。上二字標位總名。次五字烈別名字。下三字顯不定義

論曰。至皆不定故

述曰。于長行中文段有二。初釋頌。后義辨。釋中有三。初解不定得名。次解別體。后釋二各二言。今此所標即第一也于善染等皆不定者。一解。顯不定義。此界.性.識等皆不定故。二解。簡前信等.貪等。此通三性。性不定故。彼類非一故說等言

若爾應遍行攝

論。非如觸等定遍心故

述曰。于五.七.八識。及上二界全多分無故。此先舉觸。作用先故。如前已說

既不定染.善。不遍一切心。應是別境

論。非如欲等定遍地故立不定名

述曰。此界系局。亦非遍無漏。此但舉地。故非別境。由不同前余五位法。立不定名

論。悔謂惡作至追悔為性

述曰。自下第二別解為二。初解悔.眠。后解尋.伺。于中各二。初別。后總。別即為二悔謂惡作者。以體即因。即諸論說惡作者是。惡作非悔�；谥�體性追悔者是。如文可知惡作之體以何為性。惡者悔也。即嫌惡所作業(yè)。諸所作業(yè)起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所作是惡名為惡作。即悔體唯善。唯悔惡事故。若嫌惡所作體寧非悔。言是悔因。若先惡所作方生于悔。惡作非悔其體何也。此義應思此中有解。此唯是厭。若爾厭應通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師厭體唯善。若同于彼有如前妨有云厭是省察心.心所無別體性。大乘厭通三性。于義無違若爾善.染.無記之厭俱依何立。前第六卷云善中厭是無貪一分。準彼染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分若爾無記之厭是何建立即無記欲。于所作事雖不生欲。于此不作亦生欲故名為厭也。如信.不信但有善.染而無無記。無記信即是欲.解。此亦應爾。悔因即是前之厭.欲二法。然說惡作通三性者。從果為言�；谕ㄈ�性故或有解云。所作是境。而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事。能生于悔惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故�？傃詯鹤魇腔谥�因。其實惡者即是悔也又解惡作善者是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是慧。威儀.工巧慧所攝故又解三性俱體是惠。簡擇推度所作事故。言先不作后方追悔者。前后因果�；蚣淳銜r義說先后。然由境故心乃得生

論。障止為業(yè)

述曰。非是五蓋之中止相。止相通定.惠故。止下心故。今言止者即奢摩他。能止住心非令止下

論。此即于果至后方追悔故

述曰。惡作是因�；隗w是果�；诿麗鹤鳌�從因為名。先惡所作顯其因。后方追悔明其果。如前已釋

論�；谙炔蛔髦潦俏覑鹤�

述曰。今顯緣無亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已作名為惡作�；谙炔蛔饕鄲鹤鞴省Ｈ缱坊谘晕蚁炔蛔魅缡鞘聵I(yè)是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云措.作一體異名。瑜伽第十一廣說同此。顯揚第一云于已作.未作追戀為體。障業(yè)亦言障奢摩他。正與此同

論。眠謂睡眠至昧略為性

述曰。以此單名即諸教復。此令身不自在。坐亦睡故。乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧輕略為性。不明利沉重故

論。障觀為業(yè)

述曰。即毗缽舍那。此別障觀。非如蓋中能障于舉。舉通定惠令心高也。顯揚同此

論。謂睡眠位至一門轉故

述曰。釋上不自在身不自在。制不自專心不自在心極闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉故無明了時。為別余心亦有五識。有闇劣昧無明了時故

論。昧簡在定至非無體用

述曰。雖專注微細。然與定不同。此唯昧故。故昧簡在定。余散心雖有闇。而不輕略。亦沉重故。略別寤時。寤時廣故。瑜伽第十一亦云昧略為性。然俗中言汝等睡在。無心之時亦言睡故�；驈陀辛x亦恐經部師于總別聚上假立故置令言。言有體故方有令身等不自在等用。令顯睡眠非無體用也

論。有無心位至心相應故

述曰。世間.圣教有于無心之位亦名睡眠。此假立也。如論說言無心睡眠。此則是也。由眠所引似起眠時故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無心。如余蓋故。余蓋必是心所法故。非無體法。言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令善不轉是蓋義。由貪境界障樂出家。由嗔諫犯障覺正行。惛眠障止引沉沒故。掉.悔障舉引散亂故。疑不決定障舍位故。此總五蓋能障三位。初樂出家。次修正行。后入正定。修止.舉.舍如次為障。若言蓋因緣故亦名為蓋。非必是心所者。應如余纏。唯心所故纏有八種。惛沈.睡眠.掉舉.惡作.嫉.慳.無慚.無愧。數數增盛纏繞其心。于修善品能為障故。初二障止。次二障舉。嫉.慳障舍。于自.他利。吝妒門中數動心故。蓋中障舍與此不同。彼約定心非止非舉平等名舍。疑能障此。此依二利平等名舍。故不相違。無慚.無愧障修尸羅。具此二者。犯諸學處無羞恥故。故此蓋.纏不增不減

論。有義此二至乃癡分故

述曰。下總解二�？傆兴恼f。此初師說。無別有體體即是癡。何以知者。瑜伽五十五等說是隨煩惱.并癡分故。對法亦然。言通三性者。隨彼聚多少心.心所為體故通三性。癡唯染中

論。有義不然至及癡分攝

述曰。亦通善故。若唯癡者。如何善中乃是心.心所總數為體。應說此二染者以癡為體。善即是無癡。相翻立故。五十五等依染分義邊。說是隨煩惱。及是癡分攝故對法言通善等者。顯非定癡分。如顯揚第一解惡作。云于善.不善事。若染.不染追戀為體。不言無記。彼是通言故。善.染即以癡.無癡為體。又無記之中是總數故說通無記

論。有義此說至無癡性故

述曰。此下第三文有其四。有義不然。對法.及五十五.五十八。皆言通三性故。何故染.凈即依別數。其無記者無別依法。而依總立。又無記之性非癡.無癡。故應別有

論。應說惡作至所作業(yè)故

述曰。惡作思.惠二法為體。何以惠.思為性者。明了知所作故以惠為體。思擇所作故以思為體。不以余者功能劣故

論。睡眠合用至夢境相故

述曰。睡眠思.想二法為體。何以然者。思想種種夢之境故。由此亦有依余上立

何以知此二各別依。由此二法無別有體。一以理。如前說故。二以教。故知無別體

論。論俱說為至說為癡分

述曰。瑜伽五十五說此二為世俗有故。假有自性彼染污性分與癡相似。是彼等流。如不信等體雖別有仍說他分。即會論言是癡分故名世俗有。顯揚論言夢以欲.想二法為體。彼說增上者此說遍心者。非諸夢心皆有欲故

論。有義彼說至纏彼性故

述曰。此下第四。文復有三。上義不然非思惠想纏彼性故。此合為因。有二分破。初破欲界染思.惠一分為悔。染思.想一分為眠。非為纏性。是思.惠.想故。如余思.惠.想。即是二界全。及欲界一分凈無記者�；蛉缬嗳舅嫉�。謂除眠.悔余欲界染。及上二界染者。皆非纏故。此即破染分為纏第二破欲界凈無記一分思.惠為彼惡作。一分思.想為彼眠體。總難云。為惡作等一分非染思.惠.想。非彼惡作等二法性。是思.惠.想故。如余上界思.惠.想等。此量準文有宗具足。取宗中有法思.想.及性故。為因亦得又解汝染悔.與眠。應非思.惠.想。是纏性故。如無慚等。凈無記悔眠。亦非思.惠.想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已成非思等故。得為同喻。因明許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及因具足如文。此解正可相順總合為量

論。應說此二至名世俗有

述曰。此顯正義。各有別體。與余思等行相別故。如貪等法各別有體。惡作悔性等。余法所無故。瑜伽論言世俗有者。以說是癡分。隨癡相說名世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前說

論。尋謂尋求至細轉為性

述曰。二行相同故一處明尋謂尋求。即七分別中尋求分別等。以單即復名也。下準可知令心匆遽者。匆迫。遽急也意言境者。意即意識。以遍緣故。此有三解。一從喻。即意識及相應法。能取境故。與言說言相似。二從境。言說言是聲性。此言為意之所取性。從言為名。但名意言。三從果。由意能起言等故名意言。意所取境名意言境。亦通一切心所法等。而意是主勝故偏說。今此境者通一切法。大論第五云緣名等境。亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意言之境攝法即盡。不言言說名等故。彼論攝法義有不及。名不目及如涅槃等。伺中可知

論。此二俱以至所依為業(yè)

述曰。身心若安。徐緩為業(yè)。身心不安。匆遽為業(yè)。俱通思.惠�；蛩济�安。徐而細故。思量性故�；菝�不安。急而粗故。簡擇性故。身.心前后有安.不安。皆依尋.伺故名所依

論。并用思惠至義類別故

述曰。不深推度是尋深推度者是伺。顯揚.五蘊等。皆言意言境。大論第五言名身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非為細推度也。翻惠為義故。對法論言不推度故。二云思雖不如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無尋.伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。然對法配此。如是次第。即顛倒逆次配。非此相違

論。若離思惠至不可得故

述曰。尋.伺離思.及惠二種。若體若用類別無故。即如大論第五.五十五.五十八.顯揚.對法.五蘊皆同

論。二各二者至二類差別

述曰。自下第三解二各二。尋.伺后說故。行相同故。尋.伺初二。染.凈后二。文易可知

論。有義此釋至纏及隨眠

述曰。初破前師。次申其義。破他可知。申正義者。謂前來貪等.忿等。有是煩惱.及隨煩惱。此為初二。下解后二。各有不善.無記二性又解或復此二各有現行纏.種子隨眠二

論。有義彼釋至二謂尋伺

述曰。第三安惠。謂前不然。不定四后方有此二各二等言故。非解前染法。應言初一二者。顯二種二。一悔.眠二。二尋.伺二。何以知者。梵言特縛炎.特縛曳別。其特縛炎但名為二。即一名身中目一種二。泛言二也。即是一種二。今梵本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。不爾有何別因。一種二言目二種二。聲囀別故

論。此二二種至顯二二種

述曰。由此理故一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。何以為二二者。以此二種類各別故。云何各別。一系界種類別。二依思.惠種類別。三假.實種類別。四斷時種類別。五上地起.不起種類別。六支.非支種類別故。七纏.蓋性種類別。八語行.非行別。九通定.散門別。十通無漏類別。由此二二別。以一二言顯二種二

此即解頌中初一二字訖。第二二者

論。此各有二至隨煩惱故

述曰。謂此各有二。一染。二不染。謂此四法各染.不染。其二無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善.染各唯一性不通染.善故又解。此言唯為簡染。以瑜伽五十五等。說為隨煩惱�？滞�前唯染。故置通二言

論。為顯不定義至深為有用

述曰。第三又為顯性不定。故置此中二各二言。故此二言非解以前所辨諸法。深為有用。能別前故

自下第二諸門分別。初有十二門。后準例指分別

論。四中尋伺至圣所說故

述曰。第一假實。尋.伺二假。五十五等定言假故

論。悔眠有義至世俗有故

述曰。前四說中初三師義。第一是假。五十五說是世俗有故

問彼何故尋.伺言假。此二言世俗。所對別故

論。有義此二至定是假有

述曰。下第二師。其定是實。何以知者。五十五唯說尋.伺假有。不言此二假有。故知實有若爾何言世俗有隨他相說。以說為癡分故。非言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已成

論。又如內種至世俗有故

述曰。下以喻成。五十二說內法種子。簡麥.豆等。其體實有。彼言世俗。但所對別。非言世俗一切定假。不爾內種即假有失。假法如無非因緣故。非是調然離識有體如心.心所。名為世俗。體仍非假。世親攝論亦有此說。假非因故

論。四中尋伺至粗細異故

述曰。自下第二自相應門。尋.伺二法定自不俱。體俱思.惠。類俱推度。不可同體同用。粗細相違之法。而得并生。粗細異故。如上下受等

問若尋.伺二不得俱生。如何大乘說有三地。有尋有伺等。以起伺時同時心.心所。即欲界有有伺無尋地。若唯起尋時俱時心等。應名有尋無伺等。若俱不起俱時心等。應名無尋無伺地。汝之三地應皆不成。二不俱起無此地故。為答此問故次論云

論。依于尋伺至故無雜亂

述曰。此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文。依有尋.伺二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立三地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想定。種猶有故。依染有無說三地別。故此三地無雜亂失然伏尋染以入中間。有伺無尋。不爾即與欲界無別。欲界無伺等時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品.或多。作不凈觀亦伏貪欲。后出觀已或退不退。此亦如是。初定.中間雖同一系。要伏尋染方得有伺無尋地定。后出觀時�；蛲瞬煌似鹩趯と尽Ｒ喾请x初定一品.或多染方得彼定。少制伏故。非以品離

其無漏定依于此地。及已離染彼三地法。是此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更有異釋。如樞要說

論。俱與前二至互相應義

述曰。尋.伺與悔.眠。俱得相應前二與自及與后二得相應義。行相不違故。然無四法一時并義

論。四皆不與至非五法故

述曰。第三識相應門。七.八如前說�；�.眠唯與第六識俱。非五識俱法故。所以者何。此二皆由強思加行方能起故。非任運生故。大論第一說夢意不共業(yè)故。惡作初起必與憂根相應起故

論。有義尋伺至有尋伺故

述曰。此第一師�；�.眠雖無有諍。尋.伺二法亦五識俱。亦彼意識故。論說五識有尋.伺故。五十六下說。問生第二定�；蛏�上地。有尋伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何于彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論說五識有尋.伺故

論。又說尋伺至謂五識故

述曰。大論第五末說。尋.伺即七分別。謂有相.無相.任運.尋求.伺察.染污.不染污。彼以有相為首等故。雜集論第二末后。言任運分別謂五識故。此師分別謂在五識。非五識體即是分別。前以文證。此以理征。任運分別五識既有。故知尋.伺五識不無。然攝論第二。破上座胸中色物為意根。許五識有自性。雖無自性是尋.伺文。對法說為任運分別。故知五識亦有尋.伺。非直義通大.小。亦理中于是

論。有義尋伺至不共法故

述曰。此第二師。文有其四。一標宗。二引證。三會違。四總結。此即標宗。唯在意識。引證有三。一大論第一。說尋求分別。伺察分別等七分別�？偸�五種意不共業(yè)。大論第五言七分別是尋.伺差別。彼第一言是意不共。故知尋.伺唯在意識

論。又說尋伺至苦樂俱故

述曰。第二證也。彼第五復說尋.伺相應中。地獄尋.伺唯是戚行。觸非愛境引發(fā)苦。與憂俱嬈心業(yè)轉。人.天尋.伺多分憂等。少分喜等。初靜慮中所有尋.伺唯喜受俱。彼各別作。今此中總通人.天等五趣為論。又彼文云唯憂.喜二法相應。曾不說與苦.樂二法俱起。故知五識定無尋.伺

若爾彼不說舍。尋.伺應不俱。不說苦.樂俱。即言五識定無尋.伺。不言舍受俱。尋.伺俱無舍

論。舍受遍故至與苦樂俱

述曰。舍受遍相應。彼論不待言�？�.樂不遍俱。何緣論不說。既不說有苦.樂。故知五識無

問不說苦俱。即言五識無尋.伺。不說與樂俱。初定無尋.伺

論。雖初靜慮至總說喜名

述曰。初定有意樂。而不離喜。即一喜受義說為樂。如對法七.及五十七.顯揚二等說。以此義故總說喜名。即攝彼樂。欲界尋.伺。下地喜.樂。在識各別。體性相離何不別說

前師問言。汝純受苦處。彼與意苦俱。何緣亦不說。豈以不說即非苦俱

論。雖純苦處至總說為憂

述曰。彼意地苦。與憂相似有分別故�？傉f為憂即攝彼苦。余趣憂.苦各在一處。勢不相似。何緣不說。此即意中有苦受師義

論。又說尋伺至義為境故

述曰。第三證也。彼第五卷說。尋.伺二以名身等三法。及所詮義為所緣。非五識以名等。所詮義理為境故。由上教理故知五識定無尋.伺

論。然說五識至非說彼相應

述曰。此下會違有二。此初也。五十六等。說五識有尋.伺者。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識。或除率爾心等。定由尋.伺俱意識引故。方可得生。非說五識尋.伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖同緣。不藉尋.伺俱意引生。上定亦與下界耳識俱時起故。五識余時多由彼尋等意識引。起自地五識故。尋.伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合為一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設有初定已下。論說有尋.伺文。欲界率爾五識起時。雖意同緣。非必由意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處定。聞象等聲。豈彼意識有尋.伺也。若薩婆多。定后聞聲即無是事。如前第五卷中廣解。二禪以上準欲界。亦有率爾五識。不藉尋.伺意識引生。以境強至故。其等流決定由意有染.凈心故。今合為論。故言顯多由彼起。除率爾心故又解在初定。及欲界起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋.伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必假尋.伺相應意識導引方生。定由彼起

論。雜集所言至相應尋伺

述曰。對法第二任運分別謂五識者。與大論第一說別。對法說任運即是五識。大論說任運是五俱意相應尋.伺。由此理故。大論說為意不共業(yè)。以五識中尋.伺無故。若五識任運即尋.伺者。如何是意不共業(yè)也。以五識亦有故。但言尋.伺有七分別。不言七分別皆是尋.伺。故無過也。復應準知問自性分別。攝論說云五識中有。對法第二說自性是有相。有相即尋.伺。故知有相在于五識。亦非意不共。如何別也答彼攝論者。隨順理門說在五識。以五識中無尋.伺故。對法說言自性分別是有相收非任運攝。故知五識無自性分別又解五識亦有。以攝論為正。自性分別亦有二種。一即是五識。二是意識相應尋.伺。意識相應尋.伺故。對法說自性是有相。有相是意不共業(yè)。自性不是任運所收。以五識故。說五識有自性分別。是非尋.伺。亦無過也

論。故彼所引至定無尋伺

述曰�？偡乔敖虨樽C不成了結上文。由此理故何故五識即是任運。意俱尋.伺方名任運答意俱分別多起尋伺。尋.伺強故以為任運。五無相應分別法故。五識體是任運分別。自性等亦然若爾即五俱意無尋.伺相應非任運設無任運亦復何妨七分別收法不盡故�；驘o五俱散意無尋.伺者。解深密.七十三。說五俱有一分別意識故。此違定中聞聲等事。其七分別。對法第二.瑜伽第一.第五。及攝論等。諸門分別。如理應思。同別抄說其自性等攝法不同。并如別抄

自下第四遍行中五受俱.不俱門

論。有義惡作至通無記故

述曰。以此惡作唯戚行轉。故與憂根相應。不與喜.樂相應。通無記性故。與舍根相應。下論說言于無記法亦追悔故。與舍俱也。以非五識俱故無苦問若善.惡追悔亦通舍不答曰不然。惡作強思生善.惡。與憂必俱起。若無記追悔。即無記威儀.工巧心中俱。或于善染相續(xù)未位方與舍俱。故善.染時俱即無舍受。舍受亦通戚行。但不多分別故名為舍。非無戚行也。故惡作戚行得與舍俱。強思生故。非善.染舍可與俱也。與薩婆多別。彼唯憂俱。故離欲舍。此與舍俱。圣者猶有此解不然。違下文故。應說惡作多與憂根相應。舍俱起者是彼伴類。若無染.善者。無記亦無故。亦離欲舍。圣者起悔但是惡作。非體是悔。善中是厭。無記即威儀.工巧惠。憂根無故。悔離欲舍。離欲舍者行相粗故。世間離欲其種猶在。有漏離欲退.可起故。非如圣者亦斷種故

論。睡眠喜憂至中庸轉故

述曰。睡眠與欲界意識俱一切受相應。以睡行相通歡故喜受俱。通戚故憂受并。中庸故舍受俱。如次第配

論。尋伺憂喜至意樂俱故

述曰。尋.伺與四受相應初定意有樂故。然此師說尋.伺五無一向定義。以不言與苦欲界樂俱故。此即意識無苦師義

論。有義此四至意苦俱故

述曰。第二師說。此四亦苦受俱。意有苦故。悔增至三眠增至四。極苦之處亦有眠。尋.伺增至五受。俱起尋.伺。大論第五不言與苦.樂俱者。如前已會。此據實理。彼約別義

論。四皆容與至不相違故

述曰。第五別境相應門。皆五得俱。能緣行相。及所緣境。不相違故

論。悔眠但與至輕安俱故

述曰。自下第六與善俱門。初二唯與十善容俱。欲界無輕安故。前第六卷善中。雖有異解欲有輕安。無是正文。故今據后說。設許亦有亦無輕安。非定引生故。尋.伺十一俱。增輕安故。有人云。三藏言。西方有二說。一云未至定有尋.伺。非根本地者不然。尋.伺支非未至故。論有誠文說初靜慮也

論。悔但容與至貪等細故

述曰。自下第七十煩惱俱門�；谛邢啻直鬲毶�。染分不與貪等九法并起。唯無明相應。貪等行相細故。此據多分不許余俱。下文邪見悔修定。則說與俱邪見與嗔俱故�；谝嗯c邪見.嗔俱。此文不盡理。又先行施后生追悔�；谂c貪俱。有言我何意作此事。即分別我見亦與悔俱。合嗔.邪見.貪.我見得俱。此中約粗相不得又解必不得俱。與悔間起非必相應問忿等獨頭生許慢等俱起。惡作別頭起。應貪等俱生答忿等嗔等分。如本得相應。惡作別有體。非與貪俱起。何故忿等各別起耶。于自十中各別起故

論。睡眠尋伺至不相違故

述曰。此三與本惑并得俱起。如大論第七染污分別說。設追悔往惡而自邈責。惡作亦不嗔俱。與惡作間生實不俱起。設說俱者間生名俱。后三種十皆俱。所緣.行相俱不違故

論。悔與中大至皆起彼故

述曰。下第八隨惑俱轉門�；谥写缶�。遍與不善染心俱故。與忿等十不得俱起。各自為主。如忿等十自不相應。眠等三法二十皆俱。于夢等中皆容得起忿等法故

論。此四皆通至亦追悔故

述曰。第九三性門。于中初總。后別。四皆通三性。如五十五.五十八。對法等同。此中惡作何以通無記。以于無記業(yè)亦追悔故。于無記業(yè)雖不定起無記之悔。起無記悔必依無記業(yè)故問何故顯揚第一。惡作染.不染。善.不善。不言無記彼順小乘故。多分起故。唯說憂俱者故

論。有義初二至有尋伺故

述曰。下第二別釋中性門。悔.眠唯生得善。惡作行相粗而體鄙。其方便善體必微細。殊勝法故不通方便。睡眠昧略故非方便起。故于聞.思位中雖有起者。而非加行善。加行善間起故。設睡眠中而緣法義。但生得善非強思生。任運起故尋.伺二種通加行善。于聞.思.修三位皆有尋.伺故。聞所成等者。顯因聞所成諸法皆是此故。若唯言聞惠。即狹劣也

論。有義初二至有悔眠故

述曰。聞.思等位悔作諸惡。于眠等位思擇義故

次應辨染。以見.修等后自有門故先不說

論。后三皆通至解粗猛故

述曰。染謂有覆。凈謂無覆。于染.凈二無記。眠等三皆通。即欲界修道二見俱有眠等故。初定有尋.伺故。惡作非染無記。以解粗猛故。不與二見俱。染必不善故

論。四無記中至非定果故

述曰。染無記中。無別相故略而不說。凈四無記中�；谖ㄊ峭�儀.工巧二法。威儀.工巧二法。四無記中是中二故。謂異熟為第一。變化為第四故。以彼惡作行相粗猛。不與業(yè)異熟心俱。非定果故。亦不說與變化心俱此說異熟有二。一謂業(yè)果。即此中說。二謂法執(zhí)。亦通染故。此不說之。前說染無記不通惡作故。其余無記心。雖不緣威儀等。亦是彼攝。非異熟生。此中說言惡作不通異熟性故又解彼不緣威儀等。心法執(zhí)皆異熟無記。亦惡作俱。此中且據業(yè)果者說。應勘諸論。佛地二障中等文

論。眠除第四至亦得眠故

述曰。眠非變化心俱。非定引生故。增異熟心俱者。眠中亦有住異熟故。此異熟生心非實異熟。尋.伺亦然。不與第三第八識中文相違也

論。尋伺除初至名等義故

述曰。除異熟心。異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。大論第一七分別中說。不染污分別此有善.凈無記。善謂隨與一信等善法相應。非謂信等別唯起一。此總舉善。隨設與一即名為善。不染分別故。彼說凈無記與此同。此文但說不與業(yè)果異熟心俱。非法執(zhí)類異熟心也。彼可與俱

自下第十界系門。有三子門第一子門。明界所系

論。惡作睡眠至皆靜妙故

述曰。二唯欲界。所以者何。以余二界妙故無有。妙者勝義。若身有疲極憂根等故方有眠.悔。彼無此等。故名為妙。其后尋.伺及初定者。以余上地皆是靜故。尋.伺囂繁非靜。非靜故靜處無有�；蜢o及妙皆通二種

第二子門上下相起

論。悔眠生上至亦起下上

述曰。二法生上不起下者。極粗惡法故。無所用故。不假起故。上不起下。其邪見者悔修定者。是本有位。誹謗涅槃。色界中有無容起悔。此不違下又解即色界中有起悔。亦是生上起下。今據多分。及生有故言無也。此二非上地所有。不說下起上尋.伺通二地。下得起上。上得起下。欲界入初定名下起上。第二定以上至第四定。起初定及欲界邪見。辨無色界起下色欲界潤生心等。故名上起下

論。下上尋伺能緣上下

述曰。第三子門。下上尋.伺互得緣上下。境界寬故。欲界者緣上二界。色界者緣上下二界地

論。有義悔眠至極昧劣故

述曰。第一師有義�；�.眠不緣上。以此惡作行相粗近。其眠行相極昧略故。無有夢中緣上界故�；蚓壣厦�非緣上地

論。有義此二至所更事故

述曰。第二師說。亦緣上界。有邪見者悔修定故�；诘镁壣�。亦通增上慢邪見中有中謗滅而悔修定。即是生上亦起下悔。前文約多分。此據實義又解彼時極促不容生悔。此據本有位邪見.悔俱故。無生上起下悔失夢能普緣曾所更事。所更事中通上地法及定等故上煩惱等皆以三界分別此理。故應生上起下惡作。謂中有中起邪見者。悔先所作事。論不許悔與九本惑俱。故邪見時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗滅心俱。故不相違又解據實。亦邪見俱。及有嗔俱。論據多分不許與邪見.嗔等俱。許俱義穩(wěn)

下第十一學等三門

論。悔非無學離欲舍故

述曰。以離欲時要舍彼故。第三果等。于無記事等要不追悔。已審決故。若爾豈無悔先身作惡等耶。此即是厭。非謂悔也。無記設悔。即工巧等惠。悔隨憂根有無。行相同故。如彼雖有愁戚�；蚴巧崾艿裙�。說是學者。順諸有學有為善法皆名學故

論。睡眠尋伺至皆無學故

述曰。皆通三種。善法欲以去皆名為學。無學身善法皆名無學。故對法第四。六十六.五十七中皆通此說。不能煩引

論�；诿呶ㄍㄖ羷萘ζ鸸�

述曰。十二見等所斷門。分為二段。初解悔.眠。后解尋.伺。此初也。初二悔.眠。通見.修斷不通不斷。論有唯言。小乘唯修斷。今通見斷者。亦邪見等勢力起故。緣見等生故

問苦根非無漏。無學成就名不斷。睡眠應亦然

論。非無漏道親所引生故

述曰。謂苦根在五識。由無漏后得智位引�；蛞�后時五識等生。非悔.眠二有此義故

問憂根雖非無學。二十二根中仍名不斷。何惡作等不如是也

論。亦非如憂深求解脫故

述曰。其彼憂根。五十七說隨順行相。深求解脫故不同惡作。憂根許為三無漏根故。如對法第十

論。若已斷故至非所斷攝

述曰。六十六說。無學身有漏一切法。皆名非所斷。皆已斷故。何故今眠不言非所斷。以此義故眠亦是非所斷。據求無漏無漏所引即非非斷。惡作雖悔先惡求涅槃等。然不深求。行相淺故。不同于憂故深言簡又解此據多分不得者。有求出世深生悔故可名不斷。若無漏引名為無漏。眠雖亦然。遠引生故。但非親引。故親言簡

論。尋伺雖非至非所斷攝

述曰。下文有二。初總。后別。此文總也。二法雖非無分別智真無漏道相應。名無漏引�；蚣有袝r引無漏道故。從后得智之所引生。俱時引故。亦通非斷等。此解即通無漏師義。后解雖非正智。及后得俱真無漏道。而能引彼如憂。從彼引生如苦。亦通非斷。后解即不通無漏師義

論。有義尋伺至是分別故

述曰。下別解也。非所斷者。于五法中唯分別攝。唯有漏故。論決判彼是分別故。大論第五說尋.伺決擇四句云諸尋.伺皆分別。有分別非尋.伺故。今以為證

論。有義此二至尋求等故

述曰。于中有三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智所攝。顯揚第二等說正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋。顯揚第二.大論第二十九。皆云彼正思惟能令心尋求.極尋求.趣入.極趣入等故有等言。尋求者尋也

論。又說彼是言說因故

述曰。對法第十。及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然問既引十地論初卷等。云是語言因。寧不引彼三請中第一。云何故凈覺人念智功德具等。彼論解云覺者覺觀語言因故答若依梵本。毗咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也。故引不同。彼但應言凈思惟也

論。未究竟位至亦通無漏

述曰。下立理也。此顯在因不在佛果。二乘圣者.十地菩薩。于能治藥。所治之病。俱不能遍了知盡故。于后得智中為他說法。必須假藉尋.伺二法。與佛稍別。佛無功用說故。八地已去雖無功用。果未滿故有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。后八地已上猶有。七地已前二用并有。八地已去無功用者。無自利用任運入地。非于利他亦無功用。佛二俱無。故說法時不假功用。有正思惟體即是思。不名為尋又解十無學中。佛無正思惟支。以無尋故。前解為勝。八地已去無漏觀心既相續(xù)轉。無尋伺者由何尋.伺發(fā)有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無尋.伺亦引耳故。故知如論但說法須既說尋.伺是語遍行。佛無二法如何能語。此隨轉門說為遍行。大乘不爾。唯心遍行是實遍行。身.語二行非遍行也。故此二種亦通無漏。三行等義如樞要說十地猶有。初地已去起無漏者。至金剛心時與彼心一時不行。得勝法時劣不行故。唯后得俱。非正智者。以七十三說思惟真如不觀真如等故。四句為證

論。雖說尋伺至亦有分別故

述曰。下會違也。雖說尋.伺必是分別。而不定說于五法中唯屬第三分別。以彼五法后得正智中亦有分別故。分別有二種。一有漏心名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即后得智亦名分別�；蛄⑷�分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。然大論第五解此二。是三界心.心所法名分別。雖據有漏作論。不言唯故。今于此中第一師說尋.伺體唯有漏。即無漏初靜慮支闕無尋.伺。若準第二師說。十地二乘因中有無漏初靜慮五支。至佛便無。但即思.惠。然無粗細不可說為能治支地。此義應思。于禪支中極須分別。如樞要說

論。余門準上如理應知

述曰。緣有無漏.有無事等皆準為之

就別解六位心所中。上來別解訖。自下第二總料簡之。心所與心為一為異

論。如是六位至分位差別

述曰。于中有四。一問。二答。三征。四釋。此雙問已

論。設爾何失

述曰。此論主答。設許二種俱有何失

論。二俱有過

述曰。下第三征。初總。后別。此總言過

論。若離心體至說唯有識

述曰。下別難也。二關征此。難離心說有實體。其楞迦師。中百論師等�；蚪洸棵钜舻纫嗳�。如前第一卷解。彼雖不言一切心所并無。然有少數依心分位立差別故�？倿榇穗y。如俱舍解觸支中敘經部計。婆沙等敘妙音等計。說唯有識。即攝論第四所引十地經第六地。楞迦亦有。如前引訖。不說唯有心所故

論。又如何說心遠獨行

述曰。攝論第四頌。云遠行及獨行。無身寐于窟。調此難調心。唯說于心不言心所亦遠行故。此略頌也

論。染凈由心

述曰。無垢稱經。心垢故眾生垢等。如前第四卷十證中第十證已引訖。彼亦不說心所為有

論。士夫六界

述曰。四大.空.識能成有情。不言心所成有情故。五十六說。此密意說。唯色.動.心所三法最勝所依。故唯說六。處處經說。通大.小乘有

論。莊嚴論說至無別染善法

述曰。此意難云。許心似二現。謂已成立心現似見.相二。或現似能取。及所取訖。此即牒已成義

如是似貪等。謂牒指義。故言如是似貪等者。謂心復變似貪.嗔等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似無別染善法者。謂心變似見.相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪.信等故。貪.信等離心之外無別染善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪.信等。非別有心所。初以經證。后以理成此離心有所難。次離心無所難

論。若即是心至非自性故

述曰。若但心分位如覺天.經部等者。如何圣教說與心相應。十卷楞伽頌第九.十卷。皆有相應之言等故。若心所即心。不可言相應。相應者必與他性非自性故。如對法第五相應品等說。自性二體不俱故。及五十六說他性相應非自性等

論。又如何說至如日與光

述曰。如日與光意說有異。離日輪外有光明故。如日所放千光明也。此楞伽經十卷成者。第七卷中五法品說

論。瑜伽論說至與圣教相違

述曰。五十六說復如何通。彼頌言。五種姓不成者。彼言且說五蘊性不成故。彼覺天等言非別有所。但心前后分位別故說有五者。是諸分位相望。有無皆成失故。有諸分位作用別者。由相異故體亦應異。離體無相故。若無作用別者。如何可言分位別故立五蘊也分位差過失者。彼論又言。不應謂如六識分位說其差別彼計六識體一。而所依分位別故說六識。此蘊亦爾者。不然。設許六識無別六體。六識依.緣皆各別故可說有六。今此心所所依.所緣一處可得。故成非理。若謂一識有前后轉變說有五者。不然。非色法故。無色無轉變可如乳等前后變異故。色法無依.緣可有轉變。心則不然。如何有轉變。此計前后分位別立因緣無別故者。謂現在一念。有種種行相不同。既唯一識無心所者。有何差別因緣。令一識有多行相分位差別。此難一念分位變異。設多念變異。根.境相似因緣無別。亦成過失與圣教相違者。彼論引云。如經說言貪.嗔等法染惱其心。令不解脫等。彼有問答。若起貪心俱時無識。則貪無有所依染心。由此貪心但是能染非所染故。若謂前心是識。后心是貪.染前心者。無差別故。謂前心亦緣此境。后心亦緣此境。無別因緣。如何前是識。后是貪染。又復經言觸俱受.想等。又言如是諸法和合非不和等。如前已引。顯揚第一心所中亦有。又經說燈明喻等。勘楞迦下三卷頌中亦有。然長行如前引。又違三喻。謂乳.酪.蘇等。即彼所說。粗四大種以之為我。此在欲界四大粗故如乳。有色意生。即是色界色化生故。漸勝如酪。無色想生。即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯有色。或唯有心。唯有想也。故六界經等是密意說。種種質彼廣如彼說。以上并是與圣教相違。即五經也

此等第二難。今答之云

論。應說離心至說唯識等

述曰。下釋有二。初俗。后真。此下俗也。離心有所。何故說唯識.心遠獨行.染.凈由心六界之中唯說心者。以心勝故說此唯識等。如何勝能為主能為依。行相總恒決定。非如所等有時不定。五十六云。說六界者。唯顯色.動.心所三法勝所依故。色所依謂四大。動所依謂空界。非無為。有情色動必以為依。謂空界色。此在內界不取外者。由內身中有此空界故。所以有動故為動依。心所所依。謂心。故今總言以心勝故唯說于心色.心之身依空動故。又次前引乳等喻經應為返質

此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論說似貪等者

論。心所依心至非即彼心

述曰。以諸心所依心方起。依心勢力生故。說心似彼貪.信等現。非說彼心所體即謂是心。遂言無別染.善法等。除此心所似貪等法。無別心外實染.善法。非謂所似貪等亦無。似有二義。一無別體。由心生故說之為似。變似二分現者是也。二雖有別體。由心方生為依勝故說之為似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一為例

此則別通第一難經訖。次總通第一難中經等

論。又識心言至恒相應故

述曰。言心識者亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。亦攝心所以恒相應故。若爾貪.信等。既入能似心聚之中。所言似貪.信等者是何�？傂木壑胸澬诺确�。亦別變似貪.信等現。以義說之總.別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分。似自見.相二。俱時貪等自體分。亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故。不過染.凈二位中故。其無記法有順染者有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執(zhí)無無記。其山.河等既有所順。即唯善.染。此亦如是又解心所不離心故。許心自體既似二現。如是心所自體分染者。似貪等二現自體分凈者。似信等二現。離自體.及所似貪等外無別染.善法

論。唯識等言至皆無有失

述曰�？偨Y前義無相違失�；虼撕笸ǖ�通前經。非解后論

論。此依世俗至真俗妙理

述曰。下以真釋。今此所說四世俗中第二道理世俗。若依勝義者。即四種勝義中第二道理勝義。依因果理不即不離。心所為果。心王為因。法爾因果非即非離。又約第三勝義依詮顯旨。若約能詮八依他別。八非定即。若同二無我。八非定離。第四勝義既絕心言。何即何離。且是依第二俗。第一真。以辨八別。若偏對第二勝義。非即.離亦得。又即推入第一真中。亦非即.離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。八作用別亦非定即�；蚴堑谒膭倭x所攝。如八識中解。不可定說。如何可言若即。若離。諸識亦然。八識皆應不可定說。至下此卷中彼文自會

論。已說六識至現起分位

述曰。問雖但有現起分位頌中義有所依俱轉�，F起相顯。依俱隱故。自前第五卷已來。解第三能變。彼第二頌已后至此已前。明與六位心所俱訖。今明第七門六識共依。第八門六識俱轉。第九門起滅分位。有此二頌。此結前生后寄問征起。次舉頌正答。后釋本文

論。頌曰至睡眠與悶絕

述曰。依止根本識者。此句通下第六識。二俱依止第八識故。顯其共依。然依止有二。一依種子第八識。即是因緣親依。達磨經中無始時來界也。二依現行第八。即是增上緣依。即達磨經中一切法等依也。言六轉識皆依本識種子.現行而得現起。五十一說。由有阿賴耶識故執(zhí)受五根。乃至由有此識故得有末那。第六意識依之而轉等是也。下長行自解此句�？偼�六識�；蚓�.不俱二句。釋俱轉。余明起滅分位差別。第二頌中及無心之言。通下四位。由下四位不言無心。亂有心故意得起失

論。曰至生根本故

述曰。下長行中文分為二。初正解頌文。后是故八識一切有情下�？偭虾喦叭�種能變。初中有三。初解所依。次五識者下。解俱.不俱相。后由五轉識下。解起.滅分位。此即初也根本識者。阿陀那識。以與染.凈識為依故。凈即無漏。至二乘.菩薩等位通故。言阿賴耶者位便局故。言根本者。生之由始。義同大眾部根本識也

解第一句下三字訖卻解上二字

論。依止者至為共親依

述曰。七轉識中前六轉識。除第七也。以第七識緣恒無礙。又于彼文已明依彼轉緣彼故除第七又解第八.七識并明斷有漏分位此六轉識但明起.滅分位。不言斷有漏分位。第八.七一切時行顯。今六識亦有斷位影顯文也。下轉依中自當解故。此前六識以根本識為共依。即現行本識也。識皆共故。親依者即種子識。各別種故

即此一句通二頌訖。自下第二解諸識俱不俱相

論。五識者至故總說之

述曰。五識者。牒頌也謂前五轉識。顯是眼等五根所生之識也。何以一處而總言者。種類相似故總說之。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。種類相似故總合說。即是第二句上二字

論。隨緣現言顯非常起

述曰。隨緣現者。牒指頌也顯非常起者。顯五識隨緣方能現起。非是常生。緣非恒故。第六雖亦隨緣方現。時緣恒具故不言也。至下當知。由此五識多間斷故

問何者為緣

論。緣謂作意根境等緣

述曰。若小乘五識有三類。即以五.四.三緣而生。今大乘稍別。眼識依肉眼具九緣生。謂空.明.根.境.作意五同小乘。若加根本第八。染.凈第七。分別俱六。能生種子。九依而生。若天眼唯除明.空耳識依八除明。鼻.舌等三依七。復除空。以至境方取故。第六依五緣生。根即第七也。境一切法也。作意。及根本第八。能生即種子五依生第七。八以四緣生。一即第八.七識為俱有依。無根本依。即為俱有依故。二以隨所取為所緣三作意。四種子。故有四緣也或說第八依四。第七依三。即以所依為所緣故。此據正義然若取等無間緣。即如次十.九.八.六.五.四緣而生。即所托處皆名為緣。故有此別。故論言等

論。謂五識身至有頓漸故

述曰。但由五識內托本識。即種子也。外藉眾緣方得現前。以雖種子恒。外緣合有頓.漸。起五。或四.三.二.一識生故。或五至一生不定故�；蚓�.不俱。七十六.解深密說。廣惠。阿陀那為依止。為建立故。若于爾時有一眼識生緣現前。即于此時一眼識轉。乃至五緣頓現在前。即于爾時五識身轉等。故五識由緣具不具故生有多少�；蚓�.不俱

論。如水濤波隨緣多少

述曰。彼解深密等說。廣惠。如大暴流水。若有一浪生緣現前唯一浪轉。乃至若多浪生緣現前有多浪轉。諸識亦爾。如暴流阿陀那故。乃至諸識得轉等。此以五識喻于濤波。本識喻暴水

論。此等法喻廣說如經

述曰。如解深密等言。彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖。唯有喻中彼更有一。謂如善凈鏡面。有一影生緣現前唯一影起。乃至多影應知亦然。故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等。以法中無等故。此通說總致等言。前之七識皆似濤波。獨說五者。五俱定有第六。七恒生故

自下第三解起滅分位。于中有二。初解意�，F起。后解除生無想天等。初中二復次解。將明第六常現起故。卻結解五識由緣故生不生

論。由五轉識至不起時多

述曰。即眼等也行相粗動者粗者唯取外境。動者浮囂之義又粗者行相易知。動者由緣外境數加轉易。乃至佛果五識勢與因同所藉眾緣。如前已說時多不具。以緣多難辨故。不可恒具故。起時少。不起時多

論。第六意識至有時不起

述曰。雖亦粗動亦者。顯不定義。謂亦五識。又顯自識行兼有細。以粗亦細也。又顯與第七.八識行相異。彼微細沉審故。又所藉緣少易辨故。無時不具若爾何故不一切時如第七.八相續(xù)生耶答由違緣故有時不起。何者是違緣。即下五位�；騾捰谛�。或異緣礙遮識生起。故名違緣

論。第七八識至令總不行

述曰。第七.八識。行相恒內.緣.一類沉審。起藉緣少一切時有。以行相細故無緣礙令總不行。總不行之言。謂第七識無漏.滅定違。染一分不行。非體總無也。又但可令轉變。非總不行。故與前別以第六識粗動故。亦為緣礙。此即第一翻解�，F起言。以八識相望不同前五。復異后二名�，F起。取次第二翻下文。云由斯頌中。不說此第六隨緣現。于此第一翻解末。亦應說之。彼雙結故

論。又五識身至現行時少

述曰。第二翻解也不能思慮。無尋.伺故。不能自起藉他引故。緣粗事故唯外門轉。唯緣外境不內緣種.根.理等故。有此所以起藉多緣。境界皆定各有限故。由所依等或闕等時。故斷時多�，F行乃少

論。第六意識至此隨緣現

述曰。自能思慮。有尋.伺故內外門轉。緣理.事等故。根.境等法所藉緣少。一切時具無有不足。自能思慮。非如五識起藉引生。不假多緣。唯除五位常能現起。故斷時少。現行乃多。由斯頌中不說第六意隨緣現。但言常起起時多故。五識起少故。頌中有隨緣現言。此師意者。此頌中但明六識行.不行。何勞對七.八。前師對八.七識。解內外門中。不得約理以為內門。以八.七識與五同故。此第二師內外門以理亦得為內。方第六故。于二解中第二為勝

自下第二解除生無想天等下三句頌。于中初問。次答。后總料簡

論。五位云何

述曰。問生下也

論。生無想等

述曰。答中有三。初舉頌總答。次別解五。后總結之。舉第二頌中下之三句以答所問。等言攝故

論。無想天者至名無想天

述曰。自下第二別解五位。于中有三。初解無想天。次解二定。后解睡.悶之位。于無想天文中有五。義即有七。一顯得名。二滅識多少。三諍一期有心無心。并出體并性。四顯處所。五顯彼因。此即第一解得名也厭粗想力者。謂諸外道以想為生死之因。今偏厭之。唯前六識想。非第七.八。故言粗想。細想在故生彼天中者。生第四禪廣果天中。別有高樓受此果故。前之六識名不恒行。數間斷故。

違不恒行心及心所者。顯六轉識滅全不行。非如七.八無不行故。若六識皆滅。何獨名無想。想滅為首。于加行位唯偏厭之。故言為首。首是頭首。先首義故。名無想天

論。故六轉識于彼皆滅

述曰。此即第二滅于六識。七.八微細彼不能知故不滅也。雖總言六。遠三近一

論。有義彼天至無轉識故

述曰。自下第三一期有心無心三解。此第一師。一期生.死俱無六識故言常無。非少有故。常者一切時義。圣教說彼無轉識故者。即對法.顯揚.五蘊皆言無想無心。此中亦說第六意識生無想天竟不起故。雖不定言一期皆無心。然總說生彼無第六識心故。生死無心也。若不爾者論應分別初后有心。中間無心也

論。說彼唯有有色支故

述曰。瑜伽第十說言。問于一切生處。及三摩缽底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天.滅盡定.無想定中。唯有色支可得。非無色支。生無色界唯無色支可得。非有色支。此依六識。故知彼處一期無心

論。又說彼為無心地故

述曰。瑜伽第十三卷。說六種名無心地。謂二無心定.及無想天.睡眠.悶絕.無余涅槃。既以此天例同二定。明非有心。非有心時名二定故。以此為例明亦無故。此師解五十九。云異生以纏潤生者。據多分說。非謂一切。如說見諦以隨眠潤。初二果者以現行潤。此亦如彼。不應征詰。又解五十六。云后想等生便從彼沒等者。即說死后中有初心想正生時。名想生已。即后想生時。是死已便從彼天沒。故非未沒時言為便。故異生潤生有唯種子。如此外道命終時等

論。有義彼天至潤生愛故

述曰。下第二師。初生無心同前師說。將命終位要起轉識方始命終。所以者何。五十九說異生以纏及隨眠潤生故。故對法第五。說諸異生九種潤生心。必起現愛故

論。瑜伽論說至從彼沒故

述曰。瑜伽五十六說。彼謂后想生已是諸有情從彼天沒。故知末后必定起心。起心之時名想正生。至中有位名為生已。生已之時便從彼沒。五十九說異生以現行.種子潤故必起心。便從彼沒者。其想生已方從彼沒。是此意也。非入中有方始起心。中有有心何勞彼說

論。然說彼無至非謂全無

述曰。下會論文。對法等說不恒行心及心所滅者。非謂末后位。謂彼但依中間時說。非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖。非謂末后無愛支。故雖與無心定為喻。然長時相似。故得為喻

論。有義生時至潤生煩惱故

述曰。第三師說。末后有心同前第二所解違論亦如彼說。唯初生有心與前師別。此言初生亦有識故。亦死時也。然上座部等。說彼中有亦無有心�？执饲皫熞嘧鞔擞嫛９收f中有末后有心。大乘中有生支攝故。彼中有末心。必起潤生煩惱故。無想天亦有心也。彼云中有彼處攝故。第五對法等說中有末心亦唯染故

若諍生有有心者今為量云

論。如余本有初必有轉識故

述曰。此意說言。彼天本有初位。必有轉識起。天中本有之初位故。如余天趣本有初位。法爾受生必初有六識。此非生有。謂在本有初位。然非即次生有后第二念時本有之第一念心也。謂一期本有生三分分之。第一位名初位。不爾卵生等本有初念。非必有意識故。攝論無性第三。亦說初生有心。勢與此同

論。瑜伽論說至從彼沒故

述曰。第十二卷解無想定中說。若生于彼唯入不起。即證初生有心。其想若生從彼沒故。即證將死有心

既舉論文。次舉難曰

論。彼本初至乃名入故

述曰。彼天本有初若無轉識如何名入。要先有后無乃名入故。非先未有心可言入無心。先已入訖何假言入。又非中有末可起報心。報心滅時名入無心。諸論皆說彼中有必起愛潤生心故

論。決擇分言至名無想故

述曰。此中辨報體并顯性。五十三卷解無想天云。由此因緣所有生得心等滅等此言顯何義

論。此言意顯至說名無想

述曰。此顯彼天本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心定因緣力故后不復生心。由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別說名無想。如前第一卷。雖有二解。今準此文。唯于第六心滅上立無想

論。如善引生二定名善

述曰。此以喻成。如二定前善心引生種子名二定。二定名善隨能引心。故此亦隨生得無記心滅故。彼果名無記

論。不爾轉識至轉識暫起

述曰。彼處轉識三性不行。若初生時即已不行。如何可言唯生得滅。設非唯無記。三性心生便名生得者。此即仍是初生有心故。對法第四。云生得無記謂無想報。故唯無記彼本有初位轉識暫起暫起者。四識中起何識。此但言轉識不別出故有說亦起眼.耳等識。此亦不爾。有何因緣應唯起身識及第六識。受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色聞聲等。義雖知爾起將為勝。如薩婆多亦許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記性

自下第四處所系地

論。彼天唯在至異熟處故

述曰。此受無想處第四靜慮。此總言也。即彼凡夫第三天處。下諸天處其想粗動難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是凡夫下中熏習有色身處。可受殊勝無心果故。下非殊勝故不可生。不于五凈居.無色生者。上無受無想異熟處故。謂五凈居唯圣者居。非外道所生。彼不知故。無色無身。無似彼涅槃之樂。受色身果處故

論。即能引發(fā)至異熟果故

述曰。自下第五出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思能招彼果。即顯一思感總.別報。同瑜伽五十六說又解即是能引定思。至無心位為定之時。招彼第六別報異熟。前明利思能感總報。有心.無心二因果別故又解此說微微心招別報。若前微心明利故招總報。前說即許一思招二報。亦得有心.無心報。一業(yè)尚得色.非色報。理不遮故。后解二業(yè)各別。欲顯定因感別報。前明利思感于總報。此會前唯有有色支言。此據六識中間多時不行。非謂八識。設云一期此同小乘。彼命終已當生何處。大乘無文。俱舍論云。若從彼沒必生欲界。先修定行勢力盡故。不得生彼自處。及下三禪。不造下三定因。及前勢力無故。于彼不能更修定故。故不生上地。如箭射空力盡便墮。生彼有情必有欲界順后受業(yè)。如生北洲者。生天后業(yè)等。此義意言。由前在此修定之時。定前必作欲界善業(yè)�；蛑r釋種涅槃故。必生欲界也。今此不同。彼唯生報�？勺魇茄�。此通后報。如何必有欲界順后受業(yè)。故知生彼既通生.后.不定。明命終已生下三定。及下欲界。皆無有失。但不生上未曾修故。生彼定中下三天處。更無失也

論。及無心至故名無心

述曰。自下第二解二無心定。于中初總解。后別解。此即總也。解第三句頌及無心二定。謂無心之言通下四位。其睡眠等皆通有心。故無心言簡之。雖牒一句。然先解二定。逐文便故。以四位俱無六識故名無心。不言唯于無想天無心。故知二定無心也。但彼唯有一處。無相類法故不言無心。此下四位有濫有心故須簡也

自下別解二定為二

論。無想定者至故亦名定

述曰。此下別解。文雖分六義有十一異生者。一顯得人。圣厭之故遍凈者。謂第三禪天。第四禪以上貪猶未伏。二顯離欲也出離想者。三顯行相。即作涅槃想也不恒行等滅者。四顯所滅識多少也想滅為首等者。五釋定名也。謂有心定令身.心俱平等名安。怡悅名和。今無心定由定前心力。令身平等.和悅如有心定。亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說。依二十二法滅上假立以上總是第一段文。有五義也。作何伏染而入定者。瑜伽第十二說。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四定修厭背想作意。于所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。于無想中持心而住。如是漸次離諸所緣心便寂滅。顯揚第一亦作此說。即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏。不同俱舍云或無想者定�；蚨�無想名無想定

論。修習此定至定當中夭

述曰。下第二文第六義。三品修別。下修必退不能速現前。有即命終者。以論下云通后報故。若不命終而還得者。由許有退進還得故。后生彼天不甚光凈。形色不甚廣大。不甚之言于下通故定當中夭。不滿五百劫。此果雖受四百劫已來仍此品攝。或多分者是中品攝。少分劫者是此品攝問若退已生色界彼方坐得。生彼之時光凈等不答曰不甚如前此品攝故。退性下性故

論。中品修者至而不決定

述曰。中品修者與前少別。其文可知�，F不必退。不定中夭。設中夭形色量別。此有二解。一據形色量與前別。雖壽量少于前者。仍此品攝。二云或多分壽者。是此品攝

論。上品修者至后方殞沒

述曰。其文可知。然約修時。及當來果以辨三品。此約三根為三無失�；蚋�不定。但修有三。如五十三說三品修同。然此受果通立.坐.臥。唯無行者。因修爾故

論。此定唯屬第四靜慮

述曰。自下第三文第七地系。彼第四定方便引故唯彼系攝。何故唯在第四靜慮。說此果所以。即說定所由。如前說故。如又毗婆沙一百五十二。有二定依地之義大廣

論。又唯是善至由前說故

述曰。第三段中第八義也。善定引故唯善非在上.下地。與前報說義同也。此釋唯屬第四定因

論。四業(yè)通三除順現受

述曰。第四段文第九義。四業(yè)分別。顯揚等立第五業(yè)。此中四業(yè)同于對法。彼據別義亦不相違。于不定中報時定不定別出故通后報者。色界后起方受此報。地地重生后得無失。無文違故。處則不然。前欲界定是何報耶。若欲界退失。一切定皆名不得。即命終此報不受故名不定報。既言通退。與小乘別。故報亦別也

論。有義此定至極猛利故

述曰。第五文第十義者。有義雖通后報。唯欲界起。上界無外道說法力故。惠解不如人故。明六天亦不起。此師設上界不起亦成后報。欲界退失復定還得故。若退已生下三定。必不能起。無外緣故。惠解劣故。五十六說先于此起后于色界受報。不言后于色界起定也

論。有義欲界至究竟故

述曰。此第二義。欲界先修。色界除受果處余下一切地。或一切處皆能重引現前。瑜伽五十六說。先于此起者。先起此定也。后于色界者。后起此定也。于第四靜慮當受彼果者。出受果處也。即后于色界受。二師引別。前師屬果。后師屬定。故二諍也。然既通后報。即色界重現前為勝。前師云。欲界今生退后生更得。不退前定。即名后報。何勞生彼。故二力齊。后起家不于彼天處者。以至究竟故。第四定中三處為起不起。今此言除無想天。不遮余處故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修生上諸處別別不同。故下三處亦得此定又解下處不得。離染齊故。若起下染定不生第四禪。若離下染即得彼定。故下天處無得定義。以退此定必起下染。不爾如何說名為退

論。此由厭想至非圣所起

述曰。下第六文第十一漏無漏。雖言凡圣初文已說異生。更無別門。何以唯有漏不通無漏者。厭想欣彼無想之果入此定故。即為六行有所欣.厭。非如滅定為上息想雖厭。而無所欣果故。故唯無漏。五十三說。以無想定無惠現行。此上有勝住及生故。不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑橫處故。非圣所入。六十二說。無想等至唯有漏。乃至廣說。俱舍云。圣者不執(zhí)有漏為真涅槃。此中準彼故唯有漏。非圣所起。曾得未曾得加行離染等。并如對