法華經(jīng)義記 第七卷

法華經(jīng)義記 第七卷

光宅寺沙門法云撰

授記品第六

此品中為四人授當(dāng)果之記仍為品目也。若談受記則義在菩薩。若語授記則義關(guān)如來。是則受是取義授是與義也。但記有二種一者能記二者所記。能記即是如來言教正是記體。所記即是菩薩未來佛果及國(guó)土名號(hào)亦名為記。此是從他得名也。但譬說開三顯一化中根人中本有四品即為四段。今此下一品是第四段為中根人授記。前又解言四段中例開為兩。今就此授記中有二者。第一正為此四大弟子授記。第二品末一偈即復(fù)許為下根之徒說同歸之義也

正授記中自有三段。第一先的為大迦葉授記。第二即更為三聲聞授記。第三通為五百弟子授記也

爾時(shí)大目健連此下第二更為三聲聞授記正由已請(qǐng)。是故別為一段。就中自二第一目連等三聲聞?wù)堄�。第二如來為三人各授記即作三階也

我諸弟子威德具足此下有一行半第三通為五百弟子授記

我及汝等此一行是品中第二段即許為下根人說也

化城喻品第七

明因中第三廣說開三顯一中自有三段。即化三根人為三段。自此下竟學(xué)無學(xué)人記品有三品經(jīng)。是第三明宿世因緣說開三顯一之理化下根人。但上根人中根人中各自有四段。今此化下根人。若準(zhǔn)上例應(yīng)有四段。以義相從只有三義。正有宿世因緣說有授記有領(lǐng)解無有述成。雖有三義只有二段。何以知之。領(lǐng)解入授記中文句既渾直分為二段。第一此化城品正明宿世因緣說化下根人。第二余二品為下根人授記。大意正言。我昔日已曾于大通智勝佛所于時(shí)在十六王子數(shù)已為汝覆講說法華今者復(fù)為汝說云何三聞不解。是故下經(jīng)文言我在十六數(shù)曾亦為汝說以是本因緣今說法華經(jīng)。但下根執(zhí)之徒聞此往因緣相與解悟。就此品中大判為兩段。第一從長(zhǎng)行初盡偈先明佛智能見往古久遠(yuǎn)之事。第二從佛告諸比丘下長(zhǎng)行初盡偈正明宿世因緣說也。又就此兩段之中各有二重。皆有長(zhǎng)行與偈為二重。今就前長(zhǎng)行明佛智能見古往久遠(yuǎn)之事中自有三階。第一先敘出往之事。即是大通智勝佛。第二從諸比丘彼佛滅度以來以下用三千大千世界作墨為往古久遠(yuǎn)作譬也。第三言我以如來知見力故觀彼久遠(yuǎn)猶若今日正明如來能見久遠(yuǎn)之事也

而說偈言此下是第二偈頌。上長(zhǎng)行中有三。今此七行偈亦分為三。初一偈頌第一也。第二如人以力磨三千大千土以下有四行頌上第二久遠(yuǎn)之譬也。第三如來無礙智知彼佛滅度以下有兩行偈。頌上第三正明如來智能見往事

佛告諸比丘自此下訖品是第二正明宿世因緣說亦有兩重者。即是長(zhǎng)行與偈為二。就長(zhǎng)行之中自有二階。第一從此下竟住于禪定八萬四千劫先明昔日結(jié)緣之因由也。第二從是時(shí)十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定以下竟長(zhǎng)行正明結(jié)緣。又就此兩階之中各自有二。結(jié)緣之因由中有二者。第一從此以下竟十方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪以來先明昔日結(jié)緣之遠(yuǎn)由。第二從大通佛受諸梵王請(qǐng)竟入禪定以來明昔日結(jié)緣之近由。又就結(jié)緣之因由兩階之中各有四階。今就第一結(jié)緣遠(yuǎn)由有四階者。第一先明大通智勝佛行道得佛。第二明十六王子請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。第三明大通智勝佛得佛之后神通感動(dòng)之相。第四明十方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。又就此四別之中各自有三異。第一明大通智勝佛行道得佛中有三異者。第一先明大通智勝佛行道佛道難得之相。第二從爾時(shí)忉利諸天以下此明大通智勝佛未得佛中間諸天常設(shè)供養(yǎng)。第三從諸比丘大通智勝佛過十小劫以下此正明大通智勝佛得佛道。此三異合是遠(yuǎn)緣。四階之中第一明大通智勝佛行道得佛也

其佛未出家時(shí)此下是第二十六王子請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。就中亦有三重者。第一先明王子為請(qǐng)故來至佛所。第二到已頭面禮足以下明既至佛所設(shè)三業(yè)供養(yǎng)。第三爾時(shí)十六王子偈贊佛已勸請(qǐng)世尊轉(zhuǎn)于法輪以下正明王子請(qǐng)佛說法。此三重合是遠(yuǎn)因由中第二階明王子請(qǐng)佛說法也

佛告諸比丘此下是第三明大通智勝佛得佛之后神通感動(dòng)之相。就中亦有三重。第一明佛神通動(dòng)地。第二從其國(guó)中間幽冥之處下明光明普照之相。第三又其國(guó)界下明佛光動(dòng)二相至處遠(yuǎn)至天宮也

爾時(shí)東方此下是第四明十方諸梵請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪。就中亦有三者。第一先明東方東南方二方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)小乘法輪。第二從南方乃至下方有七方諸梵請(qǐng)佛轉(zhuǎn)大乘法輪。第三明上方一方諸梵并請(qǐng)轉(zhuǎn)大小二乘法輪。就第一明東方東南方諸梵請(qǐng)中有二。第一先明東方諸梵請(qǐng)。第二東南方諸梵請(qǐng)也。但就一方諸梵中凡有七義。第一先明彼佛光明照相與驚怪。第二明共議此光明所以。第三明諸梵眾中有聰明者仍大判光明之意。第四明諸梵等尋光至佛所。第五明諸梵既至佛所故三業(yè)致敬。第六正明請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪。第七明大通智勝佛默然為許之。東南方諸梵七義亦爾。又諸比丘南方此下是第二明七方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)大乘法輪。亦有二。第一先具明南方諸梵七義。第二西南方以下總據(jù)六方帖同南方也。爾時(shí)上方此下是第三明上方諸梵并請(qǐng)轉(zhuǎn)大小二乘法輪。唯有六義闕無第七如來默然許之。何以故。爾時(shí)已亦請(qǐng)竟佛仍受請(qǐng)說法是故無有默然許之。但第六請(qǐng)說法中兩偈前偈請(qǐng)小乘。后偈請(qǐng)大乘法輪也。此四階之中各有三重合是結(jié)緣之遠(yuǎn)由也

爾時(shí)大通智勝如來受十方諸梵天王此下是第二明昔日結(jié)緣之近由。就中亦有四階。第一先明大通智勝佛受諸梵請(qǐng)二乘轉(zhuǎn)法輪。第二明十六王子。于時(shí)請(qǐng)佛說法華。第三明大通智勝佛受王子請(qǐng)說法華。第四明大通智勝佛說法華之后仍入禪定避坐作覆講之由。若不入禪定那得覆講。又就此四階之中各有三重。第一受十方諸梵請(qǐng)說二乘法輪中有三重者。第一一往受請(qǐng)。第二即時(shí)三轉(zhuǎn)下列出二乘法輪之相。第三從佛于天人大眾之中說是法時(shí)此下時(shí)眾有感悟之相也。就第二列出二乘法輪中初出四諦后出十二因緣。此二法輪各有二列四諦。二者初總明三轉(zhuǎn)十二行所謂示勸證也。第二所謂是苦以下別出四諦也。第二列十二因緣二者。初及廣說十二因緣下明順說。第二無明滅故下明逆說也

爾時(shí)十六王子皆以童子出家此下是第二明王子于時(shí)請(qǐng)佛說法華。就中亦有三重者。第一先明十六王子為請(qǐng)故出家。第二從俱白佛言下正請(qǐng)佛說法華。第三言爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王下明王眷屬亦出家也

爾時(shí)彼佛受沙彌請(qǐng)此下是第三明大通智勝佛受王子請(qǐng)說法華。亦有三重者。第一正明大通智勝佛受王子請(qǐng)說法華。第二從說此經(jīng)已下明時(shí)眾有感悟不同。第三重言佛說是經(jīng)于八千劫未曾休廢明于時(shí)說法說法經(jīng)劫數(shù)也

說此經(jīng)已此下是近因由中第四階。明如來于時(shí)既說法華竟仍入定。只緣佛入定王子覆講亦有三重者。第一言說此經(jīng)已即入靜室此先明入定之相。第二言住于禪定此正明在定。第三言八萬四千劫此明佛在定時(shí)經(jīng)劫數(shù)。從品初來至此是長(zhǎng)行中第一先明昔日結(jié)緣之因由竟

是時(shí)十六菩薩知佛入室自此下竟長(zhǎng)行是第二正明結(jié)緣。就此中自有二者。第一是法說第二是譬說。就第一法說中自有三階。第一正明昔日結(jié)緣。仍道第三今日相值說法華。第二明結(jié)緣之后今日相值之前。結(jié)括釋迦如來始終教化大意。又就此三階之中各自有四重。第一正明昔日結(jié)緣中有四者。第一是時(shí)十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定。先明王子得覆講之意。只由大通智勝佛入室經(jīng)八萬四千劫。于時(shí)法座不可令空故。故第二從各升法座以下正明覆講。第三一一皆度以下明昔日覆講時(shí)聽眾受悟多少。第四明大通智勝佛過八萬四千劫?gòu)亩U定出贊嘆王子也

佛告諸比丘下第二結(jié)括始終教化大意。亦有四者。第一從佛告諸比丘是十六菩薩常樂說是妙法華經(jīng)以下正明昔日結(jié)緣之后今日相值前中間常相值遇。第二諸比丘我今語汝以下明昔日覆講十六王子已現(xiàn)成種覺。第三從爾時(shí)所化下會(huì)通古今。第四從我滅度后以下此明今日相值而不解者未來世中會(huì)得相值。此則明一日結(jié)緣歷劫不朽之義

諸比丘若如來自知涅槃時(shí)到此下是第三階明今日相值。就此中亦應(yīng)有四重。文只有三略無第三重。亦可是傳者誤雖無今日義出。何以知之。下譬中有故在今。玄出四重者。第一從諸比丘竟深入禪定先明眾生大乘機(jī)發(fā)。第二為說法華。第三明以大乘擬宜不得此即是今義出者。第四為說小乘。今先明大乘機(jī)發(fā)言諸比丘若如來自知涅槃時(shí)到者如來說法華時(shí)去涅槃經(jīng)教不賒。大乘機(jī)發(fā)仍說法華故言涅槃時(shí)到。又解言正大乘機(jī)發(fā)時(shí)如來三乘化功將斷故言涅槃時(shí)到。眾又清凈者正明大乘機(jī)發(fā)。若使昔日五濁障大乘機(jī)者則不清凈。大乘機(jī)發(fā)五濁不復(fù)為障是名清凈。信解堅(jiān)固者昔亦有信不成。使今日大乘機(jī)發(fā)有大乘之信。今日大乘機(jī)發(fā)則有大乘之解。解則慧有信有慧有定相資之力。是故大乘機(jī)發(fā)。了達(dá)空法者明昔日無相之法故言了達(dá)空法也。便集諸菩薩此下是第二正說大乘。即是說法華。便集諸菩薩者即是。爾時(shí)世尊四眾團(tuán)繞之義世間無有二乘而得滅度者即是開方便門。唯一佛乘得滅者即是示真實(shí)相也。此下應(yīng)有第三用大乘擬宜化眾生不得。今者玄出應(yīng)下譬有。下即作懈退譬作本也。比丘當(dāng)知如來方便之力此下是第四明如來用三乘化得眾生。就此第四用小乘化得眾生中自有四文。第一言如來方便之力深入眾生之性先明三乘擬宜。第二言知其志樂小法深著五欲此明如來見小乘機(jī)。為是等故說于涅槃此是第三正為眾生說三乘教。第四言是人若聞則便信受此明三乘人受行。問者言�；鹫�中明大乘化不得然后三乘化得。爾后大乘機(jī)發(fā)。機(jī)發(fā)之時(shí)為說大乘。今者何故無大乘機(jī)為說大經(jīng)。然后大乘化不得小乘化得耶。解釋者言。此意為古今因緣相對(duì)。故爾我昔日是十六王子時(shí)已知汝有大乘機(jī)。即為覆講說大乘。汝于時(shí)已得大乘解為因緣今日大乘機(jī)發(fā)。時(shí)我即為說大乘經(jīng)汝不可不信也�；鹫�中作次第者如來出世之始本欲為說大乘經(jīng)。但于時(shí)無有大乘機(jī)。我用大乘擬宜化既不得。不可令此眾生永淪長(zhǎng)苦。是故如來用三乘教化取眾生。后大乘機(jī)發(fā)時(shí)方說大乘經(jīng)也

下譬說中還依本次第。大乘化不得三乘化得。然后大乘機(jī)發(fā)為說大乘。今者就上法說三段各有四階。若取若舍若合若離。持作五種法說。上則擬窮子火宅方便品。下則為五種譬作本。五種譬者。一將導(dǎo)譬二懈退譬三設(shè)化城譬四知止息譬五將至寶所譬也。法說三段中第二結(jié)括釋迦如來始終教化大意有四階。今皆舍而不取。第三今日相值中有四階。今者皆取。第一正明昔日結(jié)因緣中有四階。有取有舍。不取第一階明得覆講之意。亦不取第四階大通智勝佛從禪定起贊嘆王子也。唯取第二言各升法座正覆講。又取第三階言一一皆度。于時(shí)聽覆講得利益深廣者。何以知然。覆講之主即是道師義。于時(shí)得利益。深廣即是所將人眾義故合此二階以為一段。上即擬窮子領(lǐng)解中第一父子相失段。遠(yuǎn)擬火宅中第一宅主總譬。亦遠(yuǎn)擬方便品中今我亦如是明釋迦帖同諸佛作化主同化五濁眾生。下為第一將導(dǎo)譬作本也。第三明今日相值中有四階皆取者。第一言如來自知涅槃時(shí)到眾又清凈下明大乘機(jī)。上則擬窮子領(lǐng)解九譬中第七父見子志大譬。亦遠(yuǎn)擬火宅中第五長(zhǎng)者見子免難譬。亦遠(yuǎn)擬方便品中第五舍利弗當(dāng)知我見佛子等志求佛道者無量千萬億明時(shí)眾大乘機(jī)發(fā)。下則為第四知止息譬作本。第二便集諸菩薩為說。是經(jīng)上則擬窮子領(lǐng)解中第八付家業(yè)譬。亦遠(yuǎn)擬火宅中第八長(zhǎng)者賜大車譬。亦遠(yuǎn)擬方便品中第八言于諸菩薩中正直舍方便但說無上道即是說法華。下則第五為滅化城將至寶所譬作本。第三言用大乘化不得互出者。上則擬窮子領(lǐng)解中第三喚子不得譬。亦遠(yuǎn)擬火宅中第三長(zhǎng)者救子不得譬。亦遠(yuǎn)擬方便品中第三我始坐道場(chǎng)佛用大乘化眾生不得之義。下則為第三懈退譬作本。第四言如來方便深入眾生之性明以三乘化得眾生。上則擬窮子領(lǐng)解中第四喚子得譬及第五教作人譬。亦遠(yuǎn)擬火宅中第四長(zhǎng)者用三車救子得義。亦遠(yuǎn)擬方便品中第四尋念過去佛所行方便力佛用三乘化眾生之義。下則為第三設(shè)化城譬作本也。是則擬上法說與譬說十段中唯擬第一第三第四及第五第八五段義。不擬余五段義也

譬如五百由旬自此下是第二譬說。此譬說中亦有三段。第一開譬。第二合譬。第三舉外譬帖結(jié)也。就開譬中自有五譬即譬上五種法說本。第一明將導(dǎo)譬。第二懈退譬。第三設(shè)化城譬。第四知止息譬。第五將至寶所譬也

第一將導(dǎo)譬者此為上正明昔日結(jié)緣中兩階作譬。與火宅第一宅主總譬相應(yīng)。上火宅中本有六義。今此譬中以義相從可有四義。略無一門及五百人也。譬如五百由旬者是則依俙似火宅義。欲界如一百色界如二百無色界如三百。七地所斷三界余習(xí)如四百。八地以上至金剛心所斷無明住地煩惱如五百也。崄難惡道曠絕無人怖畏之處是則宅中有火義。是皆生死之地故言崄難惡道�，F(xiàn)見生死之中眾生余蘊(yùn)不可秖無。今何故言無人。解釋者言。所以言無人者但生死之中逆流去者蓋不足言。非不有一兩人能逆流者。此不可言以字詺故言無人也。若有多眾以下此即是三十子義。即譬上第三階。言一一皆度下明聽眾得利益者。有一導(dǎo)師此是長(zhǎng)者義。即譬上第二覆講之主。知眾生聞法得解折伏煩惱即是知通義。既失正解更起煩惱即是塞義。于時(shí)令眾勿沒生死遠(yuǎn)求佛果。即是將導(dǎo)眾人欲過此難也

所將人眾此下是第二懈退譬。即譬上今日相值中第三互出者大乘擬宜無大乘機(jī)。若言中路者五百之中正應(yīng)斷非想一半煩惱。然理實(shí)無此。夫論退有兩種。一者已涉半路方復(fù)退還。二者結(jié)契已定方生悔心。今者據(jù)后談義正明于時(shí)時(shí)眾發(fā)意欲超越五百由旬。渡兩種生死之意。仍失正解無求佛之心。即是退義也。此下皆是理中作語也。就中有二。初一句正明退。第二而白導(dǎo)師言以下釋三種因緣故退。一疲極二怖畏三路遠(yuǎn)。導(dǎo)師多諸方便此下是第三設(shè)化城譬。即譬上比丘當(dāng)知如來方便深入眾生之性因三乘化得眾生。上譬本中有四今亦譬上四也。第一先明導(dǎo)師用化城擬宜。第二明導(dǎo)師見時(shí)人有樂化城之志。第三為設(shè)化城。第四明疲極之眾即入化城也。今言導(dǎo)師多諸方便此即是上第一用三乘擬宜之義也。而作是念此等可愍下是第二見有樂化城之意。則是上見小乘機(jī)之義也。云何舍大珍寶此是無大機(jī)而欲退。即是有小乘機(jī)之意也

作是念已此下是第三正為設(shè)化城。此中自有兩段。第一先思惟作化城此是譬本所無說。盡智無生智此二智本出三界外。即是過三百由旬之義也。告眾人言此下是第二正為設(shè)化城。此中有四句。出上譬本。是廣則與火宅中相類也。初言汝等勿怖隨汝所欲皆當(dāng)與汝。此即是保與不虛。下合譬言我今為汝保任此事終不虛句也。莫得退還此是第二。即是勤精進(jìn)句言汝等于此火宅宜速出來也。今此大城此下是第三。即是示三乘處上言如此羊鹿牛車今在門外可以游戲句也。若人是城中此下是第四即是上贊嘆三乘。上言汝等所可玩好希有難得汝若不取后必憂悔也。合譬言汝等當(dāng)知此三乘法皆是圣所稱嘆句也。是時(shí)疲極之眾此下是第四疲極之眾入化城即是上諸人受行。此中自有四義。于上譬本則廣只與窮子及火宅中相應(yīng)。初則是外凡夫修行。即是心各勇銳義。是時(shí)疲極之眾心大歡喜是也。次則明內(nèi)凡夫修行即是互相推排句。從我等今者下是也。次則明入見諦思惟治道即是競(jìng)共馳走義。從于是眾人前此五字是也。次明得無學(xué)果即是諍出之義。從入化城下是也。自然因盡即是生已度想也。自然果亡即是生安穩(wěn)想也

爾時(shí)導(dǎo)師知此人眾此下是第四知止息譬譬上大乘機(jī)發(fā)。言諸比丘如來自知涅槃時(shí)到下是亦遠(yuǎn)是方便品中我見佛子等。大乘機(jī)發(fā)之義也

即滅化城此下是第五明將至寶所譬。上便集諸菩薩為說大乘法華。此中言寶處在近即是顯實(shí)之義。即是上唯一佛乘得滅度耳。亦遠(yuǎn)是方便品中但說無上道義也。向者大城我所化作者即是上法說中世間無有二乘句明開權(quán)之義。亦遠(yuǎn)是方便品中正直舍方便句也

諸比丘如來亦復(fù)如是此下是第二合譬段。此中亦具合上五譬但隱沒兼復(fù)闕略也。上第一譬中有四義。今此中正合導(dǎo)師一義。復(fù)得兼合三義。導(dǎo)師者即是合上導(dǎo)師也。生死煩惱即合上怖畏之處也。險(xiǎn)難長(zhǎng)遠(yuǎn)即合上五百由旬火宅也。又言應(yīng)去應(yīng)度即是合上若有多眾三十子義也

若眾生但聞一佛乘者此下合上第二懈退譬也

佛知是心怯弱下劣此下合第三設(shè)化城譬。先合第二無大有小。次合第一擬宜次合第三設(shè)化城。此中唯合若入是城句也。若眾生住于二地。此一句上則合第四受行中生已渡想等二句為二地。下則合第四知止息譬。正由得盡無生二智故則大乘機(jī)發(fā)也。如來爾時(shí)此下即合上第五滅化城將至寶所譬。具合開權(quán)顯實(shí)句先合顯實(shí)。但是如來方便下合開權(quán)也

如彼導(dǎo)師此下是大段第三舉外譬帖合。唯帖四譬略不帖第二。今言如彼導(dǎo)師即帖合第一。為止息故下即帖合第三也。既知止息已此即帖合第四也。而告之言此下即帖合第五也

而說偈言此有四十九行半偈。是第二重頌也。上長(zhǎng)行本有二。一者結(jié)緣之因由。二者正結(jié)緣也。今四十九行半亦分為二。初有二十二行半頌上因也。第二是諸沙彌等知佛禪未出下有二十七行頌上正結(jié)緣也

但上結(jié)緣之因由中本有近遠(yuǎn)兩由。今二十二行半亦分為二種。十二行頌遠(yuǎn)由。第二無量慧世尊以下有十行半頌近由也。前遠(yuǎn)由中本有四段。第一明行道得佛。第二明王子請(qǐng)說法。第三明得佛后感動(dòng)之相。第四明諸梵請(qǐng)說法。今十二行亦頌此。四行頌第一。次第有彼佛十六王子有兩行半頌第二。次為覺悟群生有半行頌第三。次有東方諸世界有五行頌第四也。但上第一中本有三。今四行中初一行即頌第一佛道難得也。次諸天神龍王下兩行即頌第二諸天供養(yǎng)也。次過十小劫已下一行頌第三正得佛道也。彼佛十六子此下有兩行半頌第二王子請(qǐng)說法。上本有三。初有一行頌上第一為請(qǐng)故來至佛所也。次頭面禮佛足一句頌上第二致敬也。次而請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪下有一行一句即頌上第三正請(qǐng)也。為覺悟群生此下半行頌上第三明感動(dòng)之相。上本有三。今此半行唯頌第一地動(dòng)。不頌第二放光及第三二相至處也。東方諸世界此下五行頌上第四十方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。上本有三段。第一東方東南方二諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)小乘法輪。第二南方乃至下方七方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)大乘法輪。第三上方一方諸梵請(qǐng)轉(zhuǎn)大小二乘法輪。今此五行通頌上三段。文句渾雜不可分也

無量慧世尊此下十行半頌上第二近因由。上亦有四段。第一受請(qǐng)說二乘法。第二王子請(qǐng)說大乘法。第三為說法華。第四入定。今此十六行半中初五行頌第一。次有兩行頌第二。次有兩行半頌第三。次有一行頌第四。但上四段各有三。今五行頌第一。上第一中有三段。今初半行頌第一受請(qǐng)也。為宣種種法下一行半頌第二轉(zhuǎn)法輪之相也。次宣暢是法時(shí)下三行頌第三感悟也。時(shí)十六王子此下兩行頌第二王子請(qǐng)。上有三。今初半行頌第一為請(qǐng)故出家也。后一行半頌第二正請(qǐng)略不頌第三眷屬出家也。佛知童子心此下兩行半頌第三受請(qǐng)說法華。上有三段今唯頌第一。而有兩行半者。先有四行明如來先說三乘法。上言大通智勝受請(qǐng)之后過二萬乃說法華。是則未說法華之前應(yīng)先說三乘次說是法華經(jīng)如恒河沙偈此半行正頌上第一受請(qǐng)說法華也。彼佛說經(jīng)已此下一行頌第四入定本有三。今彼佛說經(jīng)已靜室此七字頌第一。入禪定一心一處坐此七字頌第二。八萬四千劫五字頌第三也

是諸沙彌等此下有二十七行頌上第二正結(jié)緣。上長(zhǎng)行中本有二。一者法說二者譬說。今二十七行中初有八行頌第一法說。次譬如險(xiǎn)惡道下有十九行頌第二譬說也。上法說中本有三。第一明昔日結(jié)緣第二明結(jié)括釋迦始終教化大意。第三明今日相值。今八行中初三行頌第一昔日結(jié)緣。次有四行頌第二結(jié)括大意。次一行頌第三今日相值也。但上第一昔日結(jié)緣中本有四。今前三行之中初半行頌第一階得覆述之意。次為無量?jī)|眾下一行半頌第二正結(jié)緣。次一一沙彌等下有一行頌第三感悟不同。不頌第四大通智勝佛嘆王子所說也。彼佛滅度后此下四行頌第二結(jié)括大意。上有四段。初一行頌第一常相值也。次是十六沙彌一行頌第二十六王子已成佛也。次爾時(shí)聞法者一行超頌第四未來復(fù)得相值也。次我在十六數(shù)下一行追頌第三會(huì)通古今也。次以是本因緣此一行頌第三今日相值。上本有四段。第一明大乘機(jī)發(fā)。第二明說法華。第三義出以大乘擬宜不得。第四明以小乘化得也。今唯頌第二便集諸菩薩明說法華也

譬如險(xiǎn)惡道此下十九行頌譬說也。上本有三段。今此亦有三。初有十一行半頌開譬。次我亦復(fù)如是下有六行半頌合譬。次諸佛之導(dǎo)師下一行頌外譬帖合結(jié)也。上開譬中有五。今十一行半亦分為五。第一三行頌第一。眾人皆疲倦一行頌第二。次導(dǎo)師作是念下五行頌第三。次導(dǎo)師知息已一句頌第四。次集眾而告言下兩行一句頌第五。第一譬有四義。今雖具足頌四義不次第。第一行頌第二怖畏處。次半頌第三若有多眾也。次半行追頌第一五百由旬也。次一行即頌第四導(dǎo)師也。眾人皆疲倦此一行頌懈退譬也。本有二。初正明退第二釋退意。今者亦有二。初一句頌第一。次三句頌第二也。導(dǎo)師作是念此下五行頌設(shè)化城譬。上有四。今不頌第一也。初一行仍頌第二也。次三行頌第三也。次一行頌第四也。上第三段中本有二。第一思惟作化城。第二正設(shè)化城。今三行中兩行頌第一。次一行頌第二也。導(dǎo)師知息已此一句頌第四譬。集眾而告言此下兩行一句頌第五譬也。我亦復(fù)如是此下六行半頌合譬。初半行頌合第一也。次一行頌合第二也。次一行頌合第三也。次半行頌合第四也。次三行半頌合第五譬也。諸佛之導(dǎo)師此下一行是第三頌帖合結(jié)。此中舉內(nèi)合帖結(jié)。初一句即帖合第一導(dǎo)師。次一句即帖合化城。次一句即帖合止息也。次一句即帖合至寶所也。唯不合懈退也

五百弟子授記品第八

宿世因緣說開三顯一化下根人有三品經(jīng)。即分為兩段。第一上段化城一品正明宿世因緣化下根人。自此下有兩品。是第二為下根人授記。此下根人所以不先領(lǐng)解者解在人后不敢自定。是故如來知其得解仍為授記。但自授記中自含有領(lǐng)解之義。此品亦有富樓那授記。有千二百人授記。亦有五百人授記。亦有總為諸聲聞授記。何故記上題五百弟子。解釋者言。五百人得授記名號(hào)眷屬多少悉皆是同復(fù)能領(lǐng)解。余者不爾。是故言五百弟子授記品也。此下兩品即為二段。前品明無學(xué)人授記。第二品明學(xué)無學(xué)人授記

就此品中自有二。第一先明富樓那蒙授記之事。第二明諸聲聞人蒙授記之事。就富樓那事中自有二。第一先明經(jīng)家敘富樓那得解之相。第二從佛告諸比丘以下正明如來述記富樓那。又就經(jīng)家敘富樓那得解中有二。第一敘其得解所由。第二正敘其得解之相

第一經(jīng)家敘富樓那得解所由中有四階。一者敘解上法說開三顯一。第二言又聞授諸大弟子記此明解上譬說開三顯一化中根人。第三言復(fù)聞宿世因緣之事親自解上化城中宿世因緣之說。第四言復(fù)聞諸佛有大自在神通之力。此敘其聞上化城品初明如來有神通道眼能見久遠(yuǎn)之事也

得未曾有此下是第二正敘其得解之相亦有四階。第一先敘得解故內(nèi)心歡喜。第二從即從座起以下經(jīng)家敘得解故外形恭敬。第三從而作是念以下經(jīng)家敘富樓那得解故念佛功德。第四言唯佛世尊能知我等深心本愿。此明經(jīng)家敘富樓那得解故默感如來。深心本愿者是十六王子時(shí)一切智愿也

爾時(shí)佛告諸比丘此下是第二正明如來述記富樓那自有二段。即是長(zhǎng)行與偈為二也。就長(zhǎng)行中自有二。第一記富樓那行因之相。第二過無量阿僧祇劫下記其得果也。第一記其行因相者明富樓那于五佛所護(hù)持法藏即成五段。一者先明于釋迦所護(hù)持法藏。富樓那于時(shí)現(xiàn)在眾中何故言汝見不。佛意只言汝等但見其形不見其行。故言見不也。第二言汝等勿謂以下明富樓那于過去九十億佛所能護(hù)持法藏。此中意皆發(fā)跡也。第三言于諸七佛所護(hù)持法藏。第四言于賢劫中諸佛所護(hù)持法藏。第五言于未來無量諸佛所護(hù)持法藏如此流例皆是行因之義也

過無量阿僧祇劫此下是第二記其得果也

而說偈言下第二正明佛記富樓那中自有二。長(zhǎng)行與偈。今是第二偈頌凡有二十一行半偈。解有二種。一解云分為二。初有十四行頌第一記其行因。后有七行半頌第二記得果也。復(fù)有一解分為三段。第一先有七行偈不頌上長(zhǎng)行。義出泛明諸菩薩示現(xiàn)作聲聞?dòng)绊懭鐏怼５诙�有七行頌上長(zhǎng)行中第一行因。第三有七行半頌長(zhǎng)行中第二記其得果

今此富樓那此下有七行是第二頌上第一述其行因。但上因之中本有于五佛所護(hù)持法藏。今此七行唯得頌二佛所護(hù)持法藏。初有五行頌上第二于過去九十億佛所護(hù)持法藏。未來亦供養(yǎng)此下兩行頌上第五未來諸佛所護(hù)持法藏也

供養(yǎng)諸如來此下有七行半。是偈中之第三。頌上長(zhǎng)行中第二正記富樓那得果

爾時(shí)千二百阿羅漢此下品中第二明諸聲聞授記事。就此中自有二段。第一為諸聲聞授記第二爾時(shí)五百羅漢于佛前以下明得記人領(lǐng)解也。就正授記中自有二。第一別為授記。第二一行半偈總為諸聲聞授記。就第一別授記中有二。即是長(zhǎng)行與偈為兩。就長(zhǎng)行中自有二。第一先為千二百人授記。第二其五百阿羅漢以下為五百人授記也。就初段中有二。一者是千二百人請(qǐng)記。二者言佛知此等下正記千二百人。就請(qǐng)記中有二。一者經(jīng)家敘。第二正明請(qǐng)記。但千二百人中正舉憍陳如為端也。其五百羅漢是第二為五百羅漢授記

而說偈言此下是第二偈頌凡有九行半偈。初有六行偈頌千二百人得記

其五百比丘次第當(dāng)作佛下有三行半偈頌五百人得記

迦葉汝已知此一行半偈是第二總為諸聲聞授記

雖是偈由是長(zhǎng)行類也

爾時(shí)五百阿羅漢于佛前得授記者明諸聲聞授記事中有二。一者正為諸聲聞授記。此下是第二明聲聞得授記者有五百人領(lǐng)解。就此領(lǐng)解中自有二。即是長(zhǎng)行與偈為二也。就長(zhǎng)行中自有二。第一略領(lǐng)解。第二廣領(lǐng)解。又就此廣略兩段之中各自有二。略領(lǐng)解中有二者。第一法說。第二今乃知之如無智者以下譬說也。第二廣領(lǐng)解亦有二者。即是開譬合譬為兩段。就開譬中文取只有五譬義。取應(yīng)有六闕無第六。今者玄出。何以知之。下合譬中有偈頌中亦有故也。第一詺為系寶珠譬。第二不自覺知譬。第三行他國(guó)譬。第四相值譬。第五示寶珠譬。第六得珠歡喜譬。是則文中所無者。第一系寶珠譬者此即領(lǐng)上化城中將導(dǎo)譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)窮子中父子相失譬。亦領(lǐng)火宅中第一宅主總譬。方便品中今我亦如是下明釋迦同諸佛化眾生也。第二詺為不自覺知譬者此即領(lǐng)上化城中懈退譬。亦領(lǐng)窮子中喚子不得譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)火宅中長(zhǎng)者救子不得譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中如來用大乘化眾生不得義也。第三名為行他國(guó)譬者。此則領(lǐng)上化城中為設(shè)化城譬。亦領(lǐng)窮子中喚子得譬亦教作人譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)火宅中長(zhǎng)者用三車救子得譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品尋念過去佛下明如來用三乘化得眾生也。第四詺為相值譬者。此則領(lǐng)化城中知止息譬遠(yuǎn)領(lǐng)窮子中見子志大譬火宅中見子免難譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品我見佛子等志求佛道者下明見眾生有大乘機(jī)。第五詺為示寶珠譬者。此領(lǐng)上化城中滅化城將至寶所譬。遠(yuǎn)領(lǐng)窮子中付家業(yè)譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)火宅中長(zhǎng)者賜諸子大車譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)方便品中于諸菩薩中正直舍方便但說無上道說法華經(jīng)。此中應(yīng)有第六歡喜譬者。不領(lǐng)化城中則超領(lǐng)窮子火宅及方便品歡喜義也。但化城品中將導(dǎo)譬有四義。今此第一系寶珠亦有四義譬。若有人者則是下根人自譬。則是上譬說中若有多眾下明三十子義。至親友家即是上五百由旬及一宅也。醉酒而臥即是上怖畏之義。是時(shí)親友以下即是領(lǐng)導(dǎo)師義也。內(nèi)合十六王子。昔日覆講則是親友。于時(shí)聽眾即是有入于生死。覆講之處即家也。醉酒而臥者煩惱自惛醉而臥。有人解言。即來親友家言親友與其酒。親友是十六王子。云何言子與眾生煩惱。諸佛圣人不為眾生作煩惱因緣。故知入余處飲酒來至親友家。下言其家甚大富具設(shè)諸肴饍。自有人一日恒設(shè)[麩-夫+并]菓只自無有酒也。官事當(dāng)行者非是初行內(nèi)合于時(shí)十六王子覆講緣既盡更為余方便法。故言官事行也。寶珠系其衣里十六王子于時(shí)覆講為眾生說大乘。今于時(shí)眾生相與得解大乘。大乘之理最貴故言無價(jià)。此大乘解可珍可重如寶。其理必圓如珠為因之義。不亡名為系。既是外凡不亡壞故言衣里也。其人醉臥都不覺知。此是第二不自覺知譬。此則領(lǐng)懈退譬。內(nèi)合昔日十六王子既為說大乘得行大乘解王子便往余方。眾生遂失大乘解自從失解來都不覺言我有大乘解不知此則無大乘機(jī)也。起已游行此下是第三行他國(guó)譬。內(nèi)合眾生既無大乘根機(jī)唯有小機(jī)。從小乘教修行求因覓果。此則領(lǐng)上設(shè)化城譬。上譬中本有四重。一者用化城擬宜。二者有堪聞化城之機(jī)。三者正為設(shè)化城。此三階今者都不領(lǐng)。唯領(lǐng)第四諸人受行。上受行中自有四階。今者亦具領(lǐng)四階。一者言起已游行此則領(lǐng)上是時(shí)疲極之眾心大歡喜。明外凡夫修行即是心各勇銳聞法信受。二者言到于他國(guó)此則領(lǐng)上言我等今者免斯惡道即是內(nèi)凡夫修行。信道五根立故言他國(guó)。三者為衣食故勤力。此則領(lǐng)上于是眾人前見諦思惟治道即是競(jìng)共馳走。四者言若少有所得便以為足。此則領(lǐng)上入化城生已度想明無學(xué)果即諍出火宅義也。于后親友會(huì)遇見之此是第四相值譬。此則領(lǐng)上知止息譬言爾時(shí)導(dǎo)師知此人眾既得止息。下明大乘機(jī)發(fā)也。而作是言咄哉丈夫此下是第五示寶珠譬。此則領(lǐng)化城中即滅化城將至寶所譬。亦遠(yuǎn)領(lǐng)火宅方便品今行大乘因取大乘果。故名貿(mào)易所須也。此下應(yīng)有第六歡喜。文中闕者今且懸出對(duì)下合譬也

佛亦如是此下是第二合譬也。從此下竟令發(fā)一切智心以來合上第一系珠譬。為菩薩時(shí)即合親友教化我等令發(fā)一切智心即合以無價(jià)寶珠系其衣里也。而尋廢忘不知不覺此則合上第二不自覺知也。既得阿羅漢道此下合第三行他國(guó)譬。但上譬中本有四階。今唯合第四階言若少所得便以為足句也。一切智愿猶在不失此合上第四相值譬。上言會(huì)遇見之也。今者世尊覺悟我等此下合第五示寶珠譬。我今乃知實(shí)是菩薩以下懸合第六歡喜上所無者

而說偈言此下十二行半是第二頌上長(zhǎng)行。長(zhǎng)行中本有二。一者略領(lǐng)解。二者廣領(lǐng)解。今十二行半偈亦分為二。初兩行半頌略領(lǐng)解。后十行頌廣領(lǐng)解也。上略領(lǐng)解中自有二。一者法說二者譬說。初兩行頌法說。半行頌譬說。譬如貧窮人此下十行偈頌上第二廣領(lǐng)解。上廣領(lǐng)解中有開譬合譬為兩段。今六行頌開譬。四行頌合譬。上開譬中有五。今六行中具頌六義。初一行三句頌第一譬。時(shí)臥不覺知此一句即頌第二譬。是人既已起此下兩偈頌第三行他國(guó)譬。與珠之親友半行頌第四相值譬。苦切責(zé)之已半偈頌第五示寶珠譬。貧人見此珠一行義頌第六歡喜譬。上長(zhǎng)行所無也

我等亦如是此下四行頌合譬。略不頌合第四譬。初一偈頌合第一系寶珠譬。我等無智故半行頌合第二譬。得少涅槃分半行頌合第三譬。今佛覺悟我一偈頌合第五譬。我今從佛聞一偈頌合第六歡喜譬

授學(xué)無學(xué)人記品第九

此品受記之中第二為學(xué)無學(xué)人授記仍為品目也。就此品中自有二段。第一請(qǐng)記。第二佛授記。就請(qǐng)記中自有二。第一阿難羅睺羅二人請(qǐng)記。第二明二千人請(qǐng)授記

佛告阿難汝于來世自此下第二正授記。就授記中亦有二。第一先為阿難羅睺羅受記。第二為二千人受記。就第一中自有二。初為阿難受記。第二為羅睺羅受記。就阿難受記中自有五階。第一正為受記。第二從爾時(shí)會(huì)中有新發(fā)意者見阿難得記心生疑念。第三從爾時(shí)世尊知諸菩薩心之所念下明往因緣釋大眾疑念。第四阿難面于佛前此下明阿難因聞往昔因緣仍得宿命智。第五說偈贊嘆如來也

佛告羅睺羅此下次為羅睺羅受記。自有長(zhǎng)行與偈為二也

爾時(shí)世尊見學(xué)無學(xué)人其意柔軟。此是第二為二千學(xué)無學(xué)人受記。就此受記中自有二。第一正為受記。第二學(xué)無學(xué)人得受記已歡喜嘆佛

法師品第十

此品明受持讀誦解說書寫五種法師之德故言法師品也。十二品經(jīng)開三顯一以明因義自有四段。第一略說開三顯一動(dòng)執(zhí)生疑。第二懷疑故致請(qǐng)。第三廣明開三顯一斷疑生信。三段已竟自此以下有四品經(jīng)。是第四名別流通因義。前又解言。第一第二各開為二。第三第四各開為三。就此第四段中三段者。第一法師品見寶塔品此二品經(jīng)明受持此經(jīng)者勛深流通者報(bào)重。則明勛深報(bào)重。命覓通經(jīng)之人。第二持品時(shí)眾既聞勛深報(bào)重則能通經(jīng)者受命通也。第三安樂行品攝退墮之人。何者但時(shí)眾有小行菩薩亦欲信習(xí)流通。見持品末明諸大菩薩于此惡世通經(jīng)。有擯黜之過身命之危。則言我等既未及大士何能于此惡世流通此經(jīng)相與退沒。為此義故有第三安樂行品。明四種安樂之行攝退墮之人。若欲于惡世中流通經(jīng)者當(dāng)修四安樂行。則免危得安離苦得樂。又就此三段中第三各開為二。中間第二受命中文有五別。第一命覓通經(jīng)人中有二者。即兩品為二。第一法師品明釋迦自覓通經(jīng)之人。第二見寶塔品明多寶如來助釋迦命覓通經(jīng)人。又就釋迦自命覓通經(jīng)人中有二。第一從初竟我今獲大利偈已來據(jù)勛深報(bào)重正命覓通經(jīng)人。第二從藥王今告汝下訖品舉通經(jīng)軌則命覓通經(jīng)人也

又就第一據(jù)勛深報(bào)重命覓通經(jīng)人中有二階。第一據(jù)通經(jīng)弟子以明勛報(bào)。第二若復(fù)有人受持讀誦以下?lián)�師以明勛�?bào)也。所以知前者為弟子后者為師者此經(jīng)詺受持讀誦等以為五種法師。故前者未能讀誦等。只聞經(jīng)隨喜而已故為弟子。后者自能受持等故作師名也。此二階中各有二。就弟子明勛報(bào)有二者。第一就現(xiàn)在世明弟子。第二據(jù)佛滅后明弟子。此二階中例皆有二。就現(xiàn)在世明弟子中自有二者。第一從品初竟一念隨喜者先明現(xiàn)世弟子勛相。第二言我皆與受菩提記此明共得報(bào)重也

佛告藥王又如來滅后此下是第二明佛滅后弟子。就中例有二者。第一先出佛滅后弟子勛相。第二言我亦與受菩提記正明報(bào)重也

若有人受持讀誦此下是第二據(jù)師明勛報(bào)。就此有二者。即是長(zhǎng)行與偈為二。且就長(zhǎng)行中自有二段。第一據(jù)別門明師。第二藥王若有惡人下?lián)�總門明師。所以言別者。一段文中具三義。故一者佛在世師佛滅度后師異。二者上下品師。三者兩師各辨勛報(bào)也。所以言總者亦具三義反取即得。又就別明師中有二。第一明佛現(xiàn)在世五種法師。第二據(jù)佛滅后明法師。就現(xiàn)在世明師中有二。第一明佛現(xiàn)在下品法師。第二明現(xiàn)在世上品。所以名作上下品法師者。讀誦少者為下品。讀誦多者為上品也。就現(xiàn)在明下品法師中有二階。第一正出下品法師勛相。第二從若有人問何等眾生下明下品法師得報(bào)重也

何況盡能讀誦者此下是現(xiàn)在世法師中之第二明上品法師亦有二階。第一總況出上品法師勛深報(bào)重。上云只能受一句一偈者。是下品法師也。今盡能受持讀誦者即是上品法師。第二言藥王當(dāng)知是人自舍清凈業(yè)報(bào)此則別明上品法師勛深也

若是善男子善女人我滅度后能竊為一人。此下是第二明佛滅度后法師。就中亦有二。第一佛滅度后下品法師。第二亦況出上品。就下品法師中自有二階。第一正出下品法師相。第二言當(dāng)知是人則如來使下明勛深也。何況于大眾中廣為人說此是第二言明佛滅后上品法師。此中應(yīng)有勛報(bào)而無至偈頌中方有也

藥王若有惡人下長(zhǎng)行中明法師自有二。此下是第二據(jù)總門明法師。就中自有二。第一明逆之者得罪。第二明從之者得福也。就第一階中復(fù)有二。初正明逆之者得罪。第二其有讀誦以下明法師勛相也。今者第一見受持讀誦者不可輕毀。所以謗罪重于佛者正由謗此人。故今法華不通遂斷三寶之種故所以罪重也。雖謗如來不能令三寶永斷故言罪輕。只取一邊不論福田厚薄也。其有讀誦下是第二法師勛相。為如來肩所荷擔(dān)者此人為如來所重。故言荷擔(dān)。不言如來身荷擔(dān)也

其所至方此下是第二明從之者得福。亦有二。有正有釋即是報(bào)深也

而說偈言據(jù)師勛報(bào)中自有二。第一是長(zhǎng)行。此下是第二偈頌。有十五行偈自分為二段。第一有兩行偈義出不頌長(zhǎng)行直漫獎(jiǎng)勸時(shí)眾受持此經(jīng)。第二若有能受持此下有十三行偈正頌上長(zhǎng)行。但上長(zhǎng)行中本有二。一者據(jù)別門明師。二者據(jù)總門明師。今就此十三偈亦分為二。初有七行頌上第一據(jù)別門明師。第二余有六行偈頌上據(jù)總門明師。上別門明師中復(fù)有二。一者明現(xiàn)在師。二者佛滅后之師。就七行中亦分為二。前有四行頌現(xiàn)在師。后三行頌滅度后師。就現(xiàn)在世師中本有二種。一者下品二者上品。今就四偈中初一偈頌下品法師。后三行頌上品法師。但上明下品法師中自有二階。一者正出下品法師勛相。二者報(bào)重。今一偈中上半頌正出下品法師勛相。下半頌報(bào)重也。諸有能受持此下三行頌上現(xiàn)在中上品法師。上本有二階。一者總況出上品法師勛深。二者別明上品法師勛深。今就此三行中亦復(fù)有二。初半偈正頌法師勛深。上言何況盡能受持者也。下余兩半頌上別明勛深。吾滅后惡世此下三行頌上第二明佛滅后法師。此中有二種。一者是下品二者是上品。今就三行亦分為二小不次第。初有兩行先頌況出上品。上言何況于大眾中廣為人說。上又闕無勛報(bào)今偈中有。此兩偈亦有二階。初半偈頌正況出上品法師。第二從當(dāng)合掌禮敬下有一行半。義頌報(bào)深。長(zhǎng)行所無者。若能于后世此下一偈倒頌下品法師。上本又有二階。一者下品師相。二者明勛相。此一行亦有二。初半偈頌第一下半頌第二

若于一劫中此下六行偈是第二頌上第二據(jù)總門明師。中本有二。一者言逆之者則得罪。二者言從之者則獲福。今此六行亦分為二。初有兩行頌第一逆之者得罪。第二從有人求佛道有四行頌上第二從之者得福也

藥王今告汝自此下品中第二段。上來舉勛報(bào)。命覓通經(jīng)之人此下是第二段舉通經(jīng)軌則。命取通經(jīng)之人就此中亦有兩段。即長(zhǎng)行與偈為二也。就長(zhǎng)行之中自有三段。第一從藥王今告汝以下竟當(dāng)知是為增上慢者先贊嘆此經(jīng)。第二從善男子善女人如來滅后欲為眾說云何應(yīng)說以下正明通經(jīng)軌則。第三從藥王我余國(guó)遣化人下竟長(zhǎng)行獎(jiǎng)勸通經(jīng)之人

就第一嘆經(jīng)中有五重。第一先明格量。第二就人嘆。第三就處嘆。第四據(jù)因?yàn)閲@。第五據(jù)果為嘆也。以眾經(jīng)格量乎此經(jīng)此經(jīng)為第一者。若明稱會(huì)物機(jī)為第一者。則五時(shí)經(jīng)教皆是稱會(huì)物機(jī)。今不論此處。只言會(huì)前開后詺為第一。會(huì)前者談三乘無異路語萬善明同歸。開后者明萬善皆成佛壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。此則開涅槃前路作常住之由漸。然則前后兩望二義雙明。下即出言已說今說當(dāng)說。已說者昔來三乘等教。當(dāng)說者即指涅槃為當(dāng)說。今說者即是法華有如此義。故稱第一也。藥王當(dāng)知如來滅后此下是第二據(jù)人為嘆。明此經(jīng)在人則人尊。慈悲覆護(hù)如衣覆也。如來位心同歸之理此人意無。二無之中故云共宿也。藥王在在處處此下是第三據(jù)處為嘆。明此經(jīng)在處則處重。藥王多有人在家出家此下是第四就因?yàn)閲@。其有眾生求佛道者此下是第五就果為嘆。只就此第五自有五重。第一法說嘆。第二譬如有人下譬說嘆。第三菩薩亦復(fù)如是之下合譬嘆。第四所以者何下釋嘆。第五若有菩薩下誡勸時(shí)眾嘆也。二乘教如燥土。說無量義經(jīng)于時(shí)直明萬善成佛如濕土。若說法華教決定無有三一時(shí)得佛果譬泥也。藥王此經(jīng)開方便門者開三乘是方便。示真實(shí)相者示同歸之理。是法華經(jīng)藏者此經(jīng)明因談妙果。在此中故言藏也。深者金剛方窮其底故言深也。不可破壞故言固。其理杳然故言幽。行因久到故言遠(yuǎn)也。得之者少故言無人能到也

若有善男子女人此下是第二正明通經(jīng)之軌則。就中有三段者。第一先假說問通經(jīng)之軌。第二入如來室下次第列出通經(jīng)之軌三種章門。第三別釋也。今明第二。此中則以法為通經(jīng)之軌。下總通經(jīng)中以藥王等諸菩薩則以人為通經(jīng)之軌。下單舉人不無有法。此中單舉法不無其人。人法互舉。欲令兩義雙顯。如來室者此下第三次第解釋通經(jīng)之軌三種章門也

藥王我于余國(guó)此下是第三獎(jiǎng)勸通經(jīng)之人就中有五段。第一明如來遣化人為通經(jīng)之人集聽法眾。第二方亦遣四部眾聽其說法通經(jīng)。第三明若于山林曠野無人民處我亦遣天龍八部聽其所說。第四言此人若在殊方異立令通經(jīng)之人時(shí)復(fù)得見我身。第五言此人若通經(jīng)之時(shí)有忘失章句者我以神通道力令其不忘

而說偈言舉通經(jīng)軌。命覓通經(jīng)人。中本自有二。即是長(zhǎng)行與偈為二。此下是第二偈頌凡有十八行半偈自分為二。第一有一偈先總勸此則不頌上長(zhǎng)行。如人渴須水此下十七行半是第二正頌上長(zhǎng)行。但上長(zhǎng)行本有三。一者嘆經(jīng)。二者正出通經(jīng)之軌。三者獎(jiǎng)勸使通經(jīng)。今此十七行半偈亦為三段。初四行頌第一。次四行半頌第二。下余有九行頌第三。上第一嘆經(jīng)中有五種嘆。今此四行唯頌第五據(jù)果為嘆。上自有五重。今此四行中初一行半頌第二譬說。后二行半頌第五誡勸時(shí)眾。余三重略不頌也。若人說此經(jīng)此下四行半是第二。即頌第二正出通經(jīng)軌則。上長(zhǎng)行中本有三段。今者不頌第一假問出通經(jīng)之經(jīng)法。唯頌后兩段。初一行半頌通經(jīng)之法三種章門。次余有三行頌第三解釋。若我滅度后此下九偈頌上第三段。上本有五階。今亦頌盡但小不次第。初一行半偈頌第二。第二從引導(dǎo)諸眾生下有一行半追頌第一第三。從若說法之人下有一行半超頌第四。第四從若忘失章句又有一行半仍頌第五。第五從若人在空閑有三行追頌上第三

見寶塔品第十一

命覓通經(jīng)中有兩段。第一是法師品明釋迦自命通經(jīng)之人。此品是第二明多寶助命覓通經(jīng)之人。由多寶如來贊嘆釋迦言誰能于此廣此經(jīng)。因此得助釋迦。此兩段各開為二。前釋迦自命中有二者。一者舉勛報(bào)命通經(jīng)人。第二舉通經(jīng)軌則已命覓通經(jīng)之人。此二已竟今此品助命覓通經(jīng)人。中有二段者。即是長(zhǎng)行與偈為二。長(zhǎng)行中自有二十段。第一經(jīng)家敘寶塔之相。第二塔中出聲贊嘆釋迦。第三大眾起疑。第四大樂說咨問佛。第五佛答寶塔來竟。第六大樂說愿見多寶如來。第七佛答應(yīng)先集分身諸佛。第八大樂說復(fù)欲見分身諸佛。第九釋迦放光照諸佛。第十分身諸佛共議欲來。第十一釋迦三過變土。第十二分身諸佛來相問于釋迦。第十三釋迦在空開塔。第十四明大眾見多寶佛之相。第十五明大眾散華供養(yǎng)。第十六多寶分座與釋迦。第十七釋迦就座。第十八大眾愿在虛空。第十九佛神力接大眾在空。第二十正唱慕覓通經(jīng)人也。初品以來是第一經(jīng)家敘寶塔之相。從爾時(shí)寶塔中出大音聲下是第二贊嘆釋迦。從爾時(shí)四眾下是第三明時(shí)眾既見寶塔相與生疑。爾時(shí)有菩薩名大樂說下是第四明大樂說既知時(shí)眾有疑即咨問如來。從爾時(shí)佛告大樂說以下是第五明如來答大樂說述寶塔來意。下偈正頌此也。從是時(shí)大樂說下第六明大樂說仍發(fā)愿欲見多寶如來。從佛告大樂說下第七答大樂說。言汝若欲見多寶如來者應(yīng)先集十方分身諸佛。下偈中亦頌。此中從大樂說白佛言下第八明大樂說既開佛道欲集分身諸佛仍發(fā)愿欲見分身諸佛。從爾時(shí)放白毫一光此下是第九明釋迦如來放光照十方分身諸佛如來。于時(shí)直放光無有言語。但是經(jīng)家語而已。所以放光集諸分身佛者。此品為欲顯發(fā)愿通經(jīng)。告言十方諸佛尚為法來尊重此法。汝等云何不流通此法。且自十方佛在一處欲表明同歸之義。又解釋第四疑。疑久滅度佛云何得來。今云應(yīng)不實(shí)應(yīng)顯滅不實(shí)滅也。爾時(shí)十方諸佛各告眾菩薩言下。第十明十方諸佛既被光明所照與諸菩薩共議欲來。時(shí)娑婆世界即變清凈此下是第十一明釋迦如來三過變土欲容諸分身佛。于時(shí)只是如來神力變土是故經(jīng)家述之。所以三變者表明破三乘執(zhí)心也。則其土轉(zhuǎn)廣二乘之狹意也。下偈中亦頌此也。是時(shí)諸佛皆遣待者此下是第十二明諸佛既集遣使相問于釋迦。爾時(shí)牟尼佛見所分身佛悉已來集。此下是第十三明釋迦如來既得相問欲開寶塔即起在空開塔。即時(shí)一切眾會(huì)此下是第十四經(jīng)家敘大眾既見多寶如來之相。爾時(shí)四眾等見過去此下是第十五明大眾既見多寶如來散華供養(yǎng)說如是言。有人解言于時(shí)時(shí)眾有語但經(jīng)文略不載。多意謂不爾。此只取上多寶如來贊嘆釋迦之言也。爾時(shí)多寶如來于寶塔中分半座此下是第十六明多寶分座釋迦坐。即時(shí)是釋迦牟尼佛此下是第十七明釋迦就坐。所以言多寶佛與釋迦共者滅度佛既坐此意表釋迦不生而現(xiàn)生。釋迦與多寶并坐者。此明雙樹滅非實(shí)滅。爾時(shí)大眾見二如來此下是第十八明大眾既見二如來在空仍復(fù)愿在于空。即時(shí)釋迦以神力此下是第十九明如來即以神力接大眾在空。以大音聲下竟長(zhǎng)行是第二十段正唱慕覓通經(jīng)之人。下偈亦頌此也

而說偈言一品中有二段即是長(zhǎng)行與偈為兩。自此下有四十八行偈是第二偈頌。長(zhǎng)行本有二十段今唯頌四段。三行半頌第五。三行頌第七。五行半頌第十一。三十六行頌第二十段也。今初有三行半頌上第五。上第五言佛答大樂說明多寶來意又我分身此下有三行頌長(zhǎng)行中第七。第七明佛答大樂說言汝若欲見多寶如來今應(yīng)集諸分身諸佛也。為坐諸佛此下有五行半偈頌長(zhǎng)行中第十一。上第十一言時(shí)娑婆即變清凈明釋迦欲容諸分身佛故三過變相。但上是經(jīng)家述如來神力。今此五行半還是經(jīng)家說偈也。告諸大眾我滅度后此下余有三十六行偈頌長(zhǎng)行中第二十。上言以大音聲普告大眾正命通經(jīng)之人。就三十六行中自有六段。第一言告諸大眾有一行半正頌上長(zhǎng)行。第二從其多寶佛有三行略勸時(shí)眾發(fā)愿通經(jīng)。第三從其有能護(hù)此經(jīng)法者有四行偈。則言若能弘通此經(jīng)者則是供養(yǎng)如來。第四從諸善男子各諦思惟有十八行廣寄諸難獎(jiǎng)勸弘經(jīng)。第五從我為佛道下有三行半釋迦自舉昔日弘經(jīng)以勸時(shí)眾。第六從此經(jīng)難持若暫持者盡品有六行舉果報(bào)勸時(shí)眾弘經(jīng)也

持品第十二

此品明五種人受持弘經(jīng)故言持品也。四品明別流通有三段。上來兩品是第一命覓通經(jīng)人。此品第二明通經(jīng)者受命通經(jīng)。有五種人發(fā)誓通經(jīng)以為五段。第一先明藥王菩薩及大樂說。頒類有二。一者諸大菩薩自誓通經(jīng)。第二明眾中聲聞得記者有五百人自誓通經(jīng)。第三明學(xué)無學(xué)人得受記者自誓通經(jīng)。無學(xué)人已斷三界果。云何得在凈土通經(jīng)。解言。無學(xué)凈穢兩土實(shí)無有生。但為弘經(jīng)故回相似無漏業(yè)寄在三界內(nèi)生。若論此報(bào)實(shí)非三界果報(bào)。第四段從爾時(shí)佛姨母以下明尼眾自誓通經(jīng)。爾時(shí)世尊視八十萬億此下竟品是第五明八十萬億諸大菩薩發(fā)誓愿弘通經(jīng)也。雖有五種以類相推應(yīng)有三段。第一明大行菩薩穢土流通。第二中間三人明聲聞人于凈土流通。第三最后一人凈穢二土悉皆流通此經(jīng)也

安樂品第十三

此品中明弘經(jīng)菩薩具四種行。則能離危得安遠(yuǎn)苦得樂。是故出經(jīng)者仍為品目也。前解言。第四段別流通開三顯一之義有四品經(jīng)而判為三段。第一法師品及見寶塔兩品經(jīng)先明通經(jīng)者勛深受持者報(bào)命覓通經(jīng)之人。第二持品一品則明會(huì)福樂善之徒相與佛前發(fā)誓受命通經(jīng)。皆言不愛身命惜無上道。但上持品未通經(jīng)之時(shí)有毀謗之咎身命之憂。是則下品菩薩本欲發(fā)誓通經(jīng)。既見惡世多難便起退轉(zhuǎn)之心罷通經(jīng)之意。是故此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮之人。則言若能具此四行者天魔不能忤。則于惡世中亡身濟(jì)物沒命度人。是則下品之人因此起弘經(jīng)之心。更起渡人之意也。前又解言此三段前一后一各有二。中間自有五別。今此中有二者。第一文殊問第二如來答也。今且就問中自有二階。第一先贊上能通經(jīng)者。第二從世尊以下正作問也

佛告以下是品之第二明如來答。就中自有四段。第一唱四行之?dāng)?shù)。第二此一者安住下出四行體。第三我滅度后下一行半總勸修此四行。第四臨品末二十一行半通明四行得果安樂相也

釋四安樂義凡有四階。第一正出體。第二明智慧功德為行。第三明自行外化為行。第四明其四行之位。第一正出體。四安樂者第一以智慧為體第二以說法為體第三以離過為體第四以慈悲心為行體。第二明智慧功德往判者。第二同是智慧欲智在說故。第二亦是智慧。第三第四同是功德故智慧門中離出說法。功德門中離出慈悲故有四行也。第三自行外化判者第一第三是自行。第四同是外化凡通經(jīng)之法。不過自行外化。所以有此四行者自行外化各分為二。自行分為二者有兩義。故一者第一是照假實(shí)二空之解。此是智門第三明離過此是斷門所以自行須明二也。第二義者智慧語其照境。自是行善取其離過邊。即是止善既有止行之別故分為二。外化所以分為二者。若語慈悲則談其本若語其說法則論其末。若使但有知說法無有慈悲者是則如無記語。若使但有慈悲無有說法者是則與樂拔苦之行終不能成。故以外化須明此二也。第四明判此四行位始則四念之初未至世第一法也。何意判位。但在此處者。解釋者言此之四行本為接外凡夫菩薩不得過深也。今當(dāng)安住四法此是第一總唱數(shù)也

一者安住此下是第二出四安樂行體相即成四段。又就此四行之中文句不同。但解前兩行之中各有三段解。后兩行之中各有二文也。今且明初行中有三者。第一從此下竟二十三偈以來正解初行體相。第二若有比丘有四行半偈明得果安樂之相也。第三文殊師利是菩薩有一行一句結(jié)此初行也。今且就第一正解初體相中行自有二。第一是長(zhǎng)行。第二是偈頌也。今且就長(zhǎng)行中自有兩段。第一有一行許文。先據(jù)行作兩章門。次明后惡世中能流通此經(jīng)義。文殊師利云何菩薩下第二正釋兩章門。不釋能流通義也。兩章門者行體章門方便章門也。安住菩薩行處是行體章門。此行然解假名實(shí)法空為體。今假實(shí)二空為解。心所緣之境故言行處也。親近處是第二章門即是而二空解方便道。次能為眾生說是經(jīng)者。正明始行菩薩佛滅度后于惡世中流通此經(jīng)。時(shí)要須解心安住假實(shí)二空及方便道。怨親平等善惡齊勸者。則能天魔外道不能傷害離危得安離苦得樂也

文殊師利云何菩薩以下是第二正釋兩章門。先解二空解行處章門。后解兩家親近處章門也。今且就解行處之中自有三段。第一總章門。第二別釋兩行。第三總結(jié)也。今言云何菩薩行處此是第一總章門也。若菩薩此下是第二別解。今就此中自有二。一者先解假名空行處。第二解法空行處也。今解假名空行處有二種。一解云。菩薩住忍辱地柔和善順此一句明得假名空故口無四過也。而不卒暴第二句得假名空。故身無三不善業(yè)也。心亦不驚。第三句明得假名空故意無三不善業(yè)也。此三句皆就用以明假名空相。若以此文檢假空實(shí)自難見。故以下法空行處得知。前是假空也。下明法空行處言又復(fù)于法。故知前是假名空也。下偈頌中廣頌法空。后復(fù)言亦復(fù)不見是男是女。故知是假名空也。又解三句解假名空行處。此則就人表假名空相。初句據(jù)外惡來時(shí)我不起惡也。后句據(jù)善境來時(shí)我心不驚也。何以知之。聞圣人說無我空之時(shí)我心不驚。中間而無卒暴句正據(jù)我內(nèi)心也。若不得假空者則不如此也。又復(fù)于法無所行此下三句明法空行處。此句明解法有智。不作實(shí)心行境也。而觀諸法如實(shí)相第二句明解法空智也。亦不行亦不分別是第三句則明得法空之時(shí)無有分別彼此之義。昔日未得法空之時(shí)作意言我只能行彼不能行此有彼此分別之意。今日既得法空。唯一相無相無彼此之殊也。是名菩薩摩訶薩行處。是第三總結(jié)二行處也

從云何名親近處此下是第二則解兩家親近處。此中有二。第一云何名親近處提章門。第二正釋。中自有二。第一先解釋假名空親近處。第二解釋法空親近處。此則是兩家方便道也。今日就解假名空親近處中自有三段。第一先明所不親近處。第二明所親近處。第三總結(jié)也。若論方便體者以實(shí)法過假名未得真觀以來正是方便體。今者且就外緣作方便故如此說也。就解所不親近處中自有八種。第一先明離力勢(shì)緣也。菩薩摩訶薩不親近國(guó)王下是第二明離邪見緣。從不親近諸外道下是也。第三明離惡業(yè)緣。從亦不親近下是也。第四明離小乘緣。從又不親近求聲聞下是也。第五明離愛染之緣。文殊下是也。第六明離無志之緣。五種不男是也。第七明離譏呵之緣。從不獨(dú)入下是也。第八明離散亂之緣。從樂畜年少下是也。常好坐禪此下是第二正明所親近處也。文殊下是第三總結(jié)也

復(fù)次此下是第二明法空親近處亦有三。第一先明所親近處。第二正明能親近體。第三總結(jié)也。所親近處者即是二諦境也。能親近者是能觀之智也。明所親近中有二。第一明真諦第二但以因緣故有下明俗諦也。就此明真諦之中自有三。第一觀一切法空如實(shí)相一句正明真諦理。第二從不顛倒以下六句明心行處滅。第三一切言語道斷下十一句明言語道斷也。但以因緣故有下二句是第二明俗諦也。從常樂觀如是法相者是法空中第二明能觀智也。是名近處是第三結(jié)也

而說偈言此下是第二偈頌。但上長(zhǎng)行中本有二。第一先據(jù)行作兩章門。次明于后惡世中能流通此經(jīng)。第二正釋兩章門。不釋能流通義也。今此二十三行偈亦分為二。初有一行半偈頌第一舉行作兩章門。常離國(guó)王以下二十一行半頌第二正解釋也。第一段有二先作兩章門。次明能流通此經(jīng)。今倒頌一行先頌第二明能流通。次半行追頌第一兩章門也。上第二釋中先明行處。后明親近處為二。今此偈中不得依上直判為三段。第一有十三行半先頌假名空親近處。次有兩行半追頌兩行處。第三有五行半頌法空親近處也。上釋二親近處有二。初提章門今不頌之。唯頌第二正釋。但假名空親近處中本有三。第一先明所不親近處。第二正明所親近處。第三總結(jié)。今不頌第二所親近處。十三行半偈中初十二行半頌第一所不親近一行頌第三總結(jié)也。但上所不親近處有八種。今此十二行半唯得通頌之不可分也。是則名為此一行頌總結(jié)也。但本論近處。此中何故舉行處結(jié)耶。解釋言。此舉行處近處故前行也。此二處者此近處是第二。前行處是第一。故道二也

又復(fù)不行此下兩行半是第二段則頌上兩行處。上本有三。一者提章門。二者正釋。第三總結(jié)。今不頌第一唯頌后兩段。初兩行頌正解。次半行頌結(jié)也。但上先解假名空行處。次法空行處也。此二行則倒頌。初一行先頌法空行處也。次一行追頌假名空行處也。是則名為此半行頌上第三結(jié)也

一切諸法下此五行半第三頌上法空親近處。上本有三。第一明所親近處。第二明能親近。第三結(jié)也。今此五行半直分六段。第一有一行半先略頌上第一所親近處也。第二顛倒分別諸法有無下有一行則舉非形是。上長(zhǎng)行所無。則明此人不能作法空親近觀也。第三在于閑處下有半行正頌上第二能親近處。即是上常樂觀如是法相也。第四安住不動(dòng)下半行則廣頌所親近處也。第五者觀一切法皆無所有下有一行三句。倒頌上法空行處也。第六有一句則上第三法空親近處結(jié)句也

若有比丘但解初行中有三段。此下有四行半。是第二明得果安樂之相。就中自有二。第一一行半明離危苦。第二菩薩有時(shí)入于靜室下三行明得安樂也

文殊師利是名菩薩下一行一句是第三結(jié)初行也

第二安樂行正以說法為體。然說法本是口業(yè)今者正取動(dòng)口善心為此行體也。前解言初兩行中各有二段。今此第二行中有三者。第一先總勸人修此安樂行。第二若口宣說下十一行半偈正明行體相。第三最后我滅度后下五行偈則明得果安樂相也

從又文殊師利如來滅下是第一總勸人。末世通經(jīng)應(yīng)住安樂行也

若口宣說以下竟十一行半偈是第二段正解釋此行體。今就此第二中自有二。第一是長(zhǎng)行第二是偈頌。今且就長(zhǎng)行之中自有二將欲明此行體。是故第一先明離惡。第二諸有聽者以下正明此行體相。但下第三行亦明離惡。今此中復(fù)明離惡與下何殊耶。解釋者言。凡有三意初意言。此中所以明離惡者。夫說法必清凈化物沒命度人。是故將明清凈說法先明離諸過惡也。第二意此中先明離惡后正明說法。下第三行發(fā)初正明離惡也第三意言下偈頌之中則先頌說法后頌離惡。是故驗(yàn)知正以說法為體也。今且明離惡之中有三段。若口宣說下兩句明說法時(shí)節(jié)。第二不樂說人以下正明離惡。第三善修如是安樂心故一句結(jié)句也。就第二離惡中凡離六種。一者言不樂說人此明不說出經(jīng)人過也。二者言及經(jīng)典過者此明不諦經(jīng)文辭句也。三者離言彼通經(jīng)是此通經(jīng)之非從亦不輕慢下是也。四者從不說他人好惡長(zhǎng)短可言不說他人之短。何故言不說他人之長(zhǎng)耶。解釋者本言。此中道長(zhǎng)者本欲為顯其短也。五者從于聲聞人下則明不說小乘之過。此中但明不稱小乘之名也。若有樂小乘者亦可慢稱有名也。六者言亦不生怨嫌之心也

諸有聽者下此是第二正明此行體相。此中自有二。一者明默來聽者不逆其意也。二者從有所難問下明有咨問不逆其意也

而說偈言此下是第二凡有十一行半偈。今判為兩段。初有六行半先頌上長(zhǎng)行中第二正明行體。次有五行倒頌上第一離惡也。但上長(zhǎng)行第二之中本有二。初明默聽后明問難。今此六行半宜分為三段。第一有兩行半先明說法之方此是上長(zhǎng)行所無也第二若有比丘及比丘尼下有兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問下有兩行即頌上第二難問者除懶墮意此下有五行則頌上第一離惡然上本有三有今此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第二中本有六。今正宜分為二。初有兩行半先明離懈怠之惡也。次衣服臥具下有兩行半則明離貪欲希望之惡也。我滅度后此下有五行是第三段則明得果安樂之相自有二。初三行明離危苦義也第二智者如是下有兩行正明所得安樂相也