大般涅槃經(jīng)疏 第二十四卷

大般涅槃經(jīng)疏 第二十四卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門(mén)湛然再治

師子吼品之一下

復(fù)次善男子下。二別舉遍義應(yīng)遍一切。別舉四種遍有中道。一顛倒上下。二生死。三斷常。四因果。他解。此四是中論八不。不上不下是不來(lái)不出。不因不果是不一不異。余兩可知。一師云。法門(mén)無(wú)量何必如此。今明。初以上下屬當(dāng)凡夫顛倒。橫計(jì)上下不見(jiàn)中道。諸佛體之不上不下。得見(jiàn)中道。次生死約六度遍行。既不斷于無(wú)明愛(ài)惑�；笮那蠓�。是二中間則有生老病死。不見(jiàn)中道。諸佛體之不生不死得見(jiàn)中道。三斷常約二乘厭生死。是背常入涅槃。是向斷不見(jiàn)中道。諸佛體之非常非斷。于二乘法得見(jiàn)中道。四者。十二因緣觀智是因。得菩提是果。修因克果次第淺深。此約別教地前不見(jiàn)中道。諸佛體之知非因果。于菩薩法能見(jiàn)中道。上文云。一切諸法中悉有安樂(lè)性。普賢觀云。毗盧遮那遍一切處。譬如耆婆執(zhí)草成藥。佛亦如是。遍一切法無(wú)非中道。中道即是佛性。汝問(wèn)何義。其義如是。略屬當(dāng)竟。今更帖文。初云道有三種者。先唱三章門(mén)。次下者下解釋。下者外道邪見(jiàn)。謬謂梵天以為涅槃。實(shí)非涅槃。還是生死故名為下。所言上者即是凡夫。未免八倒無(wú)常計(jì)常。常是上法當(dāng)?shù)蒙瞎�。故名為上。所言中者第一義空。智慧無(wú)常見(jiàn)無(wú)常。如理而見(jiàn)不同外道。故不名下。不同凡夫故不名上。而是兩邊之上故言是上。又言與佛不異故言是上。復(fù)次生死本際下。第二明不生不。死中道之義。文為二初明中道。次舉解惑初為三一唱中道。二明能破生死三結(jié)是。佛性無(wú)明有愛(ài)下。但中間只是行識(shí)名色六入等。何以云有生老死耶。解云。后文云現(xiàn)在世識(shí)名未來(lái)生。現(xiàn)在六入等名未來(lái)老死。中間即是生死義。言中道者。兩因夾一果。一果居中。如此論中方是妙中。破生死義。云何只以因緣因果不生不滅。名為中道。今作易解。無(wú)明與愛(ài)即現(xiàn)過(guò)見(jiàn)。煩惱道也。點(diǎn)煩惱道即是般若。中間是苦道即是法身。法身即中道。若是中道則無(wú)生死。無(wú)生死故名破生死。以是義故下。第三結(jié)為佛性。既是中道寧非佛性。以諸眾生下。第二舉解惑。有法譬合。法中初明惑者。不見(jiàn)則是無(wú)常。后明解者。能見(jiàn)則非無(wú)常。正用此語(yǔ)兼答第三難。難云。以何義故名常樂(lè)我凈。以見(jiàn)佛性故常樂(lè)我凈。譬如下為惑解者作譬。與上貧女譬同。合如文。復(fù)次眾生起見(jiàn)下。是第三不斷不常明中道又三。一唱章門(mén)。二釋。三結(jié)。初章門(mén)中。明凡夫菩薩二乘。前后舉非中間明是。次佛性雖常下即釋也。又三。先釋凡夫。為無(wú)明所覆故起斷常。次又未能度下釋二乘。只為兔馬不盡河底。二乘智偏沈空取證。不見(jiàn)佛性無(wú)常無(wú)斷。是觀十二因緣下。第三釋菩薩章。十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智。合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四約因果明中道為三。一明有因有果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只應(yīng)明非因非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初文有法譬。法說(shuō)中論兩因兩果。兩因者謂因因因。兩果者謂果果果。尋此文意。不得以因家之因?yàn)橐蛞颉６�得以果家之果為果果。得以因家之果為因因。得以果家之果為果果。何故爾。[八/(卑-(乏-之))]因是境重因是觀。[八/(卑-(乏-之))]果是菩提重果是涅槃。境但是因。不從因至于因。但因非因因。觀智從因至于因故。得是因因。菩提但是果。不從果至于果。但果非果果。涅槃從果至于果故。得是果果。譬說(shuō)中意是則不然。譬中以無(wú)明為因因。無(wú)明當(dāng)體是因。而復(fù)為行作因故是因因。識(shí)當(dāng)體是果。復(fù)為行作果故是果果。以譬例法。境是因因。菩提應(yīng)是果果。而不例者。境體非因。不從因至于因。但是因非因因。觀智體非果。不從果至于果。若然譬與法乖答取少分譬。私謂。亦非全取無(wú)明行識(shí)。以為境智菩提涅槃之譬。但是先舉無(wú)明行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具舉四句。佛性涅槃為初二句。十二因緣為第三句。言少分者。名同義異故云少分。若欲將境智為二因菩提涅槃為二果。是則境體是因。復(fù)為智作因故名因因。智體是因。復(fù)為二果作因。例二果亦爾。準(zhǔn)因作之亦應(yīng)可見(jiàn)。以是義故下。第二明非因非果。即中道正性。此中十不剩中論中有不因不果。從是因非果下。第三明亦是因果亦非因果。開(kāi)善作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用眾生為正性。與非因非果義不相應(yīng)。莊嚴(yán)作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非復(fù)是性。但非前義。觀師亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。及菩提性。言了因者。以望境界為果。望菩提是因。若爾菩提性亦應(yīng)兩望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。興皇但名正法正性。不許稱(chēng)為正因。今經(jīng)中有正因之名。何以不許。然此五性乃是開(kāi)合之異。正性不二緣性則二。二是因果。開(kāi)因出因因。開(kāi)果出果果。合四為二。所謂因果合二為一。合緣為正。正無(wú)復(fù)數(shù)。以是義故下。第三結(jié)嘆甚深又為三。一略嘆。二廣嘆。三總結(jié)。初略嘆者。簡(jiǎn)凡小不見(jiàn)。唯佛能見(jiàn)。以何義故下。二廣釋甚深有六。一明因緣甚深。二明凡夫不見(jiàn)故甚深。三唯佛能見(jiàn)。四重明甚深難見(jiàn)。五重明能見(jiàn)。六雙明見(jiàn)與不見(jiàn)。初中云不常不斷者。諸句例作中道以明甚深。雖念念滅即是不常。而無(wú)所失即是不斷。不斷不常即中道甚深。雖無(wú)作者即不有。而有作業(yè)即不無(wú)。即不可思議中道甚深。一切眾生下。二明凡夫不見(jiàn)。十住下。三唯佛能見(jiàn)。菩薩少見(jiàn)。如來(lái)具見(jiàn)。然十住既少見(jiàn)于終。亦應(yīng)少見(jiàn)其始。今互顯沒(méi)者。正言十地一轉(zhuǎn)即便作佛去終處近。故言能見(jiàn)其終。始則杳然故言不見(jiàn)。舊云。十住破元品無(wú)明。當(dāng)果不起故云知終。生死久遠(yuǎn)其始難知。興皇云。自性無(wú)所有為易。因緣所起不有而有則難。今言。十住有治道。能分?jǐn)鄤t分見(jiàn)其終。而不能分見(jiàn)其始。譬如健人破賊而不知賊起根元。私謂。亦可云初住所斷斷其始故。故云見(jiàn)始。并始斷故亦云見(jiàn)始。故知賢位非但不見(jiàn)中道。亦不見(jiàn)于無(wú)明。故從初斷始邊名為見(jiàn)始。等覺(jué)菩薩余一品在。在者名終。由未斷終故不見(jiàn)終。斷之終故亦名見(jiàn)終。故知等覺(jué)非但不見(jiàn)最后真如。亦不見(jiàn)于終品無(wú)明。故唯佛斷唯佛方見(jiàn)。諸佛見(jiàn)始見(jiàn)終者究竟知無(wú)始終。究竟鑒其始終。文中從惑起邊。是故反此。始謂元品。終謂終末。最粗著故。見(jiàn)謂知見(jiàn)。有智能治故名為見(jiàn)。初住智淺。但見(jiàn)終末故云見(jiàn)終末。有治于元品之智故云不見(jiàn)。一切眾生下。四重明不見(jiàn)。是故我下五。重明能見(jiàn)觀。十二緣智下。六雙明見(jiàn)不見(jiàn)又二。先唱四章門(mén)。次釋四章。三種不見(jiàn)唯上上能見(jiàn)。可將此義類(lèi)前定樂(lè)行等三皆不見(jiàn)。于義明矣。問(wèn)十住少見(jiàn)者。為唯第十住少見(jiàn)。九住至初住亦少見(jiàn)耶。舊解為二。一云。唯第十住分見(jiàn)。九住至初住皆不分見(jiàn)。二云。初住至十住皆少分見(jiàn)。而須兩望。初至九住望二乘為少見(jiàn)。望十住為不見(jiàn)。有人難前解云。二乘不見(jiàn)各得菩提。九住既不見(jiàn)。得何等菩提。進(jìn)不同佛退非二乘。應(yīng)當(dāng)別得一個(gè)菩提(云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分見(jiàn)者。此是別義。若住非地。十地則見(jiàn)十住不見(jiàn)。此亦別義。若言十住即十地地住皆少見(jiàn)者。此即圓義。若言十住非十地十住亦少見(jiàn)者。此亦圓義。若言十住非十地。而言九住不見(jiàn)十住少見(jiàn)者。此是別接通義。人不識(shí)此。于文于義往往不通(云云)。以是義故下。第三總結(jié)甚深。即五佛性。十二因緣名為佛性者結(jié)因性。第一義空結(jié)因因性。中道者結(jié)正因性。即名為佛結(jié)果性。涅槃結(jié)果果性。文義具足此結(jié)甚妙。爾時(shí)師子下。第二論義。此義起上結(jié)眾生行業(yè)甚深甚深。若眾生與佛平等不二。何用修道。初似是一問(wèn)佛為兩答。則成二問(wèn)。下佛答中。一答佛與佛性平等。二答修道。故知兩問(wèn)。地人云眾生是佛具足在妄。便不用修道。正當(dāng)此難。若成論人云。佛果在當(dāng)。則不當(dāng)此難。而不得言即是佛。此應(yīng)作無(wú)差別差別答。無(wú)差別故即是佛。差別故未具足。如父生子姓無(wú)差別。用未具足故須莊嚴(yán)。莊嚴(yán)故后則具足。然但明佛性。何關(guān)具足不具足。具足既藉緣而具佛性亦應(yīng)藉緣而具。若言佛性在當(dāng)。此據(jù)果性果果性。若言佛性在現(xiàn)。此取因性因因性若言佛性非當(dāng)非現(xiàn)。此取正因性。若各以為是如盲觸象。若見(jiàn)此意無(wú)當(dāng)現(xiàn)之爭(zhēng)。佛答為三。一非問(wèn)。二正答。三引證。非問(wèn)如文。正答為兩。一答無(wú)差別亦有差別。二答何用修道。初答為三。一正答。二引偈。三舉乳酪而譬。此意者。據(jù)體不殊約緣成異。初文有法有譬。法說(shuō)中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非謂悉無(wú)名為不具。譬如下二譬為二。先譬次合。初譬。又二。先舉惡譬。次引善惡例。初文者。必定當(dāng)墮。如害母者悔。身雖未墮必去不疑。眾生亦爾。有佛性理未來(lái)必得。次佛復(fù)引云行十善者。名見(jiàn)天人。行十惡者名見(jiàn)地獄。亦是當(dāng)報(bào)。一切眾生下二合譬。一切眾生未有相好。以當(dāng)?shù)霉省Ｒ唤庠�。�?dāng)?shù)孟嗪弥�果。一解云。�?dāng)?shù)霉�佛性。佛性云何是�?dāng)。若是當(dāng)者為三世攝。即是無(wú)常。則不應(yīng)言當(dāng)果佛性。二引偈答者。略釋偈意。已如前文。此偈四出。初答常無(wú)常。二答得無(wú)得。下二十六答破定性。今答有無(wú)不定以明中道。若但以有無(wú)別解俱不會(huì)偈旨。常無(wú)常等亦應(yīng)如是。此中準(zhǔn)經(jīng)應(yīng)作差無(wú)差。亦差亦無(wú)差。非差非無(wú)差。不一不異。不思議釋。乃會(huì)偈旨。余常無(wú)常等亦復(fù)如是。今長(zhǎng)行釋本。有云。三世皆本有如文。準(zhǔn)此而言。生死與涅槃。各應(yīng)本有。各應(yīng)今無(wú)。若生死本有者。具足無(wú)量煩惱。生死本無(wú)者本無(wú)涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非適今。涅槃本無(wú)者。久已成佛無(wú)諸煩惱。生死雖復(fù)本有今無(wú)本無(wú)今有。悉束為有。以涅槃望生死。生死有所得故。涅槃雖復(fù)本有今無(wú)本無(wú)今有。悉束為無(wú)。以生死望涅槃無(wú)所得故。又即本有是今無(wú)。不離有而論無(wú)。即本無(wú)是今有。不離無(wú)而論有。此前三句。即是差別三世所攝。本有之有非有。今無(wú)之無(wú)不無(wú)。不有不無(wú)。三世有法無(wú)有是處。此一句是無(wú)差別。不為三世所攝。更約本末重明四句。自有兩本兩末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄生一子舍主驅(qū)逐。舍主是境。豈非生死為本。一子正觀。豈非涅槃為末。文云。大般涅槃本自有之。又如來(lái)藏依持建立。豈非涅槃為本。迷理起惑。豈非生死為末。若各有其本則各有其末。為是義故兩本兩末。又生死無(wú)終。將涅槃之始為生死之終。涅槃無(wú)始。將生死之終為涅槃之始。二河相望互作終始。是為一本一末。又生死若本若末皆束名為末。以其虛妄無(wú)根本故。故末而不本。涅槃若本若末皆名為本。以其真實(shí)無(wú)偽故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不攝。分別本末四句既成。例具不具得無(wú)得常無(wú)常。皆悉不定不可思議。亦復(fù)如是。四句不定不可思議。即是三諦不并不別。如前說(shuō)。譬如有人下。第三舉乳酪譬以證當(dāng)有。此謂約有心論有佛性。不即心為佛性。何異眾生有佛性之理。后得佛時(shí)。不取眾生為佛心。佛心亦爾。只云有心為佛性。心不即為佛性。畢竟有二種下。第二應(yīng)須修道。正答前何用修道之問(wèn)。眾生等有一乘正性。應(yīng)須修于六度莊嚴(yán)。若不修不得正性。他云。一乘是萬(wàn)善。今此文中。則以一乘為中道正性。此一道清凈能運(yùn)眾生作佛。故名一乘。豈同萬(wàn)善。文中為二。先唱章門(mén)。次解釋。初章門(mén)有兩雙四只。次釋中。先釋以六度為莊嚴(yán)。一乘為究竟。次釋世間出世間。初六度與一乘更無(wú)別體。但隨義異釋。其間有譬有合。初譬云。忉利郁越果報(bào)。雖勝人不得見(jiàn)佛性。既為無(wú)明所覆不能得見(jiàn)。故須修道。復(fù)次佛性下。釋后兩只又二。先偏釋出世畢竟。后雙釋世出世兩畢竟。初又三。一出體。二釋名。三舉類(lèi)。初如文。次釋名中云。首楞嚴(yán)翻為堅(jiān)固。和阇黎翻修治心。而此三昧有通有別。別在終心通通諸地。如一三昧下。三舉類(lèi)。覺(jué)名定覺(jué)。即七覺(jué)中定覺(jué)分。正名正定。即八正中正定。又云。覺(jué)名定覺(jué)。即八大人中定覺(jué)。楞嚴(yán)亦爾。有五種名(云云)。善男子一切眾生下。第二雙釋世出世兩畢竟。下中即世間畢竟。上定即出世畢竟。于中二。先具釋三定。后重釋上定。初釋三定中。先釋上定即是佛性�；蛟屏艘颉；蛟普�因。中定即色界定。下定即心數(shù)定。數(shù)人云。十?dāng)?shù)并起呼為大地通五品。謂善惡無(wú)記不共穢污等。成論云。法起十?dāng)?shù)義說(shuō)為十�；蛟�。欲界十居止是十?dāng)?shù)。三涂人六天。一切眾生悉有下。重釋出世。即首楞嚴(yán)釋論。名為健相三昧善男子我于一時(shí)下。第三引證答。此明如來(lái)觀機(jī)可不。或說(shuō)佛與佛性無(wú)差�；驎r(shí)說(shuō)異或說(shuō)修道或說(shuō)不修。例如知外道機(jī)應(yīng)須說(shuō)我應(yīng)說(shuō)無(wú)我(云云)。文為二。先正引昔證今。次更會(huì)通。初引昔證今又二。先引昔次證今。引昔又三。一明洗浴。二外道論義。三時(shí)眾得益。是佛性下二證今。正言佛性非我而說(shuō)為我。不應(yīng)定執(zhí)詶修道之問(wèn)。如來(lái)有因緣下。二是會(huì)通。如來(lái)自在�；蛞晕覟闊o(wú)我無(wú)我為我。又一解。在因佛性故言無(wú)我。在果佛性故言有我(云云)。爾時(shí)師子下。第三答上第四問(wèn)為二。先申問(wèn)次正答。初申問(wèn)長(zhǎng)有金剛力士語(yǔ)。正答為兩。初正答。后結(jié)嘆。初正答中凡舉七譬。大為三意。初三譬譬有而不見(jiàn)。中間一譬譬平等皆有。第三三譬譬待緣故見(jiàn)。三意次第而來(lái)。雖復(fù)云有而復(fù)不見(jiàn)。未知定有故不見(jiàn)定無(wú)故不見(jiàn)。次一譬譬其定有。既其定有何故不見(jiàn)。次答須待因緣然后乃見(jiàn)。初三譬一一皆先譬次合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不見(jiàn)。色譬佛性。數(shù)人解色。有二十種。青黃赤白高下邪正方圓長(zhǎng)短光影明闇煙云塵霧。或加虛空為空一顯色。如眼膚翳。第二眼病譬。譬諸菩薩眼有少翳不得見(jiàn)色。譬諸菩薩有煩惱故不見(jiàn)佛性。不同前盲。合譬中先舉十地菩薩。后更舉四人。凡夫二乘十住如來(lái)。如來(lái)全見(jiàn)。菩薩少見(jiàn)。兩全不見(jiàn)。譬如初月下。第三譬。亦譬眾生未斷惑者不見(jiàn)斷惑者見(jiàn)。如初日月則不可見(jiàn)漸漸可見(jiàn)。佛性亦爾。本有此理。眾生煩惱不能得見(jiàn)�；笊陨员M稍稍得見(jiàn)。文云。大悲十力等一切眾生悉有性者。舊云。當(dāng)有即事未有。引下文云。破一闡提然后乃得。地人解云。真神佛性如敝帛里金。大慈大悲十力相好。此事具有為惑所覆。若除煩惱即得見(jiàn)之。除敝帛已即得黃金。觀師云。此二解相害。若當(dāng)有此經(jīng)文云。大悲十力四無(wú)所畏眾生有之。既言悉有寧得言當(dāng)。若言現(xiàn)有如金為所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若執(zhí)當(dāng)現(xiàn)便是爭(zhēng)論。只具此理不可推當(dāng)。修道乃得不可言現(xiàn)。彼三解偏據(jù)未會(huì)圓旨。何者。佛性非一二三。而為眾生作四門(mén)分別�；蜓缘谝涣x空迦毗羅城空�；蜓圆豢照�。即是智慧貧藏額珠。或言亦空亦有如水酒瓶。或言非有非無(wú)名為中道。欲使因四悟于不四。舍執(zhí)四以求通。論人指當(dāng)此執(zhí)則無(wú)。地人或覆此執(zhí)即有。觀師所說(shuō)。此執(zhí)亦有亦無(wú)門(mén)。今明。佛性如王見(jiàn)象。眾師所睹全同盲觸(云云)。合最后譬中。言三種破煩惱者。舊有二解。一云。二國(guó)煩惱見(jiàn)思二。或是界內(nèi)穢土煩惱。習(xí)氣是兩國(guó)中間凈土煩惱。無(wú)明是界外煩惱。七地菩薩斷二國(guó)中間煩惱。莊嚴(yán)所用。二解云。見(jiàn)諦為一煩惱。思惟為二煩惱。習(xí)氣是三煩惱。無(wú)明元品品數(shù)與習(xí)氣是同。故不別說(shuō)。初地至三地?cái)嘁?jiàn)諦。四地至六地?cái)嗨嘉�。七八地者并斷�?xí)氣無(wú)明。此是開(kāi)善解。又一師難此二解。文云三種破煩惱竟不出破煩惱。意但出三種名與。經(jīng)乖較若論。破意應(yīng)如。釋論三觀。治三種病亦如瓔珞本業(yè)。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。用是三觀能破煩惱。又世諦破性病。真諦破假病。此二諦但說(shuō)伏為斷。若非真非有即是中道觀。雙除性假二病名斷煩惱。今明。是義不然。前二解乖經(jīng)。觀師破其違經(jīng)。今難其義僻。若三種破煩惱已見(jiàn)佛性。破見(jiàn)思穢土煩惱。及破中間凈土煩惱。為見(jiàn)性不見(jiàn)性。若見(jiàn)性者。二乘之人亦破見(jiàn)思。何故不見(jiàn)。若不見(jiàn)性與經(jīng)相違。開(kāi)善云。破見(jiàn)為一。破思為二。須陀洹人乃至四果。悉破見(jiàn)思。為見(jiàn)性不。若見(jiàn)性者無(wú)有此義。若不見(jiàn)者與經(jīng)相違。又二諦觀平等觀。皆是方便。不入中道亦不見(jiàn)性。復(fù)與經(jīng)違。世諦破性。真諦破假。是伏非斷。又不見(jiàn)性此亦違經(jīng)。唯非真俗斷煩惱者。乃得見(jiàn)性。雖唱三種破煩惱名。二種破者則不見(jiàn)性。唯一種破得見(jiàn)。經(jīng)稱(chēng)三種破于煩惱皆見(jiàn)佛性。若一種破見(jiàn)二破不見(jiàn)者。寧得相應(yīng)。今明。七地修方便。八地道觀雙流。破無(wú)明見(jiàn)佛性者。此以別接通。是一種破煩惱得見(jiàn)佛性。若入理般若名為住。破四住惑出生功德名十行。破塵沙惑未見(jiàn)佛性。十回向伏無(wú)明。登地破無(wú)明見(jiàn)佛性。此是別教次第破惑。又是一種。破煩惱見(jiàn)佛性。若圓觀法界煩惱即菩提。初法心時(shí)便成正覺(jué)。入銅輪位。登初住時(shí)破無(wú)明見(jiàn)佛性。三種破惑其義炳然。而皆見(jiàn)性。與經(jīng)文會(huì)。諸德寧知。又一空一切空三諦皆空。此觀破五住惑能見(jiàn)佛性。又一假一切假三諦皆假。此觀亦破五住惑能見(jiàn)佛性。又一中一切中三諦皆中。此觀亦破五住惑能見(jiàn)佛性。如此三種。數(shù)之與義正與經(jīng)合。諸德亦未能知。前三種破惑是就別意。后三種觀是約圓意。善男子十二因緣下。二有一譬。譬平等皆有。先譬后合。前譬就外。今譬就內(nèi)。即為四。一唱等有。二出因緣體。三明有具不具。四結(jié)等有。初明平等皆有。而言亦內(nèi)亦外者。此唯在人非謂外物。心則為內(nèi)色則為外。具有色心故云內(nèi)外。又云。在胎為內(nèi)出胎為外。私謂。文中自云內(nèi)外貪求及為內(nèi)外事。然此文中。非謂以十二緣而為觀境。但取十二以為佛性。例如十二緣支支別辨。為令眾生識(shí)于三世輪回之相。豈可無(wú)明之時(shí)唯有無(wú)明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛性亦爾。豈可在眾生時(shí)唯是眾生。況一切眾生。一一無(wú)不念念具足。十界百界依正因緣。故界界中無(wú)非佛性。故內(nèi)外之言意兼多義。何等十二下。二出因緣體具解十二支。過(guò)去具有因果。何以取二因而不取果。然過(guò)去之果自酬前因。是故不取。是則二因生今五果。取今三因生后二果。識(shí)支二解。一云。初受胎七日為識(shí)。爾時(shí)有色色未顯現(xiàn)。識(shí)義已顯故受識(shí)名。二云。但取托胎初念。雖即有色色乃未足。而名識(shí)者。識(shí)是報(bào)主是故言識(shí)。亦至第二念即是色支。此解稍勝。入胎五分釋第四名色支。亦云五胞。二手二腳及頭。四根未具者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。一云。色陰是色四陰名名。二云。只此色與眾生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既具四根。六根都具故言六入。從此已去有粗細(xì)相生。若細(xì)相生。即是胎內(nèi)識(shí)心。未有想受。若粗相生。即是初出胎時(shí)。未能捉火觸毒。如一兩月小兒未別苦樂(lè)。下第六觸支。若細(xì)生相是胎內(nèi)想心未知苦樂(lè)。若粗相生。即一兩歲已能捉火觸毒而未有所知。手內(nèi)有物未辨貴賤。染習(xí)一愛(ài)第七受支。五果之后若細(xì)相生。即胎內(nèi)受心。言一愛(ài)者。于一樂(lè)緣而生想著。若粗相生。即三四歲但知食愛(ài)未知五欲。習(xí)近五欲。第八愛(ài)支。即三因之初。若細(xì)相生。即胎內(nèi)行心之初。就行心為三。初名愛(ài)中名取后名有。若粗相生。即八九歲稍知欲愛(ài)。內(nèi)外貪求第九支。即十余歲稍復(fù)長(zhǎng)大。轉(zhuǎn)能貪求行中稍增。為內(nèi)外事下。第十支起即十余歲身成長(zhǎng)大盡屬百年�，F(xiàn)在世識(shí)下。第十一支。即未來(lái)二果之初。還同現(xiàn)在識(shí)支時(shí)節(jié)。即初托胎一念�，F(xiàn)在名色下。第十二支。還同現(xiàn)在名色等時(shí)。即未來(lái)老死支。識(shí)名色六入等。并是未來(lái)二果。未來(lái)二果還是現(xiàn)在識(shí)名。色六入等。但轉(zhuǎn)名名之。三具不具中。約色界言無(wú)三受者。二解。一云。于三受中不具苦受故言無(wú)三。亦無(wú)苦受家想故言無(wú)三種觸。亦無(wú)苦受家行故言無(wú)三種愛(ài)。若色無(wú)色不具十二。云何文云亦得名為具足十二。然歌羅邏死及色無(wú)色界生。雖復(fù)不具十二而苦輪未息。往還三界終具十二。二解。據(jù)第四禪至無(wú)色界。無(wú)復(fù)苦樂(lè)。亦無(wú)中容之舍。故言無(wú)三受。無(wú)色既無(wú)色不具十二。以定得故下。第四總結(jié)。皆具十二。既未息苦輪始終長(zhǎng)望。故云皆具。佛性亦爾。第二合譬。六道四生皆有十二。譬諸眾生等有佛性。雪山有草下。第三三譬明待緣方見(jiàn)。即為三。初文譬合。合中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章門(mén)。門(mén)門(mén)有三句。合二十七句。第二解釋。釋中長(zhǎng)出三事非章。所列合三十六句。后兩善男子是第三總結(jié)(云云)。第二舉黑鐵譬。第三舉種子譬。前二譬皆先譬后合。后譬無(wú)合文。是大涅槃下。第二結(jié)嘆如文。爾時(shí)師子下。答第五問(wèn)。先騰上兩問(wèn)。后作兩答以答前問(wèn)。答文為二。初唱十章。后解釋其八。是八大人覺(jué)屬自行。后兩章是化他。八覺(jué)是小乘名教。云何是菩薩行。一解云。法門(mén)無(wú)定在大即大。二解云。只八大人自行為小。復(fù)有化他故得是大。今明。以大涅槃心修即異小乘。師子吼下。第二解釋十法有五番。初番有問(wèn)答。答但以少欲知足共為一解。以義相帶故。余者各解。就初釋少欲知足復(fù)數(shù)番。初約善惡共解。后有少欲下。約小大共解。文為四句。初句少欲是須陀洹。前云少欲知足為善。今釋不少欲不知足為善。法華云。得少便為足。自保守小謂是為足。今釋少欲是須陀洹。知足是中乘。皆是保非為極少欲知足。即知四果最極。對(duì)菩薩不少欲不知足。菩薩上求佛果無(wú)窮故不知足。下化無(wú)窮復(fù)不知足。余如文。第八釋解脫。即是無(wú)上涅槃?wù)�。二解。靈味。令正翻涅槃為解脫。此明涅槃與解脫異。開(kāi)善云。涅槃翻滅度。解脫翻無(wú)累。觀師云。涅槃與解脫同是斷德。因滅煩惱故得解脫。得解脫故得大涅槃。即是不異。又云。四暴河者。即前三漏長(zhǎng)有見(jiàn)暴河。即通覽三界見(jiàn)為見(jiàn)暴河。復(fù)次出家之人下。第二番約出家人釋十法。但有八文。前合少欲知足。后但釋解脫。不明涅槃是故略耳。四樂(lè)者。大樂(lè)即出家人樂(lè)。應(yīng)是戒樂(lè)。寂靜即禪定樂(lè)。永滅即智慧斷惑樂(lè)。畢竟即菩薩樂(lè)。四精進(jìn)即四正勤。復(fù)次菩薩下。第三番據(jù)菩薩釋十法。但有九者。菩薩以涅槃心修故不說(shuō)之。隨順天行為正定者。此明天行以定為體。今寄一并。若正定隨順天行。天行遂以定為體。應(yīng)身隨順眾生。眾生應(yīng)以應(yīng)身為體。今明。天行是理。以理為本故言正定。復(fù)次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脫為正定者。數(shù)人云。八解脫以定為體。論人。八解脫以慧為體。私云。皆不爾(云云)。復(fù)次善男子下。第五番。但解九。五種樂(lè)者。河西云。一因樂(lè)。受樂(lè)。斷樂(lè)。遠(yuǎn)離樂(lè)。菩薩樂(lè)。因樂(lè)者。因內(nèi)外緣得樂(lè)。受樂(lè)者。從內(nèi)外緣身得增長(zhǎng)。心得安隱名為受樂(lè)。修習(xí)圣道斷除諸受。令道增長(zhǎng)名斷受樂(lè)。永離煩惱身心無(wú)患。名遠(yuǎn)離樂(lè)。以常樂(lè)故名菩薩樂(lè)。五樂(lè)皆從淺至深。出菩薩地經(jīng)。善男子如汝所言下。答第六問(wèn)。先牒?jiǎn)柡笳�答。答為二。先答后勸。初答又為兩。先明了與不了。次明眼見(jiàn)聞見(jiàn)。初了不了中有五番。最后釋一切覺(jué)者。一心三智照一諦三諦。名一切覺(jué)十住亦得此覺(jué)。比佛猶昧故不了了。地前十住全不見(jiàn)性。是故不論了與不了。次眼見(jiàn)聞見(jiàn)中有兩番。初以十住為聞見(jiàn)。佛地為眼見(jiàn)。次番以九地已還為聞見(jiàn)。第十住為眼見(jiàn)。此中應(yīng)作四句。第十住亦聞見(jiàn)亦眼見(jiàn)。九地已下但有聞見(jiàn)。佛地但有眼見(jiàn)文中自出此之三句。若眾生聞不信者。非聞見(jiàn)非眼見(jiàn)(云云)。若十住與十地異者。非唯初住不見(jiàn)。十住亦不見(jiàn)。即是別位。若十住與十地同者。豈第十住見(jiàn)初住亦見(jiàn)。今文云住。又復(fù)云地。故知此中住地不異。即是圓位。而簡(jiǎn)九地是聞?wù)�。以其�?jiàn)不了了。抑之為聞。第十住勝加之以眼。蓋是圓位得作此釋。余位不得(云云)