佛藏經(jīng) 第653部

第一卷第二卷第三卷

佛藏經(jīng) 卷上 (奉入龍華經(jīng)一名選擇諸法)

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

諸法實相品第一

如是我聞。一時佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘僧俱。皆是眾所知識。及無邊大菩薩摩訶薩眾。無量無數(shù)。爾時舍利弗從三昧起行詣佛所。偏袒右肩頭面作禮白佛言。希有世尊。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。佛告舍利弗。汝見何利嘆言希有。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。舍利弗白佛言。世尊。我在靜處每作是念。世尊。乃于無名相法以名相說。無語言法以語言說。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有第一希有。謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。譬如巧畫師。畫于虛空現(xiàn)種種色相。于意云何。是畫師者為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。說一切法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。所以者何。無名相法。無念無得。亦無有修。不可思議非心所依無有戲論。非是戲論所可依止。無覺無觀無有所攝。不在于心非得所得。無此無彼無有分別。無動無性本來自空。不可念不可出。一切世間所不能信。如是無名相法以名相說。如是舍利弗。一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人嚼咽須彌能令消盡。飛行虛空不以為患。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。諸佛所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如火城縱廣深淺各一由旬。四門出焰人負干草于中而過。猛風吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草及不燒身。于中得出如本無異。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以石為栰。從海此岸度至彼岸。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人負四天下及諸須彌山河草木以蚊腳為梯登至梵天。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如藕絲懸須彌山在于虛空。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如劫盡大火燒時。人以一唾能滅此火。又以一吹還成世界及諸天宮。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。恒河廣大為無量不。如是世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恒河。有人以手承此雨渧無所遺落。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。須彌山王為高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如須彌。有人以手承接此石。無有遺落如芥子者。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以一切眾生置左手中。右手接舉三千世界山河草木。皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。如來所說諸法無性空無所有。一切世間所難信解。何以故。舍利弗。是法無想離諸想。無念離諸念。無取無舍無戲論無惱熱。非此岸非彼岸非陸地。非癡非明。以無量智乃可得解。非以思量所能得知。無行無相無有惱熱。無念過諸念。無心過諸心。無向無背無縛無解。無妄無妄法。無癡無癡法。無有癡網(wǎng)無名無言。無說無不說。無盡無不盡。無行無行相。無道無道果。無離過諸離。無思惟無雜糅。不取不舍。無得不可得。除諸滯著除貪恚癡。非實非虛妄。非常非無常。非明非不明。非闇非照不在心。無有性性本空。能降伏魔。降伏煩惱。降伏五陰。降伏十二入。降伏十八界。降伏說有五陰者。降伏說有十二入者。降伏說有十八界者。降伏說有眾生者。說有人者。說有壽者。說有命者。說有有者。說有無者。降伏一切諸邪行者。舍利弗。我此圣法。皆能降伏一切貪著乃至說有法者。不信樂諸法如實相者。逆佛法者。所以者何。舍利弗。若有眾生說我者。說人者。說眾生者。說斷滅者。說常者。說有者。說無者。說諸法者。說假名者。說邊者。皆違逆佛。與佛共諍。舍利弗。乃至于法少許得者。皆與佛諍。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即與涅槃共諍。與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。舍利弗。如是見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。如是見人。我則不聽受一飲水以自供養(yǎng)。舍利弗。若人除舍如是不善貪著事者。于我法中出家求道。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。于畢竟空法。不驚不畏。是人尚為斷諸法故勤行精進。何況如是不善貪著。謂著我著眾生著人著法。是人為斷諸貪著故。但勤修習無相三昧。于無相三昧亦不取相。是人通達一切諸法相皆是一相。所謂無相。舍利弗。是則名為于圣法中柔順法忍。得是柔順法忍。乃名是我弟子。能消供養(yǎng)不空受身。所以者何。舍利弗。我是真實相法。不可入不可取。不可舍不可貪。不可說斷語言道。無歡無喜斷貪喜心。非眾緣合離眾因緣。無道斷道至于無道。斷諸語言論議音聲。無形無色無取無著無用。無實無妄無闇無明。無壞無諍無合無散。無動無念無有分別。不可得示。非垢非凈非名非相。非心數(shù)法非心所解。我此法中無男無女無天無龍無夜叉無乾闥婆無鳩槃荼無毗舍阇。無斷無常。無我無眾生無人。無來無去無出無入。無戒無犯無凈無垢。無有三昧無定無定根。無禪無禪根。無知無見無貪無諍。無道無道果。無慧無慧根。無明無非明。無解脫無非解脫。無果無得果。無無力非力。無所畏無無所畏。無念無念根。無坐無行無有威儀。無此無彼無憶想分別。無菩提無菩提分。無智無非智。無地無水無火無風。無罪無福。無法無非法無苦無樂。拔諸一切戲論根本。一切永離冷而無煙。舍利弗。舉要言之。我法悉破一切諸念一切諸見一切諸結諸增上慢。不念一切諸所憶念。除斷一切種種語言。我是法中無常無無常。無苦無樂。無垢無凈。無斷無常。無我無眾生。無人無壽者。無命者無生無滅。何以故。舍利弗。如來于法都無所得有所滅。故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃為念。亦不貪著涅槃。是故當知。是為第一奇特希有。所謂如來說一切法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有

念佛品第二

爾時舍利弗白佛言。世尊。于此法中云何為惡知識。云何為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝當觀身取是身相。所謂不凈。當觀一切諸有為法皆悉無常。觀一切法空無有我。比丘。汝當取所緣相系心緣中。專念空相。當樂善法。當取不善法相。取不善法相已。為令斷故觀念修習。謂為斷貪欲觀不凈相。為斷嗔恚觀慈心相。為斷愚癡觀因緣法。常念凈戒深取空相。勤行精進為得四禪。專心求道觀不善法皆是衰惱。觀于善法最是安隱。一心修道分別諦觀。善不善法諦取相已。唯觀涅槃安隱寂滅。唯愛涅槃畢竟清凈。如是教者名為邪教。謂是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名惡知識。是人名為誹謗于我助于外道。亦為他人說邪道法。舍利弗。如是惡人我乃不聽受一飲水以自供養(yǎng)。我說教者不說受者。舍利弗。于我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲。不能悉舍如是所教。于是教中勤心精進。自有得無所有。比丘不往咨問。我說此人雖有五歲猶名邪見。雜外道法順行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已。聞空無所得法即自覺知。我先受者皆是邪見。于空無所得法無疑無悔。深入通達不依一切我見人見。舍利弗。我說此人名為得清凈梵行。舍利弗。若有比丘。成就如是無所得忍。雖現(xiàn)未得無余涅槃。我記是人。彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱。是人能于釋迦牟尼佛法中。成就無所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我記是人必得涅槃。舍利弗。若有人受如是教已。聞空無所得法即時驚畏。是人可愍。無有救者無有依者。直趣地獄。何以故。舍利弗。于佛教中驚疑畏者。是人則為具足惡道。所以者何。我常自說。有所得者是惡道分。何以故。舍利弗。佛所得法無有差別。是與非是若可差別是有所得。舍利弗。人寧成就五逆重惡。不成就我見眾生見人見壽見命見陰入界見。貪著持戒著持戒見。貪著三昧著三昧見。依于佛想得于法想。于僧斷事成就身見。何以故。于佛法中成就身見不在僧數(shù)。舍利弗。佛弟子眾心無分別。舍利弗。佛弟子眾無不善者。無破戒者。無破見者。無破威儀者。舍利弗。何等為惡不善。于佛眾中不在僧數(shù)名惡不善。謂心心數(shù)法與諸緣合。無真實事但作分別。以分別故計有所得。是人乃至所有言說心心相續(xù)。乃至善不善法。于圣法中名惡不善。何以故。舍利弗。所有樂處中必有苦。如來法者滅是苦樂。舍利弗。如來所得。是中無欲亦無非欲。無樂無苦無思無想無修。乃至亦無空想。何以故。舍利弗。若計空想即是我想眾生想者。是常想者。是斷想者。何以故。舍利弗。隨所有想則生諸想。是皆墮邪。舍利弗。空名無念是名為空。空念亦空是名為空。舍利弗�？罩袩o善無惡。乃至亦無空想。是故名空。舍利弗。諸有為法可知可解�？辗强芍�亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗�？辗悄畹谩：我怨��？諢o想故。是故名空。舍利弗。何故說行空行。不念一切諸想。乃至空想亦復不念。是名空行。舍利弗。想名乃至心有所念。即名為想。無所念者乃名無想。離諸想故名為無想。隨所取想皆是邪見。何以故。舍利弗。于圣法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說何況說者。如是空法以何可說。舍利弗。諸佛何故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故。如來于法不得體性亦不得念。舍利弗。如來何故說有念處。舍利弗。經(jīng)說若人得四念處。是人能得諸法體性。能得自身得我得人。無有是處。示法別相空故說四念處。四念處性無性無處。無念無說無有貪著。念性尚無何況念處。是故如來說名念處。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛發(fā)百分一者。是則諸佛不出于世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空無性一相。所謂無相。如來悉見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名為無處無非處。無念無念業(yè)。無想無分別。無意無意業(yè)。無思無思業(yè)。無法無法相。皆無合散。是故賢圣名為無分別者。是名念處。如來以是說有念處。隨順無所有故。名為念處。隨順念佛名為念處。舍利弗。云何名為念佛。見無所有名為念佛舍利弗。諸佛無量不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛。實名無分別。諸佛無分別。以是故言。念無分別即是念佛。復次見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法斷語言道過出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是故當知。無有分別無取無舍。是真念佛

念法品第三

爾時舍利弗白佛言。世尊。云何為人亦說是法。為惡知識。世尊。云何為人亦說是法為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘汝今當知念佛事空念。所緣處是不應念。汝所念空念亦復空。是無性空能斷色想能斷取想。是人爾時不得無想何況于念。是人爾時都無所有寂滅無性。不集諸想滅一切法。是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清凈念佛。于此念中乃無微細心心念業(yè)。況身口業(yè)。又念佛者離諸想。諸想不在心。無分別無名字無障礙。無欲無得不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃無微細小念。何況粗身口意業(yè)。無身口意業(yè)處無取無舍。無諍無訟無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅不可說。不可分別無闇無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。不逆不順不取不舍。非定非慧。非明非無明。如來不可說不可思議無相。汝今莫樂取相。莫樂戲論。佛于諸法無執(zhí)無量。不見有法可執(zhí)可量。是人于佛猶尚不得。何況于念。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無有決定。是善知識是惡知識。復次舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘汝當分別觀察諸法。亦復莫念法相。是比丘如是修習心無系著。則能通達諸法一相。所謂無相。是人猶尚不生法想。況我人想。舍利弗。于意云何。念法想者。是人能滅一切法不。不也世尊。舍利弗。如樹無根能有枝葉華果實不。不也世尊。如是舍利弗。若人不得諸法根本。是人能生諸法想不。不也世尊。舍利弗。若人不得不念法想。是人能滅一切法不。不也世尊。是人不得于法不得法相。不得于滅。亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅。不名得涅槃者。亦復不名無得涅槃。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無善知識無惡知識。舍利弗。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實見故。是為正見。復次舍利弗。正見者。名為正作正行正道正解。無有顛倒如實而見。是故如來說名正見。舍利弗。若有眾生無有顛倒如實觀者。則有正見。若生我想人想眾生想者。當知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不說有我。不說有人。不說眾生。不說壽命。不說斷常。是故佛及弟子。名為正見。何以故。正觀不顛倒故。舍利弗。一切凡夫于此事中無能入者。何以故。一切凡夫都無正見。但有隨順正見得柔順忍。不能如實。舍利弗。是名正見邪見差別。如實見故名為正見。見世樂因增長財利是世間正見。是皆欺誑不免生死。舍利弗。佛說世間正見。是說懈怠下劣者法。賢圣不作是念。此是正見此是邪見。所以者何。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念此是正見。是人即是邪見。舍利弗。于圣法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸閡。諸沙門法皆應如是

念僧品第四

舍利弗白佛言。世尊。何等為圣眾。舍利弗。若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相。成就如是忍尚不得我。況得須陀洹斯陀含阿那含。況得阿羅漢況復得法。況得男女何況得道。況得如是等事。是名圣眾。是亦不得。復次舍利弗。眾生少能信解無生無滅無相法者。若能信解無生無滅無相法者。心無顛倒共相知解。以法和合不受后有。知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身。以是因緣說名圣眾。是人于是語言亦復不得謂諸名相。但集無相無戲論事。是名僧寶應受供養(yǎng)。得無顛倒真實義故。是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗。如是教者名善知識。舍利弗。斷一切語言道。名為圣眾。何以故。于圣法中所因語言說真實義。如是語言亦不可得。是故當知斷諸語言。名為圣眾。舍利弗�；蛴腥搜�。若于此中無有言說無有定者。何名為僧。舍利弗。我于此中有如是答。眾僧名為示如實事。此事決定亦不可得。俱同一學一忍一味。是事亦以世俗語故說。非第一義。第一義中無有定實名為僧法常不壞者。圣人若說言有是法。是即為污。所以者何。若人作是分別。是男是女。是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶。是法是非法。作是分別已得種種事。得種種事故作是言。是坐是臥是行是住。圣人得諸法實相故。亦不分別是男是女。是天是龍乃至是法是非法。不分別故不得種種法。不得種種法者。能作是說是坐是臥是行是住不。不也世尊。舍利弗。若人言是男是女。是天是龍乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶。虛妄世尊。舍利弗若不入是虛妄者。名為圣眾。不顛倒故名為圣眾。舍利弗。所有不善所有可知所有可得。如是一切諸不善法。皆以名相為本。此賢圣法中斷諸名相。又不念名相不得名相。云何當言是圣是眾。斷諸名相名為圣眾。若有法處可破可斷。賢圣法中無名無相無有語言。斷諸語言無有合散。若言無僧則破圣眾是亦不得所謂名相虛妄想故。著種種邪見。因是邪見更受后身。貪著諸見則五陰生。舍利弗。五陰皆是虛妄貪著。是名惡道是名邪見。賢圣眾者無有此事。但知虛妄緣故起于三界。知是事故名為圣眾。舍利弗。凡所有見于圣眾中皆不可得。謂我見眾生見壽命見。人見男見女見。天見地獄見畜生見餓鬼見。陰入界見。貝聲見鼓聲見。地聲見水火風聲見。持戒聲見毀戒聲見。正道聲見邪道聲見。垢聲凈聲。禪定三昧八圣道聲。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見。解脫聲見得果聲見。佛聲見法聲見僧聲見。滅聲見涅槃聲見。舍利弗。是名虛妄音聲等見。賢圣眾者。于第一義不得是見。通達種種音聲一相。所謂無相。無違無諍成就不顛倒法忍故。名為圣眾。舍利弗。是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無舍無逆無順無生無滅。是中自然歸滅無修無壞無起無得。不分別此彼故心常舍離。所以者何。于是忍中無此岸無彼岸。無分別無非分別。通達無相成就是忍。名為圣眾破和合故名為圣眾。舍利弗。我余經(jīng)說。若人見法是為見我。如來非法亦非非法。何以故。調(diào)達愚人及諸外道。皆以色身見佛。舍利弗。如來不應以色身見。亦復不應以音聲見。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。所以者何。佛不名見色名為見佛。舍利弗。若人能見諸法無相。無名無觸無憶無念無生無滅。無有戲論不念一切法。不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃。信解諸法皆是一相。所謂無相。舍利弗。是名真見。佛謂一切法無求無戲論無生。于此事中亦不念不分別。是名見佛。若有人于此法中無憶想分別。無取無舍無貪無違。無想無想業(yè)。不貪言說。知法假名。皆無所有。斷語言道。無有差別亦無戲論。是名無生無想行者。于世間中名為圣眾。舍利弗。見何法故名為見佛。所謂無想。無分別無戲論。不受一切法。若以空門若寂滅門若離門。不念見不得見。是事亦不得。所謂名字。是處亦不得。所謂涅槃。何以故。舍利弗。我尚不念涅槃。云何當說汝等當念涅槃當?shù)媚鶚劇Ｉ崂�弗。若人得涅槃者。是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知是人為是法賊入我法中。當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。如大城邑中有大賊。所以者何。如是癡人尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。如是癡人我以手遮。非我弟子。不入眾數(shù)。我非彼師。舍利弗。若知諸法無生無滅無念無想。得是法忍者尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。佛說如是名為見法。能見是事名為見佛。舍利弗。云何名為佛。一切法如不異不壞。是名如來。若人于是法中無有疑悔。是名圣眾。舍利弗。過去世中有一癡人不識獼猴。入一大林見獼猴群叢聚一處。是人曾聞有忉利天。便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落。多人眾中作如是言。汝等曾見忉利天不。眾人答言。未曾見也。即時語言。我已得見。汝欲見不。皆言欲見。即將大眾詣彼林中示獼猴群。汝等觀此忉利諸天。眾人皆言非忉利天。此是獼猴樂住林中。汝癡倒故不識獼猴。又亦不識忉利諸天。舍利弗。是人空將大眾詣彼林中。如是舍利弗。于未來世當有比丘至白衣家作是言。汝欲見佛圣眾聽佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲見聽受佛法。舍利弗。中有白衣貪樂語言入于塔寺。有諸比丘好于言說能通諸經(jīng)。依止語言樂于文飾。是諸沙門隨順為說。謂是真道。但充眾數(shù)如放牛人。但樂讀經(jīng)不入真際。但悅人意貴于名利。善巧世事不凈說法。但能巧語行世間道。無有威德破涅槃因。舍圣默然不樂禪定。晝夜常好談論諍訟。臥厚被褥尚無一念隨順禪定。何況能得成沙門果。是人睡眠常與俗心相應。初夜后夜不修順忍樂于下法。是人亦多得供養(yǎng)衣服飲食。何以故。是人常為惡魔所攝樂淺近語。于第一義不能勤學。不能誦持第一深經(jīng)。聞則驚畏舍于淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養(yǎng)。生貪著心作是念言。我等亦當習是言論。舍利弗。是人舍于無上法寶墮在邪見。是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所。如此惡人而為說法。以利養(yǎng)故稱贊于佛及法與僧。但求活命為財奴仆。貪重衣食贊己所樂。若行布施得生天上。于佛法中施為下法。贊以為最而作是言。大施因緣得生天上。不知語言不解義趣。但知初入淺近下法。貪著我人舍第一義。舍利弗。如是說法�；驎r有人生信出家。與諸惡人而共和合。不能勤求第一深義。有所得者說有我人壽者命者。憶想分別無所有法。于阿毗曇修妒路中自為議論�；蛘f斷�；蛘f有作或說無作。舍利弗。我法爾時多外道法。令諸眾生正見心壞。如是舍利弗。我清凈法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗。我久在生死受諸苦惱所成菩提。是諸惡人爾時毀壞。舍利弗。若有比丘。不能舍是有所得見我見人見。不解如來隨宜所說。而言決定有我人法。如是之人。我則不聽受一飲水�；驎r是人得聞空法。信心清凈而不驚疑。即便還應導引眾人入實相義。便應出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不舍如是見者。是名外道。舍利弗。我以世俗因緣假說有我。非第一義。若有人言。我亦復以世俗因緣而說有我。是人若能通達無生無滅無相之法。與我所說不相違者。是我弟子。舍利弗。若有人言。如來何故隨世因緣。于無我法而說有人。如來不應為世間故作不實語。又諸經(jīng)中多說有人。佛所說者不應虛也。舍利弗。應答是人。佛說諸法皆空無主無性。但是虛妄非第一義。如來不以第一義故。說有我人。圣人言說無所貪著。無智慧人無與佛等亦無過者。舍利弗。如來智慧不可思議。以是智慧知眾生心。寧當有人與佛等者。佛為大龍大法之王。不應難言。佛說有人一切世間常共我諍。我常不與世間共諍。舍利弗。說有我者甚可哀愍。此中無法亦無有我。多有眾生不解如來隨宜所說。違逆法寶多墮惡趣。舍利弗。我知邪見而不為邪見。能知邪見者即是正見。舍利弗。邪見終不變作正見。見不知見。舍利弗。諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提。一切世間所難得信。我于諸天一切世間。是最可信非不可信。舍利弗。我所說法為至彼岸。是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行。是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故。是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故。是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故。是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故。是中亦無有諸智者。我所說法為凈垢故。是中亦無有凈垢者。舍利弗。如來為天說法亦無有天。為人說法亦無有人。為眾生說法亦無有眾生。舍利弗。如來說明及與解脫。是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念。我說空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如來所說經(jīng)法章句。是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說。亦復以我為師。無有如來圣眾功德。而自為僧數(shù)。舍利弗。譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人。不似我圣眾。舍利弗。是諸惡人。但以音聲語言。自謂沙門。似如癡人見獼猴群謂忉利天。舍利弗。中有出家人喜樂問難。得值善師為說名色寂滅語言道斷。無起無失。通達無相。得聞如是無生無滅無相之法。不驚畏者。當知是人已曾供養(yǎng)無量諸佛。能知我法可名圣眾◎

◎凈戒品第五之一

佛告舍利弗。破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。比丘成就十憂惱箭。則于佛法不可滋味。憎說法者不樂親近。何等為十。舍利弗。破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故。和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱。于持戒者嗔恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘眾所憎惡不欲親近。如惡牛利角人所舍遠。是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗。是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘逢見比丘眾。自知不同惡心舍離。懷愧恥故不能入眾。舍利弗。是名破戒比丘三憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘毒惡心盛不可化喻。猶尚無有外道戒法。況于凈戒。以其破戒因緣人不親近。舍利弗。是名破戒比丘四憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘以他財物自養(yǎng)其身。我說此人為重擔者。所以者何。行者得者應受供養(yǎng)。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘當于百千億萬劫數(shù)。割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。咒能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。舍利弗。破戒比丘著圣法服。猶尚不應入寺一步。何況得受一飲之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是惡人于天人中是為大賊。一切世間皆應遠離。舍利弗。是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所。破戒之人如來手遮。非我弟子。何況一日住我法中。舍利弗。譬如死人死蛇死狗最為臭穢。清凈諸天欲游戲時。不應得見若見則遠。如是舍利弗。破戒比丘如彼三尸臭穢不凈。智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗。破戒比丘于我法中為是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故。若破戒比丘手所觸物及所受物。于持戒者則為毒惡。舍利弗。正使三尸臭穢滿地。我能于中行四威儀。不能與此破戒比丘須臾共住。何以故。舍利弗。是為沙門中卑陋下賤。為沙門中朽壞弊惡。為沙門中秕糠。為沙門中垢。為沙門中濁。為沙門中污。為沙門中曲。為沙門中粗。為沙門中失圣道者。如是人等。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人于我法中。為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴仆。舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘亦復如是。不名在家不名出家命終之后直入地獄。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入于布薩自恣。亦復不入王者使役。不名白衣不名出家。如燒尸殘木不復中用。如是比丘。無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品。但有具足破凈戒品。不能出大微妙音聲。戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲。但出毀戒弊惡音聲。與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥。受取布施樹木華果。為貴人使。及論國土吉兇安危戲笑眾事諸不善語。常于日夜伺求塵染。比丘如是。身業(yè)不凈口業(yè)不凈意業(yè)不凈當墮地獄。舍利弗。是破戒比丘樂于闇冥。如彼蝙蝠。聞說正經(jīng)以為憂惱。所以者何。如實說故。世間之人不喜實說但樂順意。如是比丘于說法者心不清凈。重更為罪增益地獄。舍利弗。是名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘無有羞恥。諸根散亂成就不凈。身口意業(yè)不凈威儀。所著衣服皆不如法。好喜妄語不能護口。心常馳騁染于垢穢。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。后去不凈著栴檀香。復去栴檀如是瓦器有何等氣。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著。唯有臭氣無栴檀香。舍利弗。人以清凈信等諸根出家學道。遇惡知識而隨其教。舍利弗。何等為惡知識。惡知識者。常好調(diào)戲輕躁無羞。言語散亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。乃至失于生天之樂。況涅槃道。但能修集破法罪業(yè)。與破法者而共從事。是人成就不凈身業(yè)不凈口業(yè)不凈意業(yè)不凈持戒。身死之后入于惡趣。云何惡趣。惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲。婆伽羅目呿蟲。浮彌修遮迦蟲。修脂目迦蟲。是人多生此諸蟲中。舍利弗。是人隨惡知識。若生人中父母生離死亡喪失。親里衰惱國土破壞。生八難中舍八樂處。多欲怒癡常好戲調(diào)。輕躁無羞言語散亂。不能攝心癡如白羊。為貪欲嗔恚愚癡所壞。聾痖盲瞎手腳攣躄。共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見。不喜聞法不與佛眾而共和合。起是惡業(yè)。惡人共生樂下劣法。于正見中生邪見想。于邪見中生正見想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。終不能為厭離滅道涅槃生心。舍利弗。遇惡知識而得如是諸衰惱患。有是相貌。是人聞是諸深經(jīng)法。驚疑怖畏如墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利弗。如經(jīng)中說。破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒。破所受戒難可教語。行無常準多所違逆。常行貪著多雜糅行。貪嗔癡行樂諸雜語。名為破戒。復有樂多事務。樂多諷誦。樂多睡眠。所言不順無有次第。說不清凈貪著我人壽者命者。是故名為弊惡比丘。不知節(jié)量。不知沙門法。不知婆羅門法。樂行醫(yī)術販賣求利。樂為國使污染諸家。樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上好為白衣說外道法。心常舍離出世間法。未滿二十受具足戒。受戒事中有諸不具。形體缺少不應于法。受生米谷錢帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜妄語貪著戒取。行事散亂心不專一。面有嗔相慳貪不信。不識恩義多懷貪欲。睡眠戲調(diào)疑悔嗔恨。覆藏罪惡。好自專執(zhí)。嫉妒諂曲無所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺誑贊美其身。多作方便開利養(yǎng)門。陵踐白衣偽現(xiàn)親厚。因勢得財以夸眾人。毀破戒品定慧解脫品。解脫知見品。于佛法眾心不定信。不信業(yè)報貴于現(xiàn)利。謂無后世多諸疑悔。志性淺弱常好驚怖。舍利弗。是名弊惡比丘。如是癡人于我法中。便是屎尿臭穢不凈。是人成就身口意業(yè)命不清凈故。命終之后墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如來及弟子眾。常所遠離。余好道者求滅度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不凈器同于不凈。不復任用。如是舍利弗。若在家出家親近是人習效所行。亦破戒品不久同惡。顏色毀悴破失威儀。命終之后生地獄中。舍利弗。如是惡人諸佛如來及弟子眾。并余求道好滅度者。皆所遠離。舍利弗。譬如栴檀置不凈器。不復任用。如是舍利弗。若在家出家雖以涂身猶雜不凈。舍利弗。此惡比丘亦復如是。雖坐眾中著圣法服。然是比丘惡相猶現(xiàn)。梵行比丘見此不凈遠而不近。見他遠離心則嗔恨。以是因緣死入地獄。舍利弗。是名破戒比丘六憂惱箭。必墮地獄◎

佛藏經(jīng)卷上

佛藏經(jīng) 卷中

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

凈戒品之余

◎復次舍利弗。破戒比丘聞佛所說如是等經(jīng)。心不清凈歡喜信樂。自知有過便疑此經(jīng)。為我等說不為余人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙無比之法。破戒比丘乃生嗔恨。于說法者心多不信。得聞如是佛所說經(jīng)。違逆不受。而作是言。此非佛說教語余人。何以故。破戒比丘不樂修道。修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過。但生嗔恨憍慢佷戾。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比丘聞是諸經(jīng)違逆不信。心不通達無上菩提。教語諸人非佛所說。舍利弗。佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門非釋種子。應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現(xiàn)。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是惡人于此法中自作障道。無復生分無有信心。但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄。舍利弗。我今明了告汝。若人違逆如是法寶。于好生處永無有分。但生惡處常盲無目。舍利弗。是諸比丘憍慢熾盛不能定說。破我正法。其余眾人不能自活。為利養(yǎng)故隨破我法。舍利弗。如是法寶爾時壞滅。何以故。如是法寶一切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法。諸比丘等。爾時皆共輕慢我法而共遠離。多懷慳貪專求生業(yè)。貴于財利嫉妒所縛。常好諍訟互生怨隙。不相敬順無有威儀。志性輕躁猶如獼猴。轉易威儀行諸惡業(yè)。退沙門法遠離賢圣。舍利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財自活。惡魔知心為作方便。令其乖異各共散壞。一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟�；ハ嗍欠钦撜f過失。舍利弗。如今比丘�；ハ嘟袒�互相恭敬。同心共行隨順佛語。爾時比丘。不相教化不相恭敬。見作惡者畏而舍去。不能以法共相教誨�；驎r雖有多聞深智。猶懷憍慢輕賤余人。各以所是自立其輪。不喜相見況能受教。舍利弗。如來在世三寶一味。我滅度后分為五部。舍利弗。惡魔于今猶尚隱身。佐助調(diào)達破我法僧。如來大智現(xiàn)在世故。弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作沙門形入于僧中種種邪說。令多眾生入于邪見為說邪法。謂彌樓陀羅迦樓。斗事五分。事念念滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事。如是事者。非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷。各執(zhí)所見我是彼非舍利弗。如來豫見未來世中。有如是等破法事故。說是深經(jīng)悉斷惡魔諸所執(zhí)著。舍利弗。當爾之時閻浮提內(nèi)。多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之后當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冒受圣人所供養(yǎng)事。是人于諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執(zhí)者多。惡魔又復迷惑在家出家者心。令執(zhí)非法。說正法者少于援助。則便散壞不復得立。舍利弗。爾時世間年少比丘多有利根。所以者何。諸出家者有余煩惱。還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問推求佛法第一實義。舍利弗。爾時增上慢者。魔所迷惑但求活命。實是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘等言。善身口意此是佛法第一實義。善護凈戒讀誦經(jīng)法勤修多聞。是名順忍因緣。所謂凈心信佛。又有第一實義。汝當系心緣中。專念涅槃滅三種苦。則能厭離五陰十二入十八界。汝等當于靜處觀此陰界入法悉皆無常自觀其身種種不凈。汝等能如是觀當?shù)庙毻愉」�。又能于是五陰等法。深觀無常苦空無我無有堅牢。則得斯陀含轉復深觀得阿那含得阿羅漢。是為第一實義是中年少比丘復問。于佛法中阿羅漢果。便是第一義耶。我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五陰。為憶念者生。為不憶念者生。答言。是五陰者憶念者生。不憶念者不生。復問。憶念與五陰為異不答言。如五陰憶念亦爾。復問。若如五陰憶念亦爾者。誰是念五陰者。答言。若無念五陰者。則無涅槃。實有念五陰者。是故有修八直圣道。入涅槃者。舍利弗。未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗。爾時會中多諸天眾。欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說。心生疑悔如墮深坑。咸作是言咄哉。釋迦牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根比丘。謂是比丘癡人空老增上慢者。若有五陰相十二入十八界相者。不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗。爾時諸天心大歡喜四方唱言。釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少。不喜聞是不凈所說。謂我見人見。諸天聞此皆大歡喜。稱揚贊嘆是利根者。喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶。人眾既少勢力亦弱。舍利弗。爾時我諸真子。于父種族尚無愛語。況得供養(yǎng)住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時如來便為輕微。我滅度后我諸子等。成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故。于無數(shù)劫摧諸怨敵�；�諸一切天王人王令心清凈。所以爾者。令我諸子得安父位。舍利弗。如來今以一切世間天人為證。如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪。沙門婆羅門若天魔梵所不能轉。舍利弗。如是現(xiàn)事。如來滅后我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等欲廣流布。是諸惡人不能證明。亦復不能施與無畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛頭者。常不老死。爾時諸天世人各以刀杖衛(wèi)護是瓶。時衛(wèi)護者各作是言。若或有人食一毛頭者。我等當殺。舍利弗。中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭。則不老死。我今何為惜死不啖。若得啖已。則便不畏諸衛(wèi)護者。亦可常得無老病死。如是定心不惜壽命直詣瓶所。諸衛(wèi)護者各持刀杖競欲殺之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者。則免衰患無復老死。如是舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅后若有人能隨順空法通達無疑。則于諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無生無作。則得度脫生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一義法。諸天世人衛(wèi)護瓶者。則是惡人樂行魔事。自失大利。亦遮他人行實相者。失于大利。舍利弗。增上慢者皆是魔黨助成魔事。咸共譏訶無生滅法。又舍利弗。不凈說者。我見人見眾生見。五陰十二入十八界見。未得謂得心計得道計得涅槃。咸亦譏訶如是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔眾魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家聞是無我無人無眾生畢竟空法驚疑畏者。當知是人受魔教化。是像比丘為是盜法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見眾生見有見無見常見斷見。皆是魔民非佛弟子。何以故。我經(jīng)中說。一切世間皆空。無我無我所。無人無眾生。無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經(jīng)為他人說。而心貪著我見人見。如是癡人名為造作苦因。名為反覆兩端。各為斗亂破僧。名為污染道法。名為沙門中濁。名為丑陋穢惡。名為但有言說。名為假偽沙門。名為沙門中貧。名為擔重擔者。名為欺誑諸佛。名為得逆罪者。舍利弗。是人名為大惡逆賊。名為惡知識。名為破戒。名為邪見。名為外道。名為無實行。名為惡伴。名為殺鬼。名為癩瘡。名為臭穢。名為燒熱。名為諂曲。名為墮在黑闇。名為入稠榛林。名為墮生死流。名為互出惡者。名為地獄。名為畜生。名為餓鬼。名為阿修羅。名為不入道者。名為欺誑人者。名為自贊己者。名為行占相者。名為大聲喚呼。名為因利求利。名為污染他家。名為常調(diào)戲者。名為散亂心者。名為貪所害者。名為嗔所害者。名為癡所害者。名為好面欺者。名為衰惱處者。名為無解脫者。名為憂惱縛者。名為非沙門。形像沙門。沙門旋陀羅。沙門臭穢。沙門糟粕。名為難滿。名為難養(yǎng)。名為壞威儀者。名為無羞恥者。名為截斷頭者。名為身體壞者。名為袈裟系頸。名為自入闇冥者。名為多貪欲者。名為多嗔恚者。名為多愚癡者。名為五蓋纏覆。名為沒者。名為虛者空者。名為癡者。舍利弗。云何名空。退失諸佛贊善人相。故名為空。退失一切沙門功德沙門事法。故名為空。云何為虛。在圣法外故名為虛遠離空無相無愿法故名為虛。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅執(zhí)虛妄法故。同于凡夫備足具有罪惡人相。不似得法忍者。沙門事法沙門功德。百千萬分尚無其一。舍利弗。是故名為空者虛者。但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養(yǎng)而受供養(yǎng)。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清凈。唯有向道得道果者能消供養(yǎng)。是人無此。是故名為不凈食者。舍利弗。是故名為空者虛者。于意云何。若人殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪嫉嗔恚邪見。是人為是常殺生不常奪命不。不也世尊。在家殺生不常奪命。殺生時少不殺時多。舍利弗。于意云何。若人偷盜。偷盜時多不盜時多。世尊。不盜時多。舍利弗。于意云何。若人邪淫。邪淫時多不邪淫時多。世尊。不邪淫時多。妄語惡口兩舌綺語貪嫉嗔恚時多。不嗔恚時多。世尊。不嗔恚時多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心不清凈。舍利弗。我今語汝。若人一日殺百千萬億眾生。一日偷盜百千萬億金銀寶物。邪淫者晝夜不息。妄語者常欺誑人�？跇I(yè)不凈無一實語。兩舌者常破和合亦助破者。惡口者口常惡逆。乃至不說柔軟一語。綺語者無有根本人問此事。以余無量語言干亂。貪嫉者于他物中生非法心。嗔恚者無有因緣橫起嗔恚懷恨滿心。邪見者樂行非道。舍利弗。于意云何。若人成就如是不善法者罪為多不。甚多世尊。舍利弗。我今語汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養(yǎng)罪多于彼。何以故。是殺生者。多人所知多人所識人所惡賤。人皆知是殺奪命者。罪人穢濁是污染者。不善無德人所離者。又舍利弗。殺生之人多奪他命�；蛏鷧捫淖灾�不是當?shù)米飯�。人皆知惡無戒穢濁。于此人所不望功德。乃至析毛百分之一。況謂福田而供養(yǎng)之。又舍利弗。是殺生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養(yǎng)。殺生之人以財自活養(yǎng)育妻子�；驎r供養(yǎng)沙門婆羅門。以此業(yè)報得遇賢圣。比丘比丘尼為說道法。教離殺生舍其殺業(yè)。于佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現(xiàn)世輕受罪報。不障圣道得免三涂。舍利弗。于我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入于惡道多諸惡賊�？丈�受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。于我法中名為污染。名為法賊。名為逆人。名為魔使。猶如行廁亦如死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。舍利弗。譬如野干在師子群。亦如黃門在于轉輪圣王眾中。亦如獼猴在于諸天。亦復如驢在象王眾。亦如盲人在天眼眾。亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗。破戒比丘在我眾中。百千萬億諸天大眾。見此比丘在眾而坐。皆大憂惱而作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故于此隱藏其身。似如惡馬在調(diào)善馬。中如是癡。人自謂無有見知我。惡自藏于此欺誑天。人為是一切天人中。賊眾共見已皆更大笑。舍利弗。如是罪惡比丘。為是諸天所知惡賊。白衣無異而受供養(yǎng)。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死尸。所著衣服皆是偷得。缽中所食皆是盜取。無人與者。乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰著衣持缽。今但略說身口意業(yè)。有所施作皆是偷賊。若有剃是人發(fā)為剃賊發(fā)。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。舍利弗閻浮提內(nèi)皆是國王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘于中為賊。舍利弗。若王大臣。于惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著圣法服于是人所望得功德。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗。弊惡比丘。動身所作皆是賊作。名為常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者。何以故。無惡不作故。是故舍利弗。是惡比丘于諸一切天人世間。為是大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也世尊。舍利弗。于意云何。是人非是大惡人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘于諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說此偈

寧啖燒石吞飲洋銅不以無戒

食人信施

舍利弗。是破戒比丘。無色無德無復志愿。身心熱毒喜見惡夢不樂獨處�；驎r獨處或時獨行身則戰(zhàn)懼。見凈戒者僻藏避回。心怯自愧不喜欲見。受供養(yǎng)時驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。命終之后必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭必入地獄。復次舍利弗。破戒比丘樂在眾鬧。散亂多語性好嫉妒。與破戒者以為親友。常樂論說破戒惡事。以為喜樂不知羞恥。違逆深經(jīng)心疑不信�；驎r聞說如是等經(jīng)。疑逆諍競不樂聽受。東西顧望心不專一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教懷嗔恨心罵說法者。以如是等過惡因緣。命終之后深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘。但樂尊重和上阿阇梨贊其功德。以求名利稱持戒者。因以自活執(zhí)事便附。隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無次第。手腳粗燥顏色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤。天龍鬼神所不稱贊。乃至諸佛亦不嘆說心性急促常好嗔恚。眾僧斷事俠為勢力。舍利弗。如是破戒比丘。多于僧中求有威勢。未問而答常求他過。見凈戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法。喜樂別異諍者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄

復次舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其理。有斗諍者以為喜樂。衣服嚴身學他威儀。求好臥具利養(yǎng)安身樂人稱贊。護惜檀越及吝住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親附破戒。常贊布施。不贊持戒忍辱精進禪定智慧不贊寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱贊行頭陀者。或指說其事�；驉嚎跈M加�；驊浵胪�說。依怙種姓數(shù)問親族。以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。眾所憎惡久而益賤。于持戒者常好譏說�？嗲袑嵳Z者不欲親近。意不喜聞如是等經(jīng)好持讀誦如是經(jīng)者。聞說是經(jīng)心歡喜者亦不喜見。又不喜聞贊持戒法。說是等經(jīng)不來聽受。設來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利弗。我滅度后如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活◎

佛藏經(jīng)◎凈法品第六

佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼佛多受供養(yǎng)故。法當疾滅。舍利弗。我法實以多供養(yǎng)故。后當疾滅。舍利弗。譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗。未來世中多有比丘。親近白衣受其供養(yǎng)。漸相狎習而與執(zhí)事。心便歡喜以為悅樂。猶如貧人得大寶藏。如是癡人貴于世利世樂奴仆。若見比丘多人供養(yǎng)。心便謂之得阿羅漢。見少知識便謂惡人。如是比丘。為利養(yǎng)故舍上佛道。隨所樂者即成其事。舍利弗。如來于今為是癡人說如是等經(jīng)。何以故。破戒比丘聞說是經(jīng)則生悔心當還持戒。不作大賊受他供養(yǎng)。舍利弗。若有比丘得聞是經(jīng)。心不清凈不喜不樂。是則名為弊惡比丘。何以故。舍利弗。凈戒比丘無法不樂。若說布施。若說持戒。若說忍辱。若說精進。若說禪定。若說智慧。若說如是厭畏經(jīng)法心皆喜樂。舍利弗。有三種人。聞說是經(jīng)心則憂惱。何等為三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不凈說法。復有三種人聞如是經(jīng)心則憂惱。何等為三。一者人見。二者命見。三者我見。舍利弗。我今明了告汝。如好善知識。以慈愍心為人求利求樂求安隱。汝等一心聽受我語。常求善利心勿放逸。舍利弗。不凈說法者。有五過失。何等為五。一者自言盡知佛法。二者說佛經(jīng)時。出諸經(jīng)中相違過失。三者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經(jīng)法。五者以利養(yǎng)故為人說法。舍利弗。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。復次舍利弗。說法比丘處在大眾。信樂法者為敷高座。舍佛正法而說外道嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說。但以經(jīng)中相違語義�；ハ嗍欠遣豁樥�法。于圣法中高心自大。隨意而說為求利養(yǎng)。舍利弗。若比丘說法雜外道義。有善比丘勤求道者。應從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不應演說外道語義。若不去者非善比丘。亦復不名隨佛教者。舍利弗。說法甚難。如是說者。我說此人名為外道。尼犍弟子非佛弟子。是說法者命終之后。當生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪見是尼犍子道。何等為邪見。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。必墮地獄。舍利弗。如是因緣如來悉知。我諸弟子。以種種門種種因緣種種諸見。滅我正法。舍利弗。若有眾生。聞如是經(jīng)第一義空無所有法。心歡喜者。當知是人真我弟子。舍利弗。過去世有五百盲人行于道路。到一大城饑渴乏極。令一盲人在外守物。余者入城乞索飲食。未久之間有一誑人。至守物者所語言。咄人何以獨住。答言。我有多伴入城乞食。誑人語言。汝為知不。彼間大施衣食瓔珞花香雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言�？蔂�。誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還。誑人復語諸盲人言。汝等得值大會施不。答言。不值。誑人語言。汝等所得可置于此。我將汝等詣大施會。諸盲盡共留物一處。隨誑人去。誑人盡將五百盲人。臨大深坑而語之言。此地平好有大施會。汝等各可回面東行受他施物。即便一時墮坑而死。舍利弗。當來比丘好讀外經(jīng)。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人好讀外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑。咸使眾人不復供養(yǎng)�；蛴斜惹鹑舳�若三已讀佛經(jīng)。便使令求外道經(jīng)法。先自看者贊言善好。是諸人等。為魔所惑覆障慧眼。深貪利養(yǎng)看諸外書。猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。舍利弗。諸生盲人即是比丘。舍佛無上道求外道經(jīng)書。誑人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人舍所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復如是。舍粗衣食而逐大施求好供養(yǎng)。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。復次舍利弗。不凈說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而為人說。是人現(xiàn)世得五過失。余人不知。唯得天眼比丘。及諸天所知。何等為五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內(nèi)懷憂怖而外為他說。三是凡夫無有真智。四所說不凈但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定。但以憍慢微小因緣求于名聞。疑悔在心而為人說。是人長夜自受貪欲嗔恚愚癡毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知諸法。而為他說。心不喜樂若樂速失。舍利弗。我知不凈說法有此過咎不得正道。是事一切比丘不知。諸天不知。唯我乃知。復有不凈說法。比丘不解如來隨宜所說。而為他人說。諸經(jīng)中無我無人無眾生無壽命。而是人自以論辭說言。有我有人有眾生有壽命。即為謗佛謗法謗僧。謗三寶罪諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不凈說法。我知其過。諸神通者及諸天眾皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相。而為他人不凈說法。此人成就幾不善事。舍利弗。于意云何。閻浮提眾生寧為多不。甚多世尊。舍利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪寧為多不。甚多世尊。如是癡人不知佛道。而為他人不凈說法。罪多于此。何以故。是人不凈說法破無上佛道。亦謗過去未來今佛。何以故。舍利弗。若有過去諸佛。說一切法皆畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。未來諸佛說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。今現(xiàn)在十方恒河沙世界諸佛。說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。是名諸佛無上之法。謂一切法無有體性無所得空。本性寂滅無生無滅。無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說。而諸佛菩提無有分別。舍利弗。何等為分別。謂分別者。我見人見眾生見壽見命見斷見常見。凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別。能悉了知一切法空。無我無人無眾生無壽者無命者。如是念時心得歡喜。聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實。知十二入十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別。是法所寂滅處。亦不分別亦復不得。舍利弗。是名順忍。是人于是順忍第一義中。亦不得自相。舍利弗。何等是順忍相。所謂無相是順忍相。舍利弗。于意云何。若人于此順忍尚不得相。是人若得我相人相眾生相壽相命相者。無有是處。若人成就如是智慧。應受供養(yǎng)是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一義門。謂無憶想分別無此無彼。而是癡人在大眾中說于邪見。自以憶想分別教人。此是佛法此是圣道。如是癡人。則為誹謗過去未來現(xiàn)在諸佛。如是癡人。名惡知識不名善知識。舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是癡人不凈說法。千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心。貪著還復熾盛相續(xù)不斷。以貪著故往來五道。無善逕路生死不斷。是故舍利弗。不凈說法者得罪極多。亦為眾生作惡知識。亦謗過去未來今佛。舍利弗。置此閻浮提眾生。若人悉奪三千大千世界眾生命。不凈說法罪多于此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生于百千萬世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人于諸眾生為惡知識。為是妄語于大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。舍利弗。我見人見眾生見者多墮邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易舍故。是故當知。是人寧自以利刀割舌。不應眾中不凈說法

佛藏經(jīng)往古品第七

佛告舍利弗過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號大莊嚴如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歲。有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅后舍利流布。如我滅后無有異也。正法住世亦五百歲。如我滅后無有異也。其佛滅后大弟子眾。于中一日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百入涅槃者。一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉。其佛所有多知多識大神通眾。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大莊嚴佛正法流布。多諸天人所共供養(yǎng)。舍利弗。大莊嚴佛及大弟子滅度之后。漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道而不能知佛所演說甚深諸經(jīng)無等空義。多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清凈。說有我人眾生壽命。不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之后。諸弟子眾分為五部。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。舍利弗。此普事比丘�？喟侗惹�。薩和多比丘。將去比丘。跋難陀比丘。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法。余四比丘皆隨邪道。多說有我多說有人。舍利弗。普事比丘。為四部所輕無有勢力多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見道。于佛法中不相恭敬。相違逆故以滅佛法。舍利弗。若有人知普事比丘所說空法信受不逆。我知此人曾于先世供養(yǎng)五千佛。有六十八億那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人于過去世諸佛所種諸善根。修習無所得空法應入涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。將去比丘。跋難陀比丘。皆計有所得。說有我人眾生壽命徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住于邪見。舍第一義無所有畢竟空法。貪樂外道尼揵子論。舍利弗。是四惡人。所有在家出家弟子。常相隨逐乃至法盡。舍利弗。是中有人知非法事。受以為法勤心行之。猶尚不得順忍。況得須陀洹果。是人猶尚不作消供養(yǎng)事。何況能生順忍。舍利弗。爾時在家出家弟子。多墮惡道不至善道。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之后。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左脅臥九百萬億歲。右脅臥九百萬億歲于熱鐵上燒然燋爛是中退死更生。炙地獄大炙地獄�；畹鬲z黑繩地獄。皆如上歲數(shù)受諸苦惱。于黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗。以是因緣若在家出家親近此人。及善知識并諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗。是人所有善知識家。諸檀越家。弟子諸師隨順行者。凡在其數(shù)皆生地獄。舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如來乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死。凡有六百四萬億人。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。何以故。舍利弗。破諸如來阿耨多羅三藐三菩提。其罪甚重不為輕也。大劫若燒。是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中。轉生他方在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報不少。在于他方無數(shù)百千萬億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。并及余人罪未畢者。于彼命終還生此間大地獄中。舍利弗。是四罪人及六百四萬億眾生。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然后得值一切明佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘。佛身一倍常光圓照十萬億由旬。舍利弗。是人于一切明佛法中出家。十萬億歲勤行精進。如救頭然不得順忍。況得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多羅三藐三菩提罪業(yè)因緣法應當爾。命終之后還生阿鼻大地獄中。以先起重不善業(yè)因緣。舍利弗。是諸人等如是展轉。乃至我今于其中間。得值九十九億佛。于諸佛所不得順忍。何以故。佛說深經(jīng)是人不信。破壞違逆謗毀賢圣持戒比丘。出其過惡起破法業(yè)因緣。法應當爾。舍利弗。汝且觀之。誹謗圣人不信圣語。受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗。有諸眾生起破法罪業(yè)違逆不信者。其數(shù)無量。于九十九億佛所阿僧祇劫乃無一人入涅槃者。舍利弗。誰能破諸佛教不信違逆。但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘。并諸不凈說法比丘。何以故。舍利弗。是三種人不名行者不名得者。是人不信如來法故。毀謗違逆。舍利弗。若汝謂何者是苦岸比丘不凈說法者。即調(diào)達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不凈說法者。即拘迦離比丘是。舍利弗。汝謂何者是將去比丘不凈說法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不凈說法者。即裸形沙門。波利摩陀是。舍利弗。汝謂爾時清凈如實說諸佛菩提。利益無量眾生者。即是富樓那彌多羅尼子所說清凈。諸隨學者得值五千佛。有六十八億那由他人。皆已滅度。舍利弗。若人實語何者為是。最上法師決了法義清凈說者。當說富樓那是。舍利弗。富樓那。定心決了所說無難。無有所疑而生論議。舍利弗。若人實說何者是一切因緣法師。當說富樓那是。舍利弗。富樓那世世所生。常為眾生而作佛事。于九十億諸佛法中。常作法師清凈說法。皆于諸佛所盡其形壽。常修梵行清凈說法。舍利弗。富樓那亦于六佛法中而作法師。亦于我法作大法師。成阿羅漢心得解脫。若人實說何人世世供養(yǎng)諸佛種諸善根。當說富樓那是。舍利弗。富樓那于九十億諸佛法中。勤心求學決定議論。有深智慧。是故如來于諸法師說為第一。舍利弗。若我一日一夜稱說富樓那功德不盡。若過一日一夜亦復不盡。何以故。富樓那法施無俗因緣不貪利養(yǎng)。富樓那法師得四無礙智。唯除如來。諸世間中言辭義理無能勝者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法。則得無量無邊福德。亦能利益無量眾生。舍利弗。若人破壞違逆不信是法者。則起無量重罪因緣。何以故。舍利弗。惡有惡報善有善報。我以此故。今以是經(jīng)囑累于汝。當為四眾廣說分別。舍利弗。若聞是經(jīng)心信歡喜。即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂。即得無量無邊重罪。舍利弗。當知是人名為破戒比丘。若增上慢不凈說法者。舍利弗。若人違逆如是教者。世世所生常盲無目。舍利弗。我今明了告汝。我今所說非如陶師愛護壞器。我今分明廣為四眾。說第一義畢竟空法。堅固者在。不堅固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多羅三藐三菩提不為邪見惡人說法。不為我見人見眾生見壽命見者說法。何以故。是諸貪著皆名邪見。舍利弗。如是我見人見不得順忍。況得道果。舍利弗。若我見人見眾生見壽命見斷見常見者。能得順忍。能得道果。無有是處。是故舍利弗。若人成就如是見者。于我法中我則不聽受諸供養(yǎng)。是非行者。亦非得者。但于我法求自活命。舍利弗。我說外道欲入佛法。應試四月。何以故。諸外道人。多有我見人見眾生見壽命見斷見常見。舍利弗。我諸弟子。無有我見人見眾生見壽命見斷見常見。我諸弟子。但說空無相無愿無所得忍。說識無所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我聽是人出家受戒。得受供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。若人無是忍者。應先試之。先教令住諸法無我。舍利弗。若于此忍心不歡喜。聞說第一義空驚疑譏訶。聞說我見心則歡喜。當知是人為魔所使。若先外道。舍利弗。智者于此不應生憂。但于此人應生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是惡者。所獲惡報說不可盡。當于此人生利益心。教以諸法無我。諸法空寂。諸法無作。無有受者。是人若愛佛法。得聞是事心喜樂者。其余空行比丘無所得者。皆應示教利喜安慰其心。為說諸法無所有空。若聞驚畏應于眾中語其和上阿阇梨。如經(jīng)中說行空行者。又能了知諸法別相我與為師。不與我見人見顛倒邪見貪著持戒者為師。如來聽許具正見者而共布薩。不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法。心不信樂志在外道。佛不聽與外道布薩。是人若當不舍是見。不應聽使得入僧事。亦不受其欲。如是作已猶故不舍。當知是人不得在道便是永棄。應語其和上阿阇梨。不應復畜。舍利弗。若僧如是則供養(yǎng)我。亦為善破外道邪見。是名清凈說戒布薩。舍利弗。我今明了告汝。若人受是我見人見眾生見有無見。是人不名供養(yǎng)于我。不名隨我出家受戒。是名隨逐六師出家。以六師為師。舍利弗。若人于是清凈。實法不能得忍。而受供養(yǎng)。是人所得則為邪受。舍利弗。是人雖于我法中出家護持凈戒。而于第一義空無所得法。心不信解驚怖疑悔。當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗。是人不名供養(yǎng)恭敬尊重于我。何以故。舍利弗。無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪。謂為沙門利者。是人何名供養(yǎng)于我。是故舍利弗。我今明了告汝。當來世人。于我法中種種貪著。種種邪見毀壞我法。舍利弗。若人但貴持戒多聞禪定。當知是人不能凈行沙門諸法。我則不說此人名為沙門婆羅門。舍利弗。若人于一切法無我。如實知無我。一切法本來無所有空。能如實知無所有空。是則不以持戒為上多聞為上禪定為上。何以故。舍利弗。諸法實相無生無起。于中無法可為上者。舍利弗。是諸法如實中。無持戒者無破戒者。何況貪著而以為上。舍利弗。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂一切法無相自相空。無我無人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名為以信出家。應受供養(yǎng)清凈布薩。是人則為人中之天。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想。即為是見見即是邪。舍利弗。善法中見。我亦說之名為邪見。何以故。舍利弗。離欲寂滅中無法無非法。無善無惡。是事皆空。遠離諸結一切憶念。是故名離。舍利弗。無上道中諸欲永息。何等諸欲。謂邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息◎

佛藏經(jīng)卷中

佛藏經(jīng) 卷下

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

◎凈見品第八

佛告舍利弗。我念過世求阿耨多羅三藐三菩提。值三十億佛。皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪圣王盡形供養(yǎng)。及諸弟子衣服飲食臥具醫(yī)藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言。汝于來世當?shù)米鞣�。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世得值八千佛。皆號定光。我時皆作轉輪圣王盡形供養(yǎng)。及諸弟子衣服飲食臥具醫(yī)藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我。汝于來世當?shù)米鞣�。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世值六萬佛。皆號光明。我時皆作轉輪圣王盡形供養(yǎng)。及諸弟子衣服飲食臥具醫(yī)藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝于來世當?shù)米鞣�。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世值三億佛。皆號弗沙。我時皆作轉輪圣王四事供養(yǎng)。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值萬八千佛。皆號山王。劫名上八。我皆于此萬八千佛所剃發(fā)著法衣。修習阿耨多羅三藐三菩提。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號華上。我時皆作轉輪圣王。悉以一切供養(yǎng)諸佛及諸弟子。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號威德。我悉供養(yǎng)皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值二千佛。皆號憍陳如。我時皆作轉輪圣王。悉以一切供具供養(yǎng)諸佛。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世值九千佛。皆號迦葉。我以四事供養(yǎng)諸佛及弟子眾。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過去于萬劫中無有佛出。爾時初五百劫。有九萬辟支佛。我盡形壽。悉皆供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。尊重贊嘆。次五百劫。復以四事供養(yǎng)八萬四千億諸辟支佛。尊重贊嘆。舍利弗。過是千劫已無復辟支佛。我時閻浮提死。生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫中。常生梵世作大梵王。不生閻浮提。過是五百劫已。下生閻浮提。治化閻浮提。命終生四天王天。于中命終生忉利天。作釋提桓因。如是展轉滿五百劫。生閻浮提滿五百劫。生于梵世作大梵王。舍利弗。我于九千劫中。但一生閻浮提。九千劫中但生天上。劫盡燒時生光音天。世界成已還生梵世。九千劫中都不生人中。舍利弗。是九千劫無有諸佛辟支佛。多諸眾生墮在惡道。舍利弗。是萬劫過已。有佛出世。號曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我于爾時梵世命終。生閻浮提作轉輪圣王。號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具。供養(yǎng)彼佛及九十億比丘。于九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說我。汝于來世當?shù)米鞣�。何以故。我于爾時不能通達諸法實相。貪著計我有所得見。舍利弗。于是劫中有百佛出名號各異。我時皆作轉輪圣王。盡形供養(yǎng)及諸弟子。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝于來世當?shù)米鞣稹Ｒ杂兴�得故。舍利弗。我念過世第七百阿僧祇劫中。得值千佛。皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養(yǎng)。亦無記我。以有所得故。舍利弗。我念過世。亦于第七百阿僧祇劫中。得值六百二十萬諸佛。皆號見一切義。我時皆作轉輪圣王。以一切樂具盡形供養(yǎng)及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦于第七百阿僧祇劫中。得值八十四佛。皆號帝相。我時皆作轉輪圣王。以一切樂具盡形供養(yǎng)及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦于第七百阿僧祇劫中。得值六十五佛。皆號日明。我時皆作轉輪圣王。以一切樂具盡形供養(yǎng)及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦于第七百阿僧祇劫中。得值六十二佛。皆號善寂。我時皆作轉輪圣王。以一切樂具盡形供養(yǎng)。亦不記我。以有所得故。如是展轉乃至見定光佛乃得無生忍。即記我言。汝于來世過阿僧祇劫。當?shù)米鞣鹛栣屽饶材崛鐏響�供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。我念過世有十二億轉輪圣王。皆字頂生。又舍利弗。過世有三十億轉輪圣王。皆名摩訶那摩陀那。舍利弗。我念過世四十億轉輪圣王。皆字摩訶提婆。舍利弗。我念過世有一億轉輪圣王。皆字億螺(律媯反)。舍利弗。我念過世有一億轉輪圣王。皆字稱尾(覓視反)。舍利弗。我念過世有一萬轉輪圣王。皆字照明。舍利弗。我念過世有二萬轉輪圣王名字各異。舍利弗。我念過世有十六億轉輪圣王名字各異。是諸王等。我于余處為阿難說。舍利弗。于意云何。汝謂是諸王者。豈異人乎。即我身是。舍利弗。我念過去時世。有佛號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪圣王。字曰照明。初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。于時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法。初會九十六億人一時得道。第二大會九十四億人一時得道。第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量。心大歡喜。即于萬歲一切供養(yǎng)佛及弟子。發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提。于未來世眾生易度。我當成佛壽命限量。比丘僧數(shù)圍繞如是。舍利弗。我知是事過此無量。舍利弗。彌勒發(fā)心四十劫已。我乃發(fā)心無勝佛所初種善根。我于千歲一切樂具供養(yǎng)是佛。五百張疊而以奉上。是佛滅后起七寶塔。高一由旬�？v廣半由旬。皆以金銀琉璃頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙赤真珠所成。心常發(fā)愿。眾生苦惱無救度者。遭值惡法多墮惡趣。我于爾時當成佛道。舍利弗。汝且觀之。阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗。我修習阿耨多羅三藐三菩提。無央數(shù)世受諸苦惱。我若說者汝聞愁悶。我諸所受勤苦憂惱。皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。汝觀薩和檀菩薩。求善法菩薩。常悲菩薩。不放逸菩薩。常精進菩薩。供養(yǎng)若干諸佛受諸苦惱。猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提。何況是諸癡人。乃無一念為求涅槃。舍利弗。如是行者猶尚甚難。況不行者。是故舍利弗。我今明了告汝。以下法者不得上法。用上法者乃得上法。何等下法。謂身惡業(yè)口惡業(yè)意惡業(yè)。下法名為不能勤心修習善法。下法名為懈怠懶墮破所受戒。舍利弗。是名下中下者。又下中下者。于我法中出家。生有所得見我見人見眾生見。何以故。舍利弗。如來于此了了現(xiàn)知。有所得者。乃無順忍。況得道果。舍利弗。若有所得者。百千萬億諸佛以三輪示現(xiàn)是人。若當不舍是見。尚不消人一口飲食。況得道果。舍利弗。我見人見得涅槃者。一切凡夫皆應滅度。何以故。我見人見皆是邪見。諸凡夫人。多貪著我我所見人見眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。舍利弗。若人作念有我有人。是人若當不舍是見得入涅槃。一切凡夫應得圣道。何以故。一切凡夫皆是我見人見。是故我見人見入涅槃者。一切凡夫皆入圣道。于圣道中則無所少。舍利弗。若人作念有我見者則有涅槃。是人得是圣道不須余念。何以故。一切凡夫我見人見無所少故。如是癡人有是過失。謂諸凡夫皆入圣道。圣道無系。是人修時應當殺生。受諸五欲起五逆罪。是故癡人于圣道中有五逆罪。何以故。一切凡夫皆說有我有眾生故。若人作如是言。成就五逆罪者不入涅槃。說我人者得入涅槃。即是妄語亦是謗佛。于我法中又不能得清凈出家。舍利弗。我今明了告汝。有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃。是則諸佛不出于世。一切凡夫皆入涅槃。何以故。一切凡夫皆有我見人見。皆有所得皆是邪見。舍利弗。汝且觀我。幾時成就有所得見非賢圣行。諸佛不與我授記言。汝于來世當?shù)米鞣�。舍利弗。我如是行。猶不得記。況是癡人但以持戒多聞禪定等。生我見人見眾生見。舍利弗。我說此人不名行者不名得者。何以故。舍利弗。長夜貪著如是邪見不得滅度故。如是癡人不作是念。我等何不試行修習無我人法。我等或得斷眾苦聚。舍利弗。譬如從生盲人走避惡狗墮深火坑。舍利弗。我謂癡人。如是修習我見人見有所得見。以是諸見欲望清凈。是人隨所貪著。即以是事欲得涅槃。我說是人當墮惡道。舍利弗。譬如盲人于深火坑生安隱心。如是癡人于我人見有所得見生安隱心。是人長夜隨所著者。為之欺誑還著是事。于我法中而受供養(yǎng)。如是癡人長夜衰惱墮惡道中。舍利弗。譬如大灌頂王。自于所治國中威勢自在。是人應奪是人應驅。若諸民眾不順王意。說王過惡沮壞人心。不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊。于大眾中打惡聲鼓�？嘀纹渥矧寯P令出。以其不能盡忠護城。得是苦惱。舍利弗。佛亦如是。于無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王。于法國土有大威力。諸弟子中有知法味。乃至失命不毀我教。諸天世人無能壞者。所受教中自不惡逆亦不教他。我于眾中有大威力。自在立教為護法城。不使惡賊毀壞得入。竊受如來所說密法。向諸怨賊邪見者說

舍利弗。如來現(xiàn)在善護法城。四大弟子智慧深遠。今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者。為是大賊毀壞法城。盜我密法向外道說。是人常來至于我所。我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒。我知此人后應得道。聽使出家四月中試。何以故。為護法城故。又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便。所謂令受佛教舍本惡邪。諸比丘眾皆應歡喜。聽使出家得受戒已。天人世間不能動轉。舍利弗。何等是可試者。謂外道人及樂外道法者。舍利弗。何等是樂外道法。所謂有所得者。我見者人見者。眾生見者貪者邪者。于自相空法心生疑者。受行種種邪虛妄法。不能入于第一義空。行諸邪道。是人名為樂外道法。舍利弗。不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟。有如是不善有所得見。皆名外道。于我法中出家受戒是人應試。何以故。有所得者。于我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。舍利弗。是邪見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。一切法無我。若人于中不能生忍。一切法空無我無人無眾生無壽命不能信解。于我法中所受供養(yǎng)。名為不凈。是人則是不供養(yǎng)佛。不供養(yǎng)法。不供養(yǎng)僧。強入我法。形是沙門。心是外道。為盜法人。舍利弗。于未來世當有比丘不修身不修戒不修心不修慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常于第一義空。恭敬供養(yǎng)常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗。爾時若有苦行比丘。亦共輕笑。今我弟子有行空者。我贊其善安慰其心。爾時是人輕蔑空行但求不堅牢事。以有我及有諸法如是等事令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故。舍利弗。法應爾也。眾生善根欲斷本相。則現(xiàn)真實妙法。在于世間無有受者。譬如癡人以栴檀香同于猥木。舍利弗。迦葉佛說。未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾。以利養(yǎng)故。為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家。愚癡不受違逆不信。而反誹謗失于大利。以是因緣當墮惡道。舍利弗。爾時多有相違諍論。我論人論眾生論壽者論命者論善法欲少但樂利養(yǎng)。實是愚癡自謂有智�；ハ噙`逆常共諍訟。樂有斷事生怨嫉心。是人舍沙門法但求利養(yǎng)。多樂事務所營非一。常樂伺求他人長短。自隱其過稱說功德。如今比丘覆藏功德自出過惡。當爾之時。咸共不能護持重戒無所曉故。破于儀則而言。諸法空自相空何所能作。如那羅戲人種種變現(xiàn)。無所知者見之大笑。何以故。不知戲法其術隱故。生希有心驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘說空寂法。求活命者咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。于安隱處生衰惱心。于衰惱處生安隱心。是人顛倒逆行善法順行惡法。舍利弗。如是癡人。多懷慳貪嗔恚愚癡。具行三不善根。舍利弗。我為利益持戒比丘故。說二百五十戒經(jīng)。如是癡人。乃以世間小因緣故。向在家者說。乃至書寫以示白衣。舍利弗。如是癡人說言。諸法空自相空。何所能作。何以故。如是癡人。尚不能除慳貪煩惱。何況能斷無明。舍利弗。爾時持律比丘不能善學。諸說法者亦不善學。讀誦修妒路者亦不善學。舍利弗。云何名為持律比丘。不能善學如來經(jīng)中說有三學。善戒學。善心學。善慧學。是人于三學中不能善學。但以多聞因緣輕慢他人。是人則為障礙善法。如是癡人。猶尚不能如法答問。況于畢竟空無所有中能發(fā)精進。舍利弗。爾時破戒比丘。樂為白衣執(zhí)事。宣通使命療治病法。以自生活。舍利弗。汝今觀此惡人。于我法中出家受戒得受供養(yǎng)。而反以我為怨。舍利弗。爾時四天王釋提桓因大梵天王。乃至百千萬億諸天。見我法中如是毀壞。皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗。是實不應依止于我。而為白衣營執(zhí)事務。何以故。釋迦牟尼佛弟子。乃至諸天龍神。猶尚不應為作給使。諸天龍神于我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣。若能修習通達諸法第一義空。無有是處。舍利弗。爾時破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。于意云何。多貪恚癡多樂讀經(jīng)。貪外經(jīng)利行不清凈。是人能得信解無所有畢竟空法。能得具足沙門果不。不也世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服飲食臥具醫(yī)藥。持戒清凈不樂眾鬧散亂言語。不貪外義晝夜精勤如救頭然。一心勤行八直圣道。是人于空無所得法尚難通達。況是癡人。無有深欲無有信解。舍利弗。汝觀是人。不知如來無上義故破我正法。自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家。此經(jīng)中說應當遠離。是人于佛尚不知恩。自念我等所為出家。于此法中不應行處則不應行。是故舍利弗。如來欲使未來世中止此惡故說如是經(jīng)。若有比丘破所受戒。毀破威儀及破正見。得聞是經(jīng)怖畏反戒。何以故。破戒之人。不應于彈指頃住圣人相在袈裟中。若聞是經(jīng)心歡喜者。是人名為供養(yǎng)諸佛守護佛道。何以故。舍利弗。是名佛道真際。若善男子善女人欲得沙門法者。為聽是經(jīng)應過百千萬億由旬。何以故。諸佛如來久乃出世。雖出于世時乃說之◎

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佛藏經(jīng)了戒品第九

佛告舍利弗。有三種人。聞說是經(jīng)心不喜樂。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不凈說法及貪著我者。是人遠離于此隨順實相深經(jīng)。具足充滿生盲部黨。是故舍利弗。我以是經(jīng)重囑累汝。所以者何。是經(jīng)于如來滅后。能令清凈持戒比丘心生喜樂。如是深經(jīng)。清凈戒者常所攝持。毀破戒者常所遠離。所以者何。癡人聞說真實正語。則以為苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如來于此已具廣說。舍利弗。破戒比丘法。應不樂持戒律儀。愚癡之人不喜智慧。慳人不欲聞說布施。增上慢者。不欲聞此無憍慢法。若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味。聞訶訾食心則憂惱。若人好讀外經(jīng)書者。則于其中生堅實想。貪著語者樂說散亂。樂嚴飾辭巧美說者。于佛第一義則無凈心。又于此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人無男子用。至男子中生不男想。而作是念。是諸人等如我無異。如是好著外經(jīng)書者。常樂嚴飾巧美文辭。于佛第一義心不恭敬。舍利弗。其中有人說清凈經(jīng)。于此人所亦不恭敬。輕慢清凈持戒比丘。何以故。舍利弗。外道經(jīng)書無真實語。法應憍慢貢高自大。何以故。是事不為厭離。不為寂滅。不為得道。不為涅槃。是人毀壞信等善根故。于一切處不信有功德。如不男人于諸人中皆謂如己。舍利弗。如生盲人不見諸色。所謂黑色白色。不見黑白色者。不見好色不見丑色。不見青黃赤白紅紫縹色。不見長短粗細深淺等色。不見日月星宿。不見日月星宿者。如是盲人便作是念。無黑白色。無見黑白色者。無好丑色。無青黃紫縹。長短粗細深淺。日月星宿色。無見日月星宿者。余人皆亦如是。盲人心倒。于一切處皆謂黑闇。舍利弗。破戒比丘。增上慢人。墮外道論比丘。亦復如是。于深佛法心不信樂不能通達。聞諸法空無所有。不信不樂不能通達。舍利弗。如是諸人。畏于汝等入邪際中不得正法。以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信。猶如盲人謂無白黑等色。舍利弗。是人如是入于邪際。求外道論樂眾鬧語。增長煩惱惡性惡法。是人不能信諸法空。何況通達。舍利弗。于意云何。野干作師子。為能已吼今吼當吼。作師子行今行當行已行不。不也世尊。何以故。野干色力音聲不及師子。野干但能作野干聲。若欲作聲。但有野干聲出。非師子聲。如是舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事為上。不凈說法者受尼犍子論。若執(zhí)一事堅持不舍。貪貴世利樂讀經(jīng)書。不能通達諸法實相。若能信受無相法者。無有是處。舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龍有深智慧。是人能信無所有自相空法。無我無人法。何以故。是人不樂眾鬧雜語。不樂讀經(jīng)睡眠多事。不為白衣營執(zhí)事務。不為使命持送文書。不行醫(yī)術。不讀醫(yī)方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間語。是人能信一切法空。于一切法不起不壞。是人則能證真實際。則能如實正師子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘著外經(jīng)義。是人為舍微妙佛法。誦持外道語言為大眾說。但作野干吼。舍利弗。如是惡人名為朽壞沙門。何以故。是外道義非佛法故。舍利弗。著外道法比丘。不應自稱是佛弟子。何以故。沙門釋子不說尼犍子語。于大眾中但說佛語。舍利弗。若人著不凈語。欲作師子吼。但作野干鳴。是人不能解佛法第一義。舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禪定智慧。不慳不貪不染恚癡。不懷諂曲有厭惡心。言必真實。常樂獨處不樂睡眠。樂空無相無愿無生無滅行。生離欲心求解佛法第一義。不好世語樂出世語盡持諸戒。一切惡事及惡知識悉皆遠離。住如是法則能解空無所有法。何以故。舍利弗。是行名為大人所行。非是貪樂利養(yǎng)所行。非是愚癡常人所行。非是敗壞沙門所行。非是糟糠沙門所行。非是假名沙門所行。舍利弗。諸法實相畢竟空寂。即是佛道。好世財利貪說不凈法者。所不能及。舍利弗。是地名為大智者地。非是貪樂外道者地。非說我見人見者地。舍利弗。若實有我有人者。說我人者。應有實相。如實應問。若有我者。為是何色。青黃赤白。為在身中。為在身外。為遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在內(nèi)說有我者。應說應示。如從麻中出油示油。第一義中求我不可得。是故當知。若說有我人者。是人猶尚無沙門戒。況沙門地。舍利弗。當知如是邪貪著者。所謂著我著眾生著壽命者。則為墮頂。是人如是邪貪著故。尚不能除貪利養(yǎng)心。況細煩惱。舍利弗。通達空者。若為貪欲嗔恚愚癡利養(yǎng)所覆。無有是處。亦不墮頂。舍利弗。計我心者謂有壽命。壽命因緣故。則為利養(yǎng)所牽障礙于道。舍利弗。我見者人見者。雖于我法出家為道。如是癡人于清凈中則非出家。何以故。尼犍子出家。皆計我心有所得故。舍利弗。有所得者。從無始世常有此見。若得出家猶有不絕。是名因外道出家。不名因圣法出家。何以故。弊人不能信樂大法。于清凈大法無真實想。舍利弗。如是破法重罪因緣余殃未盡。不能信解諸法實相。起不善業(yè)。或謗八直圣道�；蛴趦艚浔惹鸲�生惡心。妄出其過�；蜓云平淦埔娖泼�破威儀�；虿灰娝�過妄生是非。或以濁恚嫉心說他惡名�；虿荒苤�佛經(jīng)義理。謂非佛法。如是惡人成就破法惡業(yè)。于佛第一義中。心不通達不入不喜。如是重罪余報因緣。雖勤精進。猶尚不能取所緣相。何況系心能得道果。又深依止我見人見。如是見者。乃至諸佛。猶亦不能拔其根本。何況聲聞。舍利弗。若人有如是貪著不善邪見。謂我見人見眾生見壽者見命者見。又于第一義空驚疑畏者。當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗。若人如是貪著惡邪不善。謂貪我貪人貪壽命者。是人百千億諸佛以三輪示現(xiàn)。不能令悟使得道果。舍利弗。寧以利刀割舌。不應不見他事妄說其過。破戒破見破命破威儀。舍利弗。于未來世。當有比丘善護二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒余人不爾。輕于他人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行。能善護戒品隨所說行。勤心讀經(jīng)求通佛法。如是人等。生多聞慢阿練若慢。而好嗔恚心常垢濁。深懷慳貪嗔恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事。是人嗔恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破威儀。舍利弗。如是僧中有好比丘。心無偏黨處在中間。而亦同之在彼惡中。互相譏論諍訟不息。不得安隱坐禪讀經(jīng)。在家出家皆亦嬈動。如是舍利弗。爾時多有比丘。一歲二歲三歲乃至九歲。輕慢上座無有恭敬。是人出家受戒多不如法。習效和上阿阇梨亦無恭敬。舍利弗。爾時年少比丘及先出家無有依止。共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無恭敬威儀法則。亦不如法。舍利弗。時諸惡人。具足貪欲嗔恚愚癡。互相輕慢無有恭敬。相違逆故我法則滅。舍利弗。時諸癡人多起破法罪業(yè)。起此罪已當墮惡道。舍利弗。我今明了告汝。求自利己善比丘。當爾之時不應入眾。乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何以故。舍利弗。當爾時人貪欲嗔恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜。乃至畢命如野獸死。舍利弗。我今