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佛說(shuō)未曾有因緣經(jīng) 第754部
第一卷第二卷
佛說(shuō)未曾有因緣經(jīng) 卷上
蕭齊沙門釋曇景譯
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告目犍連。汝今往彼迦毗羅城。問(wèn)訊我父閱頭檀王并我姨母波阇波提。及三叔父斛飯王等。因復(fù)慰喻羅睺羅母耶輸陀羅。令割恩愛(ài)放羅睺羅。令作沙彌。修習(xí)圣道。所以者何。母子恩愛(ài)。歡樂(lè)須臾。死墮地獄。母之與子。各不相知。窈窈冥冥。永相離別。受苦萬(wàn)端。后悔無(wú)及。羅睺得道。當(dāng)還度母。永絕生老病死根本。得至涅槃。如我今也。目連受命。即入禪定。譬如力士屈伸臂頃到迦毗羅城凈飯王所。而白王言。世尊殷勤。致問(wèn)無(wú)量起居輕利。氣力安不。及大夫人。波阇波提。并三叔父斛飯王等。問(wèn)訊起居。亦復(fù)如是
時(shí)耶輸陀羅。聞佛遣使來(lái)至王所。未知意趣。即遣青衣。令參消息。青衣還白。世尊遣使。取羅睺羅。度為沙彌。耶輸陀羅。聞是消息。將羅睺羅。登上高樓。約敕監(jiān)官。關(guān)閉門合。悉令堅(jiān)牢。時(shí)大目連。既到宮門。不能得入。又無(wú)人通。即以神力。飛上高樓。至耶輸陀羅坐前而立。耶輸陀羅。見(jiàn)目連來(lái)。憂喜交集。迫不得已。即起恭敬。禮拜問(wèn)訊。冒涉遠(yuǎn)途。得無(wú)勞也。敕為敷座。請(qǐng)目連坐。問(wèn)目連曰。世尊無(wú)恙。教化眾生。不勞神也。遣上人來(lái)。欲何所為。目連白曰。太子羅睺。年已九歲。應(yīng)令出家。修學(xué)圣道。所以者何。母子恩愛(ài)。少時(shí)如意。一旦命終。墮三惡道。恩愛(ài)離別。窈窈冥冥。母不知子。子不知母。羅睺得道。當(dāng)還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃。如佛今也
耶輸陀羅。答目連曰。釋迦如來(lái)。為太子時(shí)。娶我為妻。奉事太子。如事天神。曾無(wú)一失。共為夫婦。未滿三年。舍五欲樂(lè)。騰越宮城。逃至王田。王身往迎。違戾不從。乃遣車匿白馬令還。自要道成。誓愿當(dāng)歸。披鹿皮衣。譬如狂人。隱居山澤。勤苦六年。得佛還國(guó)。都不見(jiàn)親。忘忽恩舊。劇于路人。遠(yuǎn)離父母。寄居他邦。使我母子守孤抱窮。無(wú)有生賴。唯死是從人命至重。不能自刑。懷毒抱恨。強(qiáng)存性命。雖居人類。不如畜生。禍中之禍。豈有是哉。今復(fù)遣使。欲求我子為其眷屬。何酷如之。太子成道。自言慈悲。慈悲之道。應(yīng)安樂(lè)眾生。今反離別人之母子?嘀兄。莫若恩愛(ài)離別之苦。以是推之。何慈之有。白目連曰。還向世尊。宣我所陳。時(shí)大目連。更以方便。種種因緣。隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅。絕無(wú)聽(tīng)意。辭退還到凈飯王所。具宣上事。王聞是已。令喚夫人波阇波提。王告夫人。我子悉達(dá)。遣目連來(lái)迎取羅云。欲令入道修學(xué)圣法。耶輸陀羅。女人愚癡。未解法要。心堅(jiān)意固。纏著恩愛(ài)。情無(wú)縱舍。卿可住彼重諫謝之。令其心悟。時(shí)大夫人。即便將侍從五百青衣。往至耶輸陀羅所住宮中。種種方便。隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅。猶故不聽(tīng)。白夫人曰。我在家時(shí)。八國(guó)諸王。競(jìng)來(lái)見(jiàn)求。父母不許。所以者何。釋迦太子。才藝過(guò)人。是故父母。以我配之。太子爾時(shí)。知不住世出家學(xué)道。何故殷勤?嗲笪乙。夫人娶婦。正為恩好。聚集歡樂(lè)。萬(wàn)世相承。子孫相續(xù)。紹繼宗嗣。世之正禮。太子既去。復(fù)求羅睺。欲令出家。永絕國(guó)嗣。有何義哉。爾時(shí)皇后。聞是語(yǔ)已。默然無(wú)言。不知所云
爾時(shí)世尊。即遣化人?罩懈嫜。耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時(shí)誓愿事不。釋迦如來(lái)。當(dāng)爾之時(shí)。為菩薩道。以五百銀錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛。時(shí)汝求我。世世所生。共為夫妻。我不欲受。即語(yǔ)汝言。我為菩薩。累劫行愿。一切布施。不逆人意。汝能爾者。聽(tīng)為我妻。汝立誓言。世世所生。國(guó)城妻子及與我身。隨君施與。誓無(wú)悔心。而今何故。愛(ài)惜羅睺。不令出家學(xué)圣道耶。耶輸陀羅。聞是語(yǔ)已。霍然還識(shí)宿業(yè)因緣。往事明了如昨所見(jiàn)。愛(ài)子之情自然消歇。遣喚目連。懺悔辭謝。捉羅睺手。付囑目連。與子離別。涕淚交流。爾時(shí)羅睺。見(jiàn)母愁苦。長(zhǎng)跪合掌。辭謝母言。愿母莫愁。羅睺今往定省世尊。尋爾當(dāng)還。與母相見(jiàn)。時(shí)凈飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即時(shí)召集國(guó)中豪族。而告之言。金輪王子。今當(dāng)往彼舍婆提國(guó)。從佛世尊。出家學(xué)道。煩卿人人。各遣一子。隨從我孫。咸皆唯然。奉大王命。即時(shí)合集。有五十人。隨從羅睺。往到佛所。頭面作禮
佛使阿難。剃羅睺頭及其五十。諸公王子。悉令出家。命舍利弗。為其和上。大目揵連。作阿阇梨。授十戒法。便為沙彌。羅睺幼稚。習(xí)樂(lè)憿慢。耽著嬉戲。不樂(lè)聽(tīng)法。佛數(shù)告敕。恒不從用。非可如何。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王。聞佛子羅睺。出家為沙彌。與其群臣夫人太子后宮采女婆羅門居士。恭敬圍繞。于其晨朝。來(lái)詣佛所。禮拜問(wèn)訊。并看佛子羅睺沙彌。各一面坐。佛為說(shuō)法。王及群臣。憍傲習(xí)樂(lè)。不堪苦坐。聽(tīng)佛說(shuō)法。辭退欲還。爾時(shí)世尊。知王始悟。信根未立。將欲開(kāi)悟王及群臣。為利益故。告阿難曰。汝可往召沙彌羅云及其眷屬。悉皆令集。聽(tīng)佛說(shuō)法。阿難往召。須臾皆集。佛告王曰。且待須臾。聽(tīng)我說(shuō)法。王叉手曰。今我此身。習(xí)樂(lè)來(lái)久。不堪苦坐。愿佛垂恕。佛告王曰。此不為苦。所以者何。前身種福。今為人王。常處深宮。五欲恣意。出入導(dǎo)從。腳不觸地。何名為苦。三界之苦莫若地獄畜生餓鬼諸難等苦。如此諸苦前已曾說(shuō)
佛告羅云。佛世難值。法難得聞。人命難保。得道亦難。子今既得人身。值佛在世。何故懈怠。不聽(tīng)法耶。羅云白佛。佛法精妙。小兒意粗。安能聽(tīng)受世尊法也。前已數(shù)聞。尋復(fù)忘失。徒勞精神。無(wú)所一獲。及今少年。且放情肆意。至年大時(shí)。自當(dāng)小差堪任受法。佛告羅云。萬(wàn)物無(wú)常。身亦難保。汝能保命。至年大不。唯然世尊羅云不能。佛豈不能保子命耶。佛語(yǔ)羅云。我尚不能自保。豈保汝也。羅云白佛。徒勞聽(tīng)法。既不得道。聞法之功。何益于人。佛告羅云。聽(tīng)法之功。雖于今身不能得道。五道受身。多所利益。如我前說(shuō)。波若智慧。亦名甘露。亦名良藥。亦名橋梁。亦名大船。汝不聞乎。羅云白佛。唯然世尊。時(shí)波斯匿王。長(zhǎng)跪合掌。白天尊曰。如佛所說(shuō)。波若智慧。有四種名。其義云何。愿佛哀愍。為我說(shuō)之。佛告王言。欲得聞?wù)。著心諦聽(tīng)。吾今說(shuō)之
佛言。憶念過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。毗摩大國(guó)。徙陀山中。有一野干。有師子王追逐欲食。野干惶怖奔走。墮一丘井。不能得出。經(jīng)于三日。開(kāi)心分死。而說(shuō)偈言
禍哉今日苦所逼便當(dāng)沒(méi)命于丘井
一切萬(wàn)物皆無(wú)常恨不以身餧師子
嗚呼奈何罪厄身貪惜軀命無(wú)功死
無(wú)功而死尚可恨況復(fù)臭身污人水
南無(wú)懺悔十方佛表知我心凈無(wú)已
前世所造三業(yè)罪愿于今身償令畢
眾罪畢了三業(yè)凈其心不動(dòng)念真實(shí)
時(shí)天帝釋聞佛名肅然毛豎念古佛
自惟孤露無(wú)師導(dǎo)耽著五欲自沉沒(méi)
不能得出恩愛(ài)獄思惟感切目下淚
即與諸天八萬(wàn)眾飛下詣井欲問(wèn)訊
乃見(jiàn)野干在井底兩手攀土不能出
天帝復(fù)自思念言圣人應(yīng)現(xiàn)無(wú)方術(shù)
今我雖見(jiàn)野干形斯必菩薩非凡器
今當(dāng)請(qǐng)問(wèn)除我疑并令諸天得聞法
天帝曰
不聞圣教曠大久常處幽冥無(wú)師導(dǎo)
仁者向說(shuō)非凡語(yǔ)愿為諸天宣法教
于時(shí)野干仰答曰汝為天帝無(wú)教訓(xùn)
不知時(shí)宜甚癡傲法師在下自處上
都不修敬問(wèn)法要法水清凈能濟(jì)人
云何欲得懷貢高天帝聞是大慚愧
給侍諸天愕然笑天王降止大無(wú)利
而被慚恥甚可悼帝釋即時(shí)告諸天
慎莫以此為驚怪是我頑弊行不稱
必當(dāng)因是聞法要即時(shí)垂下天寶衣
接取野干出于上叉手辭謝說(shuō)不是
叩頭懺悔愿垂亮諸天實(shí)爾如尊誨
纏綿五欲致迷荒皆由不遇善師導(dǎo)
為說(shuō)苦樂(lè)常無(wú)常諸天為設(shè)甘露食
野干得食生活望非意禍中致斯福
心懷踴躍慶無(wú)量
于是野干。心自念言。畜生道中。丑弊困厄。無(wú)過(guò)野干。智慧力故。乃致如是。復(fù)作是念。刑殘之命。本非所愛(ài)。所以稱慶。大歡喜者。為通化耳。此諸癡天。皆蒙帝釋先有波若一豪之分。共相隨來(lái)。皆欲聞法。而自嘆言。奇哉奇哉。何慰如之。今當(dāng)通化。成我功德。復(fù)作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無(wú)力我?guī)煛D?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我師。南無(wú)波若。南無(wú)波若。雖復(fù)失行生惡趣中。猶識(shí)宿命。知其業(yè)緣。波若之力。能感諸天。降神來(lái)下。接濟(jì)供養(yǎng)。復(fù)得通化。展我微心。時(shí)天帝釋。告諸天曰。如師言者。定欲說(shuō)法。我等今來(lái)?斓蒙评。今當(dāng)人人。叩頭丹誠(chéng)。請(qǐng)令說(shuō)法。咸然唯諾。即各修敬。偏袒右肩。圍繞野干。長(zhǎng)跪合掌。異口同音。而說(shuō)頌曰
善哉善哉和上野干唯愿說(shuō)法
開(kāi)化天人天人幽冥五欲所纏
恒恐福盡無(wú)常所遷死墮惡道
求拔良難從久遠(yuǎn)來(lái)數(shù)萬(wàn)憶年
今始一遇良祐福田唯垂慈哀
宣示法言天人得福眾生亦然
愿與和上永劫相連至成佛道
常作因緣明人難值故立誓言
于是野干。見(jiàn)諸天人。殷勤勸請(qǐng)。樂(lè)欲聞法。益加欣踴。告天帝曰。憶念我昔。曾見(jiàn)世人。欲聞法者。先敷高座。莊嚴(yán)清凈。方請(qǐng)法師。登座說(shuō)法。所以者何。經(jīng)法貴重。敬之得福。不宜輕心。自虧福也。諸天聞已。咸然唯諾。脫天寶衣積為高座。須臾之間。莊嚴(yán)校飾。清凈第一。野干升座。告天帝曰。吾今說(shuō)法。正當(dāng)為二大因緣故。何等為二。一者說(shuō)法。開(kāi)化天人。福無(wú)量故。二者為報(bào)施食恩故。豈得不說(shuō)。天帝白曰。免井厄難。得全身命。功德應(yīng)大。尊者云何說(shuō)法報(bào)恩。不及此耶。所以者何。一切天下。皆樂(lè)生求安。無(wú)欲死者。以是因緣。全命之功。豈得不大。野干答曰。死生之宜。各有其人。有人貪生。有人樂(lè)死。何人貪生。其人生世。愚癡幽冥。不知死已。后世更生。違佛遠(yuǎn)法。不遭明師。殺盜淫欺。唯惡是從。如是之人。貪生畏死。何人樂(lè)死。遭遇明師。奉事三寶。改惡修善。孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。和順妻子。奴婢眷屬。謙敬于人。如斯之人。惡生樂(lè)死。所以者何。善人死者。福應(yīng)生天。受五欲樂(lè)。惡人死者。應(yīng)入地獄受無(wú)量苦。善人樂(lè)死。如囚出獄惡人畏死。如囚入獄。天帝問(wèn)曰。如尊所誨。全其軀命。無(wú)功夫者。誠(chéng)如所言。其余二功。施食施法。有何功德。唯愿說(shuō)之。開(kāi)化盲冥。野干答曰。布施飲食。濟(jì)一日之命。施珍寶物。濟(jì)一世之福增益生死。系縛因緣。說(shuō)法教化。名為法施。能令眾生出世間道。出世間道者。凡有三種。一者羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三乘人。皆從聞法。如說(shuō)修行。有諸眾生。免三惡道。受人天福樂(lè)。皆由聞法。是故佛說(shuō)。以法布施。功德無(wú)量。天帝白言。師今此身。為是業(yè)報(bào)應(yīng)化身乎。野干答言。是罪業(yè)報(bào)非應(yīng)化也。天人聞已。肅然驚怖。悲哀傷心。垂淚滿目。更起修敬。白野干曰。我意謂是菩薩圣人應(yīng)現(xiàn)濟(jì)物。而今方聞罪業(yè)果報(bào)。未知其故惟垂哀愍。說(shuō)其因緣。野干答曰。欲聞?wù)呱。吾今說(shuō)之。憶念故世。生波羅捺波頭摩城。為貧家子。名阿逸多。剎利種姓。幼懷聰朗。好學(xué)是欲。至年十二。追隨明師。在于深山。辛苦奉事。研精習(xí)學(xué)。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時(shí)節(jié)。經(jīng)五十年。九十六種。經(jīng)書(shū)記論。醫(yī)方咒術(shù)。占相吉兇。災(zāi)異禍福。靡所不達(dá)。高才智德。名聞四遠(yuǎn)時(shí)阿逸多。伏自惟曰。今日之濟(jì)。莫不由我尊師和上教化之恩。其功難報(bào)。家既貧乏。無(wú)為供養(yǎng)。唯當(dāng)賣身以報(bào)師恩。作是念已。長(zhǎng)跪白師。弟子今者。欲自賣身以報(bào)師恩。其師答曰。山居道士。乞食自存。五無(wú)所乏。子今何為。毀賣貴身。欲供我也。子今成就智慧辯才。當(dāng)轉(zhuǎn)教化天下人民。為法燈明教化之功。豈不足報(bào)我之恩也。幸可不須余舉動(dòng)也。時(shí)阿逸多。既是智人。不違師教。留住山中。乞食自存
如是不久。國(guó)王崩亡。群臣集議。宣令國(guó)界。諸名學(xué)士。普召使集。令共講論。誰(shuí)得勝者。當(dāng)立為王。時(shí)阿逸多。應(yīng)召來(lái)集。與諸學(xué)士五百余人。七日之中。共捔試議。無(wú)有勝者。群臣?xì)g喜。召婆羅門。拜阿逸多。紹為國(guó)王。時(shí)阿逸多。見(jiàn)是事已。憂喜交集。而作是念。若作王者?钟袘x溢。貪求快意。為民致患。死入地獄。受苦因緣。若不為者。家貧無(wú)祿。無(wú)以供養(yǎng)報(bào)師重恩。思計(jì)反覆。聽(tīng)當(dāng)受之。為報(bào)師恩并養(yǎng)父母。思惟是已。寧受王位。受正位已。即遣忠臣。嚴(yán)駕寶車。幢幡曲蓋。香花伎樂(lè)。百種飲食。就山迎師。還國(guó)供養(yǎng)。別立宮舍。七寶廁填雕文刻鏤眾彩雜飾。床臥被褥。飲食醫(yī)藥;ü麍@林。流泉浴池莊校嚴(yán)好。以供養(yǎng)師。阿逸多王。與國(guó)臣民夫人采女。日日從師。受十善法。經(jīng)一百年
爾時(shí)邊境有二小國(guó)。其二小國(guó)王。共相怨疾。私立兵馬。共相誅罰。經(jīng)于多年。各不相得。其一國(guó)者。名安陀羅。一國(guó)名曰摩羅婆耶。安陀羅王。召諸群臣。集共議言。當(dāng)作何方令得彼國(guó)。諸臣答言。阿逸多王。出生寒賤。雖居王位。寒意猶存。從昔已來(lái)。奉持十善。不犯外色。雖有宮女。其年并宿。如臣計(jì)者。檢括國(guó)中。不問(wèn)豪賤。選擇名女。足一百人。年少端政?斑m意者。莊嚴(yán)香潔。遣忠良者。赍持重寶。并諸采女。往貢獻(xiàn)之。若其納者。當(dāng)從王請(qǐng)。強(qiáng)兵百萬(wàn)。助往攻之。無(wú)往不伏。即隨其計(jì)。名女寶物。一時(shí)悉辦。遣忠良臣。往奉獻(xiàn)之。阿逸多王。得諸美女及珍寶物。甚大歡喜。問(wèn)使者言。彼王奉我。如斯好物。欲望何報(bào)。使者白王。摩羅婆國(guó)。是大王所統(tǒng)。彼王頑嚚。不知化度。淫亂無(wú)道。不理國(guó)政。民被其毒。視之若怨。特從大王。請(qǐng)兵百萬(wàn)。助往伏之。奉獻(xiàn)之誠(chéng)。其正在此。王曰甚善。即令揀銳強(qiáng)兵百萬(wàn)。以送與之。安陀羅王。自揀國(guó)中。得百萬(wàn)人。一時(shí)相助。鳴鼓往伐。百日之中。斗戰(zhàn)傷殺。人死過(guò)半。方得勝彼。摩羅婆王。悉被刑斬。及其宗族。數(shù)千萬(wàn)人。一時(shí)傾沒(méi)。阿逸多王。既得諸女。意迷情惑。忘失本志。奢淫著樂(lè)。不理國(guó)政。眾官群僚。相與作亂。良民之子。略為奴婢。風(fēng)雨不時(shí)。饑餓滿道。異方怨敵。遂來(lái)侵掠。阿逸多王。從是失國(guó)。遂致亡沒(méi)。從是死已。生地獄中。身被楚毒。緣前學(xué)問(wèn)智慧力故。即識(shí)宿命。心自悔責(zé)。改惡修善。須臾之間。地獄命終。生餓鬼中。復(fù)識(shí)宿命。即悔復(fù)過(guò)。修念十善。須臾之間。餓鬼中死。生畜生中。受野干身。智慧力故。復(fù)識(shí)宿命。改往修來(lái)。奉持十善。復(fù)教余眾生。令行十善。近逢師子。當(dāng)時(shí)怖懼。墮丘井中。開(kāi)心分死。冀得生天。離苦受樂(lè)。由汝接我。違失本愿。方經(jīng)辛苦。何時(shí)當(dāng)免。是故我說(shuō)。汝濟(jì)我命。無(wú)功夫也。天帝難曰。如尊語(yǔ)者。善人求死。是事不然。何以故。師在井底。若不入衣則不得出若不得出。自不得生。今所緣得生。由師入衣。是故當(dāng)知。非不欲生。云何說(shuō)言不貪生耶。野干答曰。吾今所以入衣之意。正為三事。大因緣故。何謂為三。一者入衣。不違天帝本志愿故。夫人違志。不果所愿。則致大苦。施人苦惱。在在所生。所愿不果。所求不得。所向不得。自致苦惱。為是等故。非為生也。二者入衣。見(jiàn)諸天意。欲得聞法。欲為諸天。宣通正法。不吝法故。如當(dāng)不說(shuō)則為吝法。吝法之罪。世世所生。聾盲喑啞。諸根閉塞。生于邊地。癡騃無(wú)智。雖生好處。情頑闇鈍。所學(xué)不成。學(xué)不成故。自致苦惱。為是等故。非為生也。譬如世人。因其前世。布施修善。福德因緣。今生為人。所愿從心。富有財(cái)物。貧者求乞。慳心吝惜。不肯施與。慳貪果報(bào)。生餓鬼中。;拣嚳。裸形無(wú)衣。冬時(shí)寒凍。身體破裂。暑時(shí)大熱。無(wú)依蔭處。如是苦惱。數(shù)千萬(wàn)歲。餓鬼罪畢。生畜生中。食草飲水。癡無(wú)所知。或食泥上。污露不凈。慳貪罪故。受報(bào)如是。吝法之愆。亦如此焉。三者入衣。正為宣傳通法化耳。利益天人。令開(kāi)悟故。名為法施。功德無(wú)量。為是等故。非求生也
天帝問(wèn)曰。教化功德。其福云何。唯愿說(shuō)之。野干答曰。宣傳正化。能令眾生知死有生。作善獲福。為惡受殃。修道得道。緣是功德。轉(zhuǎn)身所生智慧明了。常識(shí)宿命。若生天上。為諸天師。若生世間。為金輪王。常以十善。教化天下。若為人王。治以正法。常識(shí)宿命。識(shí)宿命故。心不放逸。人居尊寵。受五欲樂(lè)。多有魔事。來(lái)相沮壞。令人意惑。造起惡業(yè)。雖復(fù)失行。受惡報(bào)時(shí)。智慧力故。速得免苦。生天福樂(lè)。智慧光明。漸漸增長(zhǎng)。成菩薩行。至無(wú)生忍。是故佛說(shuō)。教化之功。其福無(wú)量。天帝喜曰。善哉善哉。誠(chéng)如尊教。我等諸天。今日始知財(cái)施法施功德因緣差別之相。其財(cái)施者。譬如寸燈明小室中。其法施者。猶若日光照四天下。隨所行處。能除闇冥。所以者何。日性自明。故能照物。和上今者。亦復(fù)如是。本修習(xí)故。智慧明了。復(fù)以慧明。除眾生闇
于時(shí)天帝。說(shuō)是語(yǔ)已。八萬(wàn)諸天。咸然起立。正服修敬。長(zhǎng)跪合掌。白野干曰。愿尊垂愍。授十善法。多所饒益。利安眾生。亦令和上功德轉(zhuǎn)增。答曰善哉。宜知是時(shí)。告天帝曰。受戒之法。先當(dāng)懺悔。凈身口意。何謂身業(yè)。殺盜邪淫。何謂口業(yè)。妄言兩舌惡口綺語(yǔ)。何謂意業(yè)。嫉妒嗔恚憍慢邪見(jiàn)。是為十事。禁身口意業(yè)。不犯眾惡。名為十善。恣身口意。造眾惡業(yè)。名為十惡。一心丹誠(chéng);诔異骸J異簻绻。身口意凈。三業(yè)凈故。名為十善
天帝問(wèn)曰。十善之功。果報(bào)云何。野干答曰。曾聞佛說(shuō)。人行十善。十惡果報(bào)。生六欲天。七寶宮殿。五欲自然。百味飲食。壽命無(wú)量。父母妻子。六親眷屬。端政凈潔。歡喜快樂(lè)。假令諸天。持十善者。天上福盡。還生天中。福報(bào)轉(zhuǎn)勝。不同世人十善報(bào)也。所以者何。世人修善。心道三戒。難可護(hù)持。不嗔戒者。先須方便行于慈心。然后能得成不嗔戒也。世人行慈。難得久停。如刀斫水。隨破隨合。持不嗔戒。亦復(fù)如是。嫉妒戒者。發(fā)有時(shí)節(jié)。云何時(shí)節(jié)。見(jiàn)他得利見(jiàn)他使樂(lè)。見(jiàn)他端政見(jiàn)他勇健。見(jiàn)他聰明。見(jiàn)他修福。以要言之。一切勝事。爾時(shí)其心。方生嫉妒。是故當(dāng)知。嫉妒之心。發(fā)起有時(shí)。其憍慢心。起亦有時(shí)。見(jiàn)愚癡者。心起憍慢。見(jiàn)丑陋人。見(jiàn)不凈人。見(jiàn)貧窮人。以要言之。聾盲跛瘺。諸根不具。夷蠻胡虜。憍慢之心。見(jiàn)時(shí)方起。是故當(dāng)知。不憍慢戒。發(fā)起有時(shí)。是故世人。心戒難持。雖復(fù)強(qiáng)持。乍得乍忘。是故世人。十善果報(bào)。雖受天福。不如諸天十善功德。光明神力。食祿相好。巍巍第一。識(shí)宿命事。皆亦如是。是故當(dāng)知。天人修行十善果報(bào)。勝于世人。天帝白曰。如尊所說(shuō)。人行十善。心道三戒。難為護(hù)持。天人亦爾。嫉妒嗔恚。憍慢邪見(jiàn)。如是等心。未曾不有。云何福報(bào)勝世人耶。野干答曰。天人雖有不同世人。所以者何。天人福德。苦少樂(lè)多。煩惱心輕。世人薄福。樂(lè)少苦多。煩惱心重。天帝白曰。諸天昔來(lái)。習(xí)樂(lè)心粗。猶若猨猴。今持十善。后脫廢忘。虧犯之時(shí)。當(dāng)云何也。野干答曰。曾聞師說(shuō)。人行十善。若有犯失。行惡業(yè)者。當(dāng)就賢明。福德之人。隨所犯事。發(fā)露懺悔。更從受之。如是行者。不失戒也。所以者何。十善戒者。譬如谷苗。煩惱如草。草與正苗;ス蚕喾。欲長(zhǎng)苗故。當(dāng)除草穢。谷苗凈故。收實(shí)必多。谷實(shí)多故。終無(wú)饑乏
爾時(shí)天帝及八萬(wàn)諸天。聞是事已。甚大歡喜。不復(fù)憂慮福盡無(wú)常受惡趣報(bào)。伏自惟曰。行善功德。雖無(wú)苦報(bào)。然有生死。不免無(wú)常。兼有他化自在天王。見(jiàn)人修福。心懷嫉妒。為作留難。忘失善道。令造惡業(yè)。惡業(yè)因緣。應(yīng)受苦報(bào)。白野干曰。修何功德。常得不死。不令魔王所惑亂也。野干答曰。曾聞師說(shuō)。發(fā)菩提心。修菩薩業(yè)。魔王波旬。不能沮壞。心不惑故。在在所生。智慧明了;勖髁斯。常識(shí)宿命。識(shí)宿命故。不起惡業(yè)。心清凈故。得無(wú)生法忍。無(wú)生忍故。于道不退。遠(yuǎn)離生死。憂惱苦患。天帝白曰。修菩薩道。應(yīng)行何法。野干答曰。曾聞師說(shuō)。求佛道者。從元而起。先當(dāng)廣學(xué)諸法因緣。解因緣故。信心堅(jiān)固。信根力故。能起精進(jìn)。精進(jìn)力故。不起一切惡業(yè)因緣。純善之心。無(wú)放逸故。智慧成就。智慧力故?倲z一切三十七品助菩提道
天帝問(wèn)曰。如尊教者。三十七品。其義弘深。非是粗懷卒能得了。云何得入菩薩道行。野干答曰。曾聞師說(shuō)。修菩薩道者。先以方便。調(diào)伏諸根。何謂方便。謂六波羅蜜。四無(wú)量心。是名方便。調(diào)伏諸根。天帝白曰。六波羅蜜。其義云何。唯愿說(shuō)之。野干答曰。第一布施。破慳貪心。無(wú)遺惜故。二者守善。不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍不懷報(bào)故。四者精進(jìn)修行。道業(yè)不懈退故。五者收攝其心不邪念故。六者修習(xí)智慧。照除煩惱無(wú)明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力。調(diào)伏諸根。復(fù)有四事。調(diào)伏諸根。何謂為四。一者慈心。二者悲心。三者喜心。四者舍心。是為四事。名無(wú)量心。天帝問(wèn)曰。云何行慈。野干答曰。見(jiàn)苦厄人。當(dāng)起慈心。為作救護(hù)。皆令得所。何謂為悲。見(jiàn)諸眾生。無(wú)明愛(ài)故。造生死業(yè)。五道受苦。不能自免。是故我今不應(yīng)懈怠。當(dāng)勤精進(jìn)。修習(xí)智慧。速成佛道。得佛道已。當(dāng)以智慧光明。照除眾生無(wú)明黑闇。令見(jiàn)大明免眾苦縛。雖未成佛。凡所施為。一切善業(yè);厥┍娚A畹冒矘(lè)。眾生有罪。我當(dāng)代受。是名悲心。何謂為喜。若見(jiàn)世人修行善業(yè)求三乘果。勸助隨喜。見(jiàn)受樂(lè)人。心亦隨喜。見(jiàn)端政人。見(jiàn)勇健人。見(jiàn)富貴人。見(jiàn)智慧人。見(jiàn)慈心人。見(jiàn)孝順人。以要言之。一切善人。勸助隨喜。是為喜心。何謂為舍。凡所施為。一切功德。行恩于人。不望現(xiàn)報(bào)。不望生報(bào)。不望后報(bào)。是名為舍。成就四事。名四無(wú)量心。眾生無(wú)量故。慈心無(wú)量。眾生無(wú)量故。悲亦無(wú)量。眾生無(wú)量故。喜亦無(wú)量。眾生無(wú)量故。舍亦無(wú)量。是故名為四無(wú)量心。連前六度。名十波羅蜜。十波羅蜜?倲z一切菩薩道行。時(shí)天帝釋。聞野干說(shuō)十善行法功德因緣。復(fù)聞菩薩行菩提道因緣義趣。疑網(wǎng)結(jié)解。歡喜踴躍。充遍其身。即與八萬(wàn)侍從諸天。更起修敬。叉手合掌。白野干曰。弟子今日。八萬(wàn)諸天。一心同時(shí)。發(fā)菩提心。如和上說(shuō)。菩薩道行。當(dāng)具奉行。唯愿和上。隨喜聽(tīng)許。野干答曰。宜知是時(shí)。斯則是其本心所望。于是天帝。白野干曰。和上飲食。法用云何。唯愿教示。當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。野干答曰。其所食法。不中人聞。何以故。罪業(yè)因緣所食之物。極是不凈。形似畜生。不異餓鬼。幸可不須問(wèn)其所食物。天帝白曰。和上飲食。好亦當(dāng)示。惡亦當(dāng)語(yǔ)。弟子今當(dāng)隨所便宜施設(shè)供養(yǎng)。野干答曰。常食師子虎狼屎尿。及食冢間死人骸骨。弊衣皮革脫不能得。如斯之食。饑窮所逼。亦食泥土。罪苦果報(bào)。從生至死。雖食不凈。未曾充飽。時(shí)天帝釋及諸天眾。聞野干說(shuō)飲食之相。悲哀感結(jié)。涕淚傷心。白野干曰。弟子現(xiàn)欲施設(shè)供養(yǎng)。如師言者。所愿不果。非可如何。今還天宮。當(dāng)作何方報(bào)師重恩。野干答曰。汝等今者。從我聞法。還于天上。展轉(zhuǎn)教化。開(kāi)悟諸天。不問(wèn)男女乃至一人。令信受行。非但報(bào)我。亦報(bào)一切諸佛之恩。隨所教化。而自增長(zhǎng)諸天福德。何況教化。開(kāi)悟多人。功報(bào)無(wú)量。諸天起立。白野干曰。弟子之徒。今還天宮。未審和上何時(shí)當(dāng)舍此罪報(bào)身得生天堂共相見(jiàn)也。野干答曰。限至七日。當(dāng)舍罪身生兜率天。汝等便可愿生彼天。何以故。兜率天中。多有菩薩。說(shuō)法教化。為諸天人求佛道故。天帝白曰。如尊教者。弟子眷屬。于忉利天。福盡命終。皆應(yīng)生彼兜率陀天。與師相見(jiàn)。奉侍教授。誓如今也。說(shuō)是語(yǔ)已。以天花香。散野干上。于是別去。諸天去已。于時(shí)野干。不離本坐。一心專念。十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天。為天王子。復(fù)識(shí)宿命。復(fù)以十善。教化諸天
佛告王曰。爾時(shí)野干。即我身是。時(shí)天帝釋。舍利弗是。時(shí)阿逸多。教授大師。憂波達(dá)者。彌勒是也。八萬(wàn)諸天者。今娑婆國(guó)土。八萬(wàn)菩薩不退者是。佛言大王。憶念往昔。從初發(fā)意。修菩提行。乃至無(wú)生。于其中間。常與彌勒舍利弗等。為求法故。勤加精進(jìn)。不顧軀命。追逐明師。親近奉侍。研精學(xué)問(wèn)。成就智慧。智慧力故。于五道中。隨所生處。教化成就。無(wú)量眾生。令得度苦。至今成佛。皆由波若智慧方便。斷除一切結(jié)習(xí)因緣。成等正覺(jué)。復(fù)以智慧。于娑婆國(guó)土。教化眾生。度三有苦。是故我說(shuō)波若智慧。有四名義。時(shí)波斯匿王。及其眷屬。聞佛說(shuō)已。心意開(kāi)解。更起作禮。歡喜踴躍。倚立合掌。而白佛言。世尊。今來(lái)見(jiàn)佛。快得善利。聽(tīng)佛說(shuō)法。不知疲懈。所以者何。世尊先說(shuō)。四真諦法。十二因緣。出世間道。情根鈍故。慌慌不解。以不解故。身體疲懈。今聞佛說(shuō)菩薩行法。雖未全解。心甚愛(ài)樂(lè)?恃鲇。情無(wú)厭足。弟子今欲發(fā)菩提心求無(wú)上道。唯愿世尊哀愍聽(tīng)許。教示菩薩所行法度。當(dāng)如說(shuō)行
佛告王曰菩薩法行。如上所說(shuō)。身口意業(yè)。十善道行。十波羅蜜?倲z一切助佛道法。汝能行乎。王曰如世尊說(shuō)。十善行法。心道三法。難得護(hù)持。當(dāng)云何受。令不漏失。佛告王曰。世人心粗。譬如猨猴。為諸煩惱風(fēng)所動(dòng)轉(zhuǎn)。是故欲行十善道者。不得遲久。欲修十善。當(dāng)限三時(shí)。何謂三時(shí)。從晨至食。名為上時(shí)。經(jīng)一食頃。名為中時(shí)。行百步時(shí)。名為下時(shí)。受十善法。隨其所堪。于一時(shí)中。將護(hù)其心。堅(jiān)持三戒。無(wú)令漏失。是則名為修行十善。王曰如世尊說(shuō)。限三時(shí)持十善行者。其功蓋微。云何生福。佛告王曰。人修十善。時(shí)節(jié)雖促。功報(bào)彌廣。何以故。心道三戒。難守護(hù)故。雖少時(shí)持。果報(bào)無(wú)量。譬如有人于百年中積聚薪草。以火焚之。須臾滅盡。是故當(dāng)知。少時(shí)修善。能滅無(wú)量惡業(yè)重罪。又如攢火。加勤用力。須臾得火;鹬α。能燒天下草木叢林。須盡乃息。大王當(dāng)知。人修十善。亦復(fù)如是。須臾之功。能滅無(wú)量惡業(yè)重罪。能令行者。起菩提芽。萌芽成故。漸漸增長(zhǎng)。至成佛果
王聞是已。更起作禮。甚大欣慶。得未曾有。白世尊曰。弟子今者。大得善利。所以者何。聞世尊說(shuō)。修十善道。功德因緣。能令眾生成菩提芽。弟子今者。志樂(lè)菩提。當(dāng)勤修行。心不退卻。佛說(shuō)是時(shí)。隨從王者。群臣吏民。后宮夫人。四部弟子。天龍鬼神。人非人等。五千余人。皆發(fā)無(wú)上菩提道意。爾時(shí)波斯匿王。國(guó)大夫人。出入行來(lái)。常使四人。名扇提羅(扇提羅者漢言石女無(wú)男女根故名石女)。最大筋力。令此四人。擔(dān)皇后輿。皇后所乘。七寶輦輿。留在祇洹精舍門外。敕諸黃門。令守護(hù)之。黃門轉(zhuǎn)令四扇提羅。守夫人輿。其身自往佛邊聽(tīng)法。扇提羅等。各于輿下。睡眠不識(shí)。時(shí)有兇人。偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時(shí)黃門。暫出看輿。不見(jiàn)寶珠。心中惶怖。懼夫人責(zé)。問(wèn)石女言。使汝守輿。何故偷珠各各答言。實(shí)不偷也。黃門大怒。鞭打石女。苦痛徹骨。時(shí)有一石女。自審不偷橫受楚毒。奔走逃突入精舍中。稱怨大喚眾皆聞之莫知所由
佛語(yǔ)阿難。汝可出往彼黃門所。無(wú)令橫鞭無(wú)過(guò)之人。何以故。此四石女者。乃是皇后前世之師。自無(wú)過(guò)罪。何以橫鞭。自造后世惡業(yè)因緣。是時(shí)皇后。聞佛此語(yǔ)。即起恭敬。合掌白佛。如世尊說(shuō)。四擔(dān)輿石女。乃是皇后前世時(shí)師。迷意不解。惟愿世尊。說(shuō)其因緣。令諸會(huì)眾普得聞知。佛告皇后。喚石女來(lái)。于世尊前。驗(yàn)其虛實(shí)。皇后奉命。即遣黃門。攝之將來(lái)。時(shí)四石女。見(jiàn)佛叩頭啼哭。長(zhǎng)跪合掌。白世尊曰。實(shí)不偷珠。有何因緣。橫羅此罪。鞭打楚痛。身體破壞。世尊告言。罪業(yè)因緣。自身所造。非父母為。非從天墮。人行善惡。受苦樂(lè)報(bào)。如響應(yīng)聲。貪現(xiàn)前利。心行邪諂。不知后世累劫受殃。夫惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。王叉手白佛。前后說(shuō)法。皆有因緣。令四石女。先世本業(yè)有何因緣愿佛為說(shuō)。開(kāi)悟盲冥多所利益。眾人蒙祐◎
◎佛告王曰。欲聞?wù)呱。著心諦聽(tīng)。吾今說(shuō)之
佛說(shuō)未曾有因緣經(jīng)卷上
佛說(shuō)未曾有因緣經(jīng) 卷下
蕭齊沙門釋曇景譯
佛復(fù)惟曰。今我法中。有諸比丘。言行不同。心口相違;?yàn)槔B(yǎng)錢財(cái)飲食;?yàn)槊u(yù)要集眷屬。或有厭惡。王法役使出家為道。都無(wú)有心向三脫門。度三有苦。以不凈心。貪受信施。不知后世。彌劫受殃。償其宿債。為是等故。豈得不說(shuō)。佛告王曰。憶念過(guò)去。無(wú)數(shù)劫時(shí)。有一大國(guó)。名裴扇阇。有一女人。名曰提違。婆羅門種。夫喪守寡。其家大富。都無(wú)兒息。又無(wú)父母。守孤抱窮。無(wú)所恃怙。婆羅門法。若不如意。便生自燒身。諸婆羅門。時(shí)時(shí)共往到提違所。教化之曰。今身之厄。莫不由汝前身罪故何謂為罪。不敬奉事諸婆羅門。又不孝順父母。夫婿復(fù)無(wú)慈心。養(yǎng)育兒子。有是罪故。致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪。后世轉(zhuǎn)劇。墮地獄中。當(dāng)爾之時(shí);跓o(wú)所及
提違問(wèn)曰。當(dāng)作何福。得滅罪耶。婆羅門曰。滅罪二種。其罪輕者。手自髡頭。香湯洗浴。入天廟中。懺悔辭謝那羅延天。請(qǐng)婆羅門。足一百人。施設(shè)飲食。設(shè)飲食已。以乳牛百頭從犢子者。嚫婆羅門。然后罪滅。所以者何。諸婆羅門。修凈梵行。不食酒肉五辛蔥蒜。唯仰牛乳。以為食資。令施主檀越滅罪生福。世世所生。所愿從心。汝今罪重。應(yīng)以家中一切所有諸珍寶物。布施五百大婆羅門。諸婆羅門得布施已。當(dāng)為咒愿。令汝后生常得大富。欲滅罪者。于恒水邊。積薪自燒。諸婆羅門。當(dāng)復(fù)咒愿。令汝前身所造一切輕重過(guò)罪。一時(shí)滅盡。后世更生。無(wú)復(fù)余殃。父母兄弟夫婿兒子。壽命無(wú)量?鞓(lè)無(wú)極。于是提違。便許可之。決定開(kāi)心。當(dāng)自燒身。便敕家奴。將十乘車。入山伐樵。規(guī)以自燒
爾時(shí)國(guó)中。有一道人。名缽底婆(齊言辯才)。精進(jìn)持戒。多聞智慧。常以慈心。教化天下。令改邪就正舍惡修善。傳聞提違欲自燒身。心生憐愍。往詣其所。問(wèn)提違言。辦具薪火。欲何所為。提違答言。欲自燒身滅除殃罪。辯才答曰。汝身罪業(yè)。隨逐精神。不與身合。徒苦燒身。安能滅罪。夫人禍福。隨心而起。心念善故。受報(bào)亦善。心念惡故。受惡果報(bào)。心念苦樂(lè)。受報(bào)亦爾。如人餓死。則作餓鬼?鄲浪勒摺J芸鄲缊(bào)。歡喜死者。受歡喜報(bào)。安隱快樂(lè)。果報(bào)亦爾。汝今云何。于苦惱中。求欲滅罪。望善報(bào)也。幸可不須。于理不通
復(fù)次提違。如困病人。為苦所逼。若有惡人。來(lái)至其所。呵罵病人。以手摶耳。于意云何。爾時(shí)病人。寧有善心。無(wú)忿惱不。提違答言。其人困病。未見(jiàn)人時(shí)。常懷忿惱。況被摶耳。而當(dāng)無(wú)忿。辯才告曰。汝今如是。先身罪故。守窮抱厄。常懷憂惱。復(fù)欲燒身。欲離憂惱。當(dāng)可得不。如困病人。得人呵罵。尚增苦惱。百千萬(wàn)倍。況自燒身。猛炎起時(shí)。身體焦?fàn)。氣息未絕。心未壞故。當(dāng)爾之時(shí)。身心被煮。神識(shí)未離。故受苦毒。煩悶心惱。從是命終。生地獄中。地獄苦惱。尤轉(zhuǎn)增劇。百千萬(wàn)倍。求免甚難。況欲燒身求離苦也。復(fù)次提違譬如車牛厭患車故。欲使車壞。前車若壞。續(xù)得后車。扼其項(xiàng)領(lǐng)。罪未畢故。人亦如是。假令燒壞百千萬(wàn)身。罪業(yè)因緣相續(xù)不滅。如阿鼻獄。燒諸罪人。一日之中。八萬(wàn)過(guò)死。八萬(wàn)更生。過(guò)一劫已。其罪方畢。況復(fù)汝今。一過(guò)燒身。欲求滅罪。何有得理
爾時(shí)辯才。種種因緣。為說(shuō)正法提違女人。心開(kāi)意解。改志易操。燒身意息。白辯才言。當(dāng)設(shè)何意。令得滅罪。辯才答言。前心作惡。如云覆月。后心起善。如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意。自有方便。我能令汝不費(fèi)一錢。乃至不經(jīng)毫分之苦。滅除殃罪,F(xiàn)世安隱。后更生處。善愿從心。提違聞已。心大歡喜。憂怖即除。如重罪囚蒙赦欲。出即起修敬。禮拜問(wèn)訊。即敕婢使。為敷高座。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。錦繡綩綖。嚴(yán)飾第一。散花燒香。勸請(qǐng)辯才。令登高座。辯才受請(qǐng)。即升高座。提違女人。即率家內(nèi)奴婢眷屬五百余人。圍繞辯才。叩頭恭敬。合掌而立
提違女人。白辯才言。尊向所說(shuō)。滅罪事由。雖懷欣慶。猶有微疑。惟愿為說(shuō)。除罪之法。當(dāng)如法行。辯才答曰。起罪之由。出身口意。身業(yè)不善。殺盜邪淫?跇I(yè)不善。妄言兩舌惡口綺語(yǔ)。意業(yè)不善。嫉妒嗔恚憍慢邪見(jiàn)。是為十惡。受惡果報(bào)。今當(dāng)一心丹誠(chéng)懺悔。若于過(guò)去。若于今身。有如是罪。今悉懺悔。出罪滅罪。當(dāng)自立誓。從今已往。不敢復(fù)犯。并為我等先人父母夫婿兄弟。所有過(guò)罪。我今一心。代其懺悔。我弟子提違。以今懺悔。改惡修善。福德因緣。施與一切受苦眾生。令其得樂(lè)。眾生有罪。我當(dāng)代受。復(fù)立誓言。緣我今日改邪就正;谧镄薷!氖且蚓。舍身受身至成佛道。常遭明師。遇善知識(shí)。壽無(wú)量命。常與父母夫婿兒子六親眷屬。常相保守。不經(jīng)苦患。莫如今也。于是辯才。告提違言;谶^(guò)滅罪法皆如是
于是提違。及其眷屬。于辯才前。長(zhǎng)跪合掌。白辯才言。弟子之徒。奉尊教誨。如法懺已。愿尊更賜余善法教。當(dāng)勤奉行。增本功德。辯才告曰。今當(dāng)誠(chéng)心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說(shuō)。今當(dāng)盡形受十善道。我弟子某甲。從今盡形。不殺不盜不邪淫。是身善業(yè)。不妄言兩舌不惡口綺語(yǔ)。是口善業(yè)。不嫉妒嗔恚憍慢邪見(jiàn)。是意善業(yè)。是則名為十善戒法。爾時(shí)辯才。教授提違十善法已。提違眷屬。歡喜踴躍。盡心奉行。提違女人。為設(shè)種種百味飲食及諸珍寶。長(zhǎng)跪叉手。白辯才言。愿尊留神。垂愍教化。今當(dāng)為尊造立宮室。隨所便宜。終身奉事。辯才答曰。汝今以能舍邪就正。凈修十善。為正法子。復(fù)以十善。教化天下。則為已報(bào)師徒重恩。汝已得度。我不宜留。吾今復(fù)當(dāng)往化余處
爾時(shí)提違。知師不住。運(yùn)輦庫(kù)藏諸珍寶物。以奉上師。冀得留意。辯才不受。辭退便去。于是提違。心自念言。今日之濟(jì)。莫不由我。尊師和上。開(kāi)悟成就。教授重恩?嗾(qǐng)不留。又復(fù)不受珍寶之物。當(dāng)如之何。悲感傷心。涕淚交流。叩頭辭謝。于是別去
辯才去后。提違女人。與其眷屬五百余人。常以十善法。展轉(zhuǎn)相化。經(jīng)于多時(shí)。爾時(shí)國(guó)中。忽遇谷貴。人民饑餓。時(shí)有五比丘。懶惰懈怠。不修學(xué)問(wèn)經(jīng)書(shū)義理。又不專行持戒精進(jìn)。世人輕慢。不供養(yǎng)之。貧窮困苦。無(wú)復(fù)生理。五人議曰。夫人生計(jì)。隨時(shí)形宜。人命至重。何宜守死。各共乞索。辦具繩床。于曠野中。掃灑凈潔。華幡莊嚴(yán)。依次而坐。外形似禪。內(nèi)思邪濁。世人見(jiàn)之。謂是圣人。赍持供養(yǎng)。百種飲食。云集供養(yǎng)。于是五人。飽足有余。爾時(shí)提違。聞是事已。遣人訪覓。信還報(bào)曰。有五圣人。獨(dú)坐山澤。世人云集。如事天神。提違歡喜。而自慶言。我愿果矣。明旦即敕。嚴(yán)駕寶車。香華伎樂(lè)。詣五比丘。提違到已。禮拜問(wèn)訊。施設(shè)供養(yǎng)。飲食畢已。提違眷屬。恭敬合掌。白比丘曰
尊德至重?zé)o上福田眾生蒙祐
不宜自輕弟子愚意欲請(qǐng)尊靈
臨顧貧舍展釋微誠(chéng)唯愿慈哀
濟(jì)度群生弟子亦有清凈園林
流泉浴池嚴(yán)飾光榮
提違眷屬。叩頭再三。時(shí)五比丘。知其意至。便許可之
提違歡喜。辭還家中。即遣使人。莊嚴(yán)寶車。迎五比丘。還家供養(yǎng)。提違女人。有好園林。去舍不遠(yuǎn)。其園縱廣。足滿十頃。流泉浴池。奇雜花果。鵁鶄鴛鴦。清凈嚴(yán)好。于其園中。造立堂舍。眾寶莊校。其堂舍中。敷置床席。眾妙臥具。香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人。終身奉事。隨時(shí)便宜。飲食湯藥。供給使令。不失時(shí)節(jié)。時(shí)五比丘。既被主人恩厚供養(yǎng)。安隱快樂(lè)。而自慶言。何忽如之。夫人生世。種種方宜。求覓財(cái)利。以救貧乏。雖得如意。不如我等。都不勞身。而食福祿。此豈不由智慧力乎。其五比丘。察見(jiàn)主人殷勤意重。而共議言。雖得主人隨宜供給。日富歲貧。不能濟(jì)人。歲寒富樂(lè)。我等今宜更施方便。求覓錢財(cái)。充為后時(shí)受五欲樂(lè)。作是論已。更相易代。差遣一人。游諸聚落。宣語(yǔ)諸人。唱如是言。彼四比丘。閑居寂靜。護(hù)持禁戒。斷絕酒肉。不食蔥蒜。稱于梵行。修禪止觀。證無(wú)漏業(yè)不久修行。成阿羅漢。則為天下無(wú)上福田。眾人聞已。赍持種種錢財(cái)飲食。運(yùn)集來(lái)詣。恭敬供養(yǎng)。如是多年。提違女人。直心敬信。隨宜供養(yǎng)。歡喜無(wú)厭。壽盡命終。生化樂(lè)天。其五比丘。專行巧偽。邪濁心故。福盡命終。生地獄中。八千億劫受。大苦報(bào)。地獄罪畢。受餓鬼形。魑魅魍魎。如是展轉(zhuǎn)。經(jīng)八千劫。餓鬼罪畢。受六畜身。償其主人。先世供養(yǎng)。業(yè)報(bào)因緣;蜃黢橊勼H騾牛馬。隨其主人所受福處。常以筋力。報(bào)償主人。如是展轉(zhuǎn)。復(fù)八千世。畜生罪畢。雖獲人身。諸根闇鈍。無(wú)男女根。名為石女。自爾以來(lái)。八千世中。常以筋力。報(bào)償主人。于今不息。佛告王曰。爾時(shí)提違者;屎笫且。爾時(shí)辯才者。目連是也。時(shí)五比丘。即今皇后隨從擔(dān)輿。扇提羅等。五人是也。王白佛言。如世尊說(shuō)。五人起因。今者唯見(jiàn)擔(dān)輿四人。其余一人。為何所在。佛告王曰。其一人者常在宮內(nèi)。修治廁溷除糞者是;屎舐勔选CC然毛豎。心懷怖懼。更起禮佛。倚立合掌。而白佛言。如世尊說(shuō)。扇提羅等。是我前世因緣。師者實(shí)懷憂怖。恐犯逆罪。所以者何。夫人師者應(yīng)修恭敬。頂戴禮拜。是其宜也。而反使擔(dān)車輿隨從不異牛馬。以是因緣。甚懷怖懼。愿佛垂哀。聽(tīng)我懺悔。佛告之曰;屎蟾5隆W詿o(wú)過(guò)罪。何故疑懼。眾生殊性。業(yè)行不同。善者受福。惡自受殃。皇后本時(shí)。直心清凈。信樂(lè)修福。福德因緣。自爾以來(lái)。世世所生。常遭明師。信受教悔。從善入善。從祿入祿。至于今日。食福自然。值佛出世。前身福德。因緣力故。復(fù)聞?wù)。如說(shuō)修行。以是因緣。無(wú)罪咎也。其扇提羅五人因緣。由其本時(shí)。邪濁佞諂。無(wú)有慈心。受汝供養(yǎng)。罪業(yè)因緣。償其宿債
皇后白曰。今聞佛說(shuō)。本業(yè)因緣。弟子疑解。更無(wú)憂懼也。此扇提羅。罪業(yè)果報(bào)。何當(dāng)畢也。弟子今者。放扇提羅。不敢驅(qū)使。隨意東西。唯愿世尊。說(shuō)法開(kāi)悟。令其心解。改惡修善。速得免苦。佛告之曰。今欲令我開(kāi)化其者。喚彼宮內(nèi)除糞者來(lái)。皇后即時(shí)。遣使令喚。扇提羅來(lái)。使者受命。須臾將來(lái)。扇提羅等。五人聚集。于佛前立。世尊大慈。先以善言。慰勞之曰。汝等諸子。體氣康和。安隱快樂(lè)。無(wú)苦惱不。五人怒曰。佛不知時(shí)。所以者何。晝夜勤苦。鞭杖使役。不暇得息。有何樂(lè)哉。佛豈不知如是事乎。而反問(wèn)人快樂(lè)以不。佛告五人。今身之苦。皆由前世邪濁諂曲。懷不善心。受人供養(yǎng)。罪業(yè)因緣。展轉(zhuǎn)所生。至于今身。償罪因緣。猶故未畢。汝若欲求免惡果報(bào)者。今應(yīng)至心丹誠(chéng)悔過(guò)。改惡修善。從是因緣。可得免苦。扇提羅等。聞佛語(yǔ)已。忿怒隆盛。反背向佛。不欲聽(tīng)聞。佛以神力。令一化佛對(duì)其前立。方便慰喻。勸令懺悔。扇提羅等。又反面向東。復(fù)有化佛。對(duì)前而立。復(fù)反向西。復(fù)有化佛。四維上下。皆有佛對(duì)。扇提羅等。見(jiàn)佛圍繞。五人即時(shí)。稱怨大喚。而作是言。我等今者。是弊惡罪人。佛今何為苦見(jiàn)逼耶。爾時(shí)世尊。還攝化佛。為一佛身
佛告大眾。國(guó)王太后。諸比丘等。汝等見(jiàn)是扇提羅不。咸言唯然。汝等當(dāng)知。眾生罪業(yè)。有二種障。一者業(yè)障。二者煩惱障。其罪輕者。有煩惱障。重罪業(yè)障。扇提羅等。具有二障。重罪障故。不得受化。非可如何
爾時(shí)皇后。見(jiàn)扇提羅不受佛化。哀感傷心。語(yǔ)五人曰。自今以后。永解因緣。隨意東西。無(wú)憂快樂(lè)。扇提羅等。長(zhǎng)跪涕淚。白皇后言。我等五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驅(qū)棄損。若有不稱。惟愿弘恕使役如前。于是皇后辭讓再三。扇提羅等。不欲離去。皇后白佛。弟子至意。放扇提羅。不肯欲離。當(dāng)如之何。佛告之曰。扇提羅等。償債未畢。因緣系縛。不令得去。非可如何。且順其意。復(fù)其事業(yè)。償因緣畢自當(dāng)?shù)妹。佛告王曰。夫人修福。謙虛敬重。直心清凈。行于道業(yè)。功德無(wú)量;鸩荒軣。水不能漂。偷劫盜賊。不能得便。國(guó)王強(qiáng)力。不能動(dòng)轉(zhuǎn)。如今皇后。受天福也。人行惡心。貪現(xiàn)前利。如扇提羅。歷世受殃。于今不息。雖遇圣化。如風(fēng)過(guò)耳。罪業(yè)力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何時(shí)當(dāng)免
爾時(shí)世尊。慈悲心故。告諸比丘。如我前說(shuō)。人身難得。值佛時(shí)難。法難得聞。終壽亦難。汝等諸子。前身微善。得生人道。遇佛在世。聞法信受。割斷恩愛(ài)。離別父母兄弟妻子六親眷屬。出家為道。如囚免獄。應(yīng)舍惡從善。中表相應(yīng)。言行無(wú)異。少欲知足。不貪世榮。忍饑耐渴。志在無(wú)為。研精學(xué)問(wèn)。棄捐眾惡。莊嚴(yán)智慧。修無(wú)漏業(yè)。出生死海。復(fù)以智慧。順化天下。使行十善。是則名為自度度人。應(yīng)菩薩業(yè)。爾時(shí)會(huì)中。有諸比丘。聞佛說(shuō)已。自忖所行。身口意業(yè)。不稱道法。五百余人。即起修敬。叩頭懺悔。叉手合掌。而白佛言。如世尊教。三不善業(yè)。我等悉有。今于佛前。發(fā)露懺悔。惟愿天尊。表察其誠(chéng)。從今以往。誓不為非。當(dāng)如法行。愿佛證知。佛言諸子。三界圣尊。眾生之父。子今悔惡修善甚是所欣。當(dāng)隨喜爾
復(fù)有五百粗行比丘。聞?wù)f是已。即起修敬。叩頭向佛白言世尊。我等不堪修出家道。所以者何。從昔以來(lái)。為利養(yǎng)故。行于邪濁。有虛無(wú)實(shí)。受人供養(yǎng)。負(fù)債滋多。為是等故。實(shí)懷憂懼。今欲舍道還歸俗緣。愿佛垂聽(tīng)。佛告比丘。善哉善哉。吾助爾喜。所以者何。夫人入行。如把刃持毒。不能堪者。不如不為。何以故。執(zhí)持不勤。反為害故。汝等今者。信于業(yè)報(bào)。有慚愧心。慚愧因故。除滅過(guò)罪。增長(zhǎng)善根。彌勒菩薩。后成佛時(shí)。初會(huì)說(shuō)法。當(dāng)?shù)蒙隙取S指姹惹。寧割身肉。以用供口。不以邪心受人施也。甚難甚難。慎之慎之
爾時(shí)佛子羅睺羅等。五十沙彌。聞佛說(shuō)彼扇提羅等。禍所由起因緣本末。甚大憂懼。即各修敬。頭面禮佛。叉手合掌白言。世尊。今聞?wù)f此扇提羅等宿業(yè)因緣受苦果報(bào)。甚懷怖懼。所以者何。和上舍利弗大智福德。為國(guó)中豪族。所見(jiàn)知識(shí)。眾人競(jìng)共云集供養(yǎng)。餉致最上甘珍美味。小兒愚癡。無(wú)有福德。食人如是妙甘飲食。后世當(dāng)復(fù)償其因緣。受苦果報(bào)如扇提羅。是故我等實(shí)懷憂慮。彼諸長(zhǎng)德。五百比丘。尚不能堪。退道還俗。而況小兒。無(wú)智慧者。愿佛垂哀。賜聽(tīng)我屬舍道還家冀免罪酬不經(jīng)苦厄。爾時(shí)世尊。告羅睺羅。汝今畏罪。欲得還家。求離苦者。是事不然。何以故。如有二人乏食饑餓。忽遇主人。為設(shè)種種肥濃美味。其人饑餓。貪食過(guò)飽。然此二人。一者有智。二者愚癡。有智之人。自知食過(guò)身體沉重嚬呻欠呿。恐致苦患。即詣明醫(yī)。謙虛下意。叩頭求救。請(qǐng)除苦患。良醫(yī)即賜摩檀提藥。令其服之。其人即吐腹中宿食。吐宿食已。令近暖火。禁節(jié)消息。其人因是。得免禍患。終保年壽。安隱快樂(lè)。其無(wú)智者。不知食過(guò)。謂是鬼魅。消費(fèi)家財(cái)。橫殺生命。祠祭鬼神。欲求濟(jì)命。唐費(fèi)功夫。腹中宿食。遂成生風(fēng)。生氣轉(zhuǎn)筋。絞切心痛。因是死亡。生地獄中。累世受苦。由無(wú)智焉
佛言。汝羅睺羅。畏罪還家。如彼無(wú)智愚癡人也。夫人求福。欲離罪者。當(dāng)謙虛精勤。親近明師。修習(xí)智慧;趷鹤飿I(yè)。改往修來(lái)。從是漸漸。智慧成就;鄢删凸省O麥绫娮。如我前說(shuō)。日光威力。能除眾冥。人修智慧。亦復(fù)如是。緣汝先有善根因緣遭值我。時(shí)舍利弗等。如彼明醫(yī)能濟(jì)苦患。而得不死。子今何為舍明入暗。沙彌羅睺白言。世尊。諸佛智慧。猶如大海。羅睺等心。猶如毫末。豈能受持。如來(lái)智慧。佛告羅睺。如天雨渧。后不及前。雖不相及。能滿大器。修學(xué)智慧。亦復(fù)如是。從小微起終成大器。成大器已。轉(zhuǎn)成余器。如是展轉(zhuǎn)。滿無(wú)量器。是則名為自利利人。自利利人。名為大士。如我今也。羅睺羅等。聞佛說(shuō)已。心開(kāi)意解。無(wú)復(fù)憂慮。如世尊教。當(dāng)具奉行。不敢疑也
爾時(shí)會(huì)中。國(guó)王太子。名曰只陀。聞佛所說(shuō)。十善道法。因緣果報(bào)。無(wú)有窮盡。長(zhǎng)跪叉手。白天尊曰。佛昔令我。受持五戒。今欲還舍受十善法。所以者何。五戒法中。酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時(shí)。為何惡耶。只陀白佛。國(guó)中豪強(qiáng)。時(shí)時(shí)相率。赍持酒食。共相娛樂(lè)。以致歡樂(lè)。自無(wú)惡也。何以故。得酒念戒。無(wú)放逸故。是故飲酒。不行惡也。佛言善哉善哉。只陀汝今已得智慧方便。若世間人。能如汝者。終身飲酒。有何惡哉。如是行者。乃應(yīng)生福。無(wú)有罪也。夫人行善。凡有二種。一者有漏。二者無(wú)漏。有漏善者。常受人天快樂(lè)果報(bào)。無(wú)漏善者。度生死苦。涅槃果報(bào)。若人飲酒。不起惡業(yè)歡喜心故。不起煩惱。善心因緣。受善果報(bào)。汝持五戒。何有失乎。飲酒念戒。益增其福。先持五戒。今受十善。功德倍勝十善報(bào)也。時(shí)波斯匿王白言。世尊。如佛所說(shuō)。心歡喜時(shí)。不起惡業(yè)。名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時(shí)。心則歡喜。歡喜心故。不起煩惱。無(wú)煩惱故。不行惱害。不害物故。三業(yè)清凈。清凈之道。即無(wú)漏業(yè)。世尊憶念。我昔游行獵戲忘將廚宰。于深山中。覺(jué)饑欲食。左右答言。王朝去時(shí)。不被命敕令將廚宰。即時(shí)無(wú)食。我聞是語(yǔ)已。走馬還宮。教令索食。王家廚監(jiān)。名修迦羅。修迦羅言。即無(wú)現(xiàn)食。今方當(dāng)作。我時(shí)饑逼。忿不思惟。嗔怒迷荒。教敕傍臣。斬殺廚監(jiān)。臣被王教。即共議言。簡(jiǎn)括國(guó)中唯此一人。忠良直事。今若殺者。更無(wú)有能為王監(jiān)廚稱王意者。時(shí)末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛(ài)惜。知王饑乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香。莊嚴(yán)身體。將諸伎女。往至我所。我見(jiàn)夫人。莊束嚴(yán)麗。將從妓女。好酒肉來(lái)。嗔心即歇。何以故。末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來(lái)。共相娛樂(lè)。展釋情故。即與夫人。飲酒食肉。作眾伎樂(lè)。歡喜娛樂(lè)。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門。輒傳我命。令語(yǔ)外臣。莫?dú)N監(jiān)。即奉教旨。我至明旦。深自悔責(zé)。愁憂不樂(lè)。顏色憔悴。夫人問(wèn)我。何故憂愁。為何患耶。我言吾因昨日為饑火所逼。嗔恚心故。殺修迦羅。自計(jì)國(guó)中。更無(wú)有人堪監(jiān)我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。愿王莫愁。我重問(wèn)曰。為實(shí)如是。為戲言耶。答言實(shí)在。非虛言也。我令左右喚廚監(jiān)來(lái)。使者往召。須臾將來(lái)。我大歡喜。憂恨即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒。月行六齋。一日之中。終身五戒。以犯飲酒妄語(yǔ)二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無(wú)有罪也。何以故。為利益故。如我前說(shuō)。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無(wú)漏善。末利夫人。所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無(wú)漏善。依語(yǔ)義者。破戒修善。名有漏善。依義語(yǔ)者。凡心所起善。皆無(wú)漏業(yè)。王白佛言。如世尊說(shuō)。末利夫人。飲酒破戒。不起惡心。而有功德。無(wú)罪報(bào)者。一切人民。亦復(fù)皆然。何以故。我念近昔。舍衛(wèi)城中。有諸豪族。剎利王公因小諍競(jìng)。乃致大怨。各各結(jié)謀。興兵相罰。兩家并是國(guó)中豪種。復(fù)是親戚。非可執(zhí)錄。紛紜斗戰(zhàn)。不從理諫。深為憂之。復(fù)自念言。昔太子時(shí)。先王大臣。名提違羅。恃其門宗。富貴豪強(qiáng)。而見(jiàn)輕慢。形調(diào)戲弄。劇于畜生。當(dāng)時(shí)忿恚。情實(shí)不分。意欲誅滅。力所不堪。訴向父王。復(fù)不聽(tīng)省。懷毒抱恨。非可如何。以是因緣。飲食損常。懊惱愁悴。爾時(shí)太后。見(jiàn)我愁苦。種種諫曉。愁故不息。于是太后。愛(ài)子情重。便遣使人。求覓好酒。勸我令飲。即白母言。先祖相承。事那羅延天。奉婆羅門。今若飲酒。懼恐天怒。為婆羅門之所嘖罰。太后當(dāng)時(shí)。懼子致命。于夜靜時(shí)。關(guān)閉宮門。不令異人黃門婢使而得知者。太后語(yǔ)言。夫天神者。有慈悲心。救一切苦。婆羅門者。皆應(yīng)如是。子今愁毒。唐自失命。天神豈能救子命耶。寧當(dāng)服藥。消散憂患。得全身命。諸婆羅門。未得天眼。安能知子隱密事也。逼迫再三。俯仰從之。既飲酒已。忘失愁恨。太后見(jiàn)子。還復(fù)顏色。心即歡喜。召集宮女。作唱伎樂(lè)。三七日中。受五欲樂(lè)。所追忿恨。從是得息。思惟是已。即敕忠臣。令辦好酒。及諸甘饍。又使宣令國(guó)中豪族群臣士民。悉皆令集欲有所論。國(guó)中大事。諸臣諍競(jìng)。兩徒眷屬。各有五百應(yīng)召來(lái)集。于王殿上。莊嚴(yán)太樂(lè)。王敕忠臣。辦琉璃椀。受三升許。諸寶椀中。盛滿好酒。我于眾前。先吃一椀。王曰今論國(guó)中大事。想無(wú)異心。坐此會(huì)也。今當(dāng)人人辦此一椀。甘露良藥。然后論事。咸言唯諾。奉大王命。并敕伎官。作唱太樂(lè)。諸人得酒。并聞音樂(lè)。心中歡樂(lè)。忘失仇恨。沛然無(wú)憂。王復(fù)持椀。白諸君曰。士夫修德。歷世相承。遵奉圣教。不應(yīng)差違。諸君何為。因于小事。忿諍如之。若不忍者?滞鰢(guó)嗣。是故重諫。幸息諍事。諸臣白曰。敬奉重命。不敢違也。因是和平。王白佛言。諸人起諍。不因于酒。然因得酒。息忿諍心。而得太平。此豈非是酒之功也
復(fù)次世尊。察見(jiàn)世間。窮貧小人。奴客婢使。夷蠻之人;蛞蚬(jié)日;蛴诰频。聚會(huì)飲酒。歡樂(lè)心故。不須人教。各各起舞。未得酒時(shí)。都無(wú)是事。是故當(dāng)知。人因飲酒。則致歡樂(lè)。心歡樂(lè)時(shí)。不起惡念。不起惡念。則是善心。善心因緣。應(yīng)受善報(bào)。復(fù)次世尊。獼猴得酒。尚能起舞。況于世人。如世尊說(shuō)。施善善報(bào)。施惡惡報(bào)。如世間人。緣前布施福德因緣。今致大富。貧者從乞慳惜不與。慳貪因緣。受餓鬼報(bào)。或有世人。若男若女。受形端正。男人好者。為女所愛(ài)。女人好者。男情所樂(lè)。若有強(qiáng)力。制斷男女。不令會(huì)合。不得合故。則致憂苦。此之殃罪。當(dāng)歸何處。末利夫人。皆由前身以好施人故。今得好報(bào)。世尊云何。令持五戒。月行六齋。六齋之日。不得莊嚴(yán)香華服飾。又復(fù)不聽(tīng)作倡伎樂(lè)。又復(fù)不聽(tīng)附近夫婿愛(ài)好之姿。竟何所施。徒亡其功。豈非苦也
佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人。在年少時(shí)。若我不敕令受戒法修智慧者。云何當(dāng)有今日之德也。以能得度。復(fù)度王身。如斯之功。復(fù)歸誰(shuí)也。末利夫人。受我教故。如說(shuō)而行。故使今日成就智慧方便解脫。復(fù)次大王。譬如世人家有一子。欲令成故。及其幼年。將詣學(xué)堂。與師令教文藝書(shū)疏人望禮儀。學(xué)堂之法。皆有制令。呵嘖杖罰。禁節(jié)飲食。不得睡眠。出入行來(lái)。不失節(jié)度。有違犯者隨罪輕重。計(jì)而行罰。兒畏杖故。專心就學(xué)。至年大時(shí)。高才博聞。靡所不知。復(fù)以所知。轉(zhuǎn)教余人。末利夫人。奉齋持戒。亦復(fù)如是。復(fù)次大王。如富樓那。妒嫉心故。割斷恩愛(ài)。辭別父母。舍離妻子。入山習(xí)學(xué)。被服草衣。忍寒耐苦。自立誓言。要當(dāng)諷誦九十六種經(jīng)書(shū)記論。悉令通達(dá)。不爾不還與父母相見(jiàn)。足二十年。一切通達(dá)。還王舍城。頭戴炬火。以銅鍱腹。陌上而行。而自唱言。我一切智。來(lái)至我所。而謂我言。儞瞿曇沙門。竟何所知。我言癡人。而說(shuō)頌曰
若多少有聞自大以憍人
是如盲執(zhí)燭照彼不自明
時(shí)富樓那。聞是語(yǔ)已霍然心悟。舍炬解腹。五體投地。慚愧悔過(guò)。皆由多聞智慧。諸根利故。未起之頃。斷三界漏。得羅漢道。智慧之力。譬如調(diào)象隨鉤而轉(zhuǎn)。大王當(dāng)知。夫習(xí)學(xué)者。皆由禁制攝五情根。然后通達(dá)無(wú)所掛礙。名無(wú)礙智。無(wú)礙智者。具四辯也。今富樓那。具四辯才。皆由慊苦勤學(xué)所得。是故我說(shuō)。夫慧解者。有七德才。何謂為七。第一信才。二精進(jìn)戈。第三戒才。四慚愧才。第五聞才。六為舍才。七定慧才。是為七才。末利夫人。具此七才。大王當(dāng)知。末利夫人。雖為女身。高才智博。非同凡人。皆由少來(lái)。慎身口意。一心專念。修習(xí)智慧。智慧力故。名為解脫。復(fù)以智慧。解悟天下。爾時(shí)世尊。因羅睺沙彌。為諸大眾。說(shuō)頌曰
聞為金翼鳥(niǎo)威勢(shì)武力強(qiáng)
聞為行寶藏所在相利益
聞為大橋梁濟(jì)度眾苦厄
聞為大船師濟(jì)渡生死海
多聞令志明以明智慧增
智則博解義見(jiàn)聞行法安
多聞能除憂能以定為歡
善解甘露法從是得泥洹
聞為知律法解疑亦見(jiàn)正
從聞舍非法行到不死處
仙人敬事聞諸天亦復(fù)然
撿心不放逸積聞成圣智
慧能散憂患亦除非邪衰
欲求安隱吉當(dāng)奉事明者
盲從是得眼如暗中得燭
開(kāi)導(dǎo)世間人如明將無(wú)目
是故應(yīng)舍癡離慢豪富樂(lè)
務(wù)學(xué)事明者是名積聚德
爾時(shí)世尊。說(shuō)是偈已。復(fù)告王曰。王今福德。聰朗博義。皆由前世親覲明師。慊苦奉侍。習(xí)學(xué)所致。因緣果報(bào)。今為人王。智慧明達(dá)。陸宜撫接。世間難有。是故我說(shuō)。般若智慧有四種義。是故當(dāng)知。求三乘人。當(dāng)學(xué)般若?嘤x三惡八難苦患。欲受人天快樂(lè)果報(bào)。以要言之。求一切福德。皆應(yīng)修學(xué)智慧方便。如我前說(shuō)。阿逸多王。勤苦習(xí)學(xué)。智慧力故。雖復(fù)失行生惡趣中。常識(shí)宿命。識(shí)宿命故。改惡修善。速得解脫。感致諸天。濟(jì)接供養(yǎng)。以智慧力為諸天師。以是因緣。我說(shuō)般若有四種義。爾時(shí)波斯匿王。聞佛所說(shuō)。智慧方便。功德因緣。甚大歡喜。太子只陀。夫人太后。群臣士民。一切大眾。莫不解悟。各各修敬。為佛作禮。復(fù)座如故。王叉手曰。如佛所言。世人修善。凡有二種。一有漏善。二無(wú)漏善。有漏無(wú)漏。二義歸一。世尊。云何說(shuō)差別耶。佛告王曰。人有二品。一者利根。二者鈍根。為鈍根人。說(shuō)二種善。利根之人。不說(shuō)二也。所以者何。眾源泉流。終歸一海。鈍根之人。諸根暗塞。是故為說(shuō)分別法耳
爾時(shí)國(guó)王。太子只陀白佛世尊。十善戒法。有差別也。同一義耶。妄語(yǔ)戒義。一耶多耶。若一義者終不可持。若差品者。愿佛說(shuō)之。佛告之曰。妄語(yǔ)有二。一重二輕。何謂為重。若受戒人。不修智慧。愚癡無(wú)智。不能教化興隆佛法為是之故。人所輕慢。不得供養(yǎng)貧窮困苦為供養(yǎng)故外現(xiàn)精進(jìn)。內(nèi)行邪濁。展轉(zhuǎn)相教。宣向諸人。比丘苦行精進(jìn)。得禪境界。或言見(jiàn)佛見(jiàn)龍見(jiàn)鬼。如是之人名大妄語(yǔ)。犯是罪者墮阿鼻獄。又復(fù)妄語(yǔ)。能令殺人破壞人家復(fù)有妄語(yǔ)違失期契。令他嗔恨。如是名為下妄語(yǔ)也。行如是者。名為犯戒。墮小地獄。其余調(diào)戲。及諸私理。匿禁之事;蛴醒詿o(wú);驘o(wú)言有。不犯戒也。太子只陀。聞?wù)f是已。即于佛前。受十善道法。白佛言世尊。弟子今日疑悔已除。發(fā)三菩提心。愿佛證知。佛言善哉。甚大隨喜宜知是時(shí)。王白佛言。如佛所說(shuō)。十方賢圣明達(dá)眾生。因緣果報(bào)者。我父先王。奉事外道。隨持禁戒。絕于酒肉五辛蔥蒜。供養(yǎng)梵天。日月水火。常行布施。求梵天福。年年常用千頭乳牛。施婆羅門。計(jì)四十年。四萬(wàn)頭牛。諸婆羅門。食其乳酪生酥熟酥醍醐等味。如斯功德。生何天也。愿佛垂哀分別教示。令諸行者普得聞知。佛告王曰。前王果報(bào)。今在地獄。所以者何。不值善時(shí)。不遇善友。無(wú)善方便。雖修功德。不得免罪。布施之功不亡失也。罪后畢時(shí)。方當(dāng)受福。大王當(dāng)知。夫人修福。不與罪合。不共合故。要須方便。令得滅罪。何謂方便。謂善知識(shí)。何謂善友。謂正見(jiàn)人。是為善友。常以正教。調(diào)伏其心。何謂正教。謂觀無(wú)?嗫諢o(wú)我十二因緣。纏著生死。修四真諦見(jiàn)苦斷習(xí)證滅修道。行六波羅蜜。四無(wú)量心。是為方便。調(diào)伏諸根。根調(diào)伏故。定慧成就慧成就故。其心正直。心正直故。能起精進(jìn)精進(jìn)心故。能起戒慎。戒慎究竟。定慧明了。慧明了故。游諸萬(wàn)行。通達(dá)無(wú)礙。行無(wú)礙故。名為解脫。解脫心者。即涅槃也。是則名為善知識(shí)也。大王當(dāng)知。明師善導(dǎo)是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇圣。皆由前世因緣果報(bào)。聞法信解。復(fù)能解人。是故我說(shuō)。明人難值而不比有。其所生處。族親蒙慶。是故當(dāng)修般若智慧
王白佛言。聞世尊說(shuō)。智慧方便。皆已貫心。如世尊說(shuō)。禍福不同。我先帝大王。有何惡業(yè)。受苦報(bào)耶。佛告王曰。先帝大王。有六種罪。何謂六種。一者傲慢妒弊。事無(wú)粗細(xì)。便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛(ài)寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲?嗬嗣。傷害眾生所愛(ài)命故。四者禁閉宮女。不得從意。受大苦故。五者耽著女色。得新厭舊。撫接不平。致怨恨故。六者畏婆羅門。偷食酒肉五辛蔥蒜。恐被呵責(zé)。行詐偽故。是為六事。罪業(yè)因緣。生地獄中
王白佛言。若如是者。佛未出時(shí)。弟子亦有如斯之罪。當(dāng)如之何。修十善行。令得成就無(wú)滯礙也。佛告王曰。如我先說(shuō)。日光出時(shí)。眾冥悉滅。有余暗不。王曰燈火之光。尚能滅暗。況日光明。威勢(shì)力也。今王福德。聞佛說(shuō)法。成就智慧。喻若日光滅一切暗。無(wú)余罪也。王白佛言。我父所事。婆羅門師。精進(jìn)智慧。修習(xí)苦行。為求福故。不惜身命。或有投巖。五熱炙身;驍囡嬍。求生梵天。或大積薪。生自燒身;蛴新N腳。張口向日。或于高樹(shù)。以繩系腳。而自倒懸。或臥刺棘。抱石[石*追]胸。有如是等種種苦行?嘈兄Α85乱蚓。歸何所耶。佛答之曰。如吾前說(shuō)。行苦苦報(bào)。行樂(lè)樂(lè)報(bào)。汝不聞乎。王言世尊。制諸弟子。令持禁戒。非為苦耶。夫人饑時(shí)。不即得食。煩惱橫起。忿怒隆盛。不自覺(jué)識(shí)。起嗔懷害。殺修迦羅。如斯之事。累世受苦。豈非惡也。佛告王曰。吾前所以制中前食者。為諸比丘。舍外道法。于我法中。出家為道。先習(xí)苦行。饑餓心故。得諸弟子。肥美飲食。貪食過(guò)飽。食不消故。則致眾病。是故制食。非為饑苦。求福德也。又節(jié)食者。見(jiàn)諸比丘?v橫乞食。無(wú)有晝夜。食無(wú)時(shí)節(jié)。為諸外道之所譏責(zé)。而作是言。瞿曇沙門。自言道精。何以不如外道法也。是故節(jié)食。非于饑苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正為癡人無(wú)方便慧。非為智人知時(shí)宜也。如我前說(shuō)。般若智慧。即是解脫。智者所受。圣所行處。王聞是已。益加歡喜。更起恭敬。為佛作禮。一切大眾。皆亦如是
波斯匿王。長(zhǎng)跪合掌。白世尊曰。今此大眾。聞佛所說(shuō)。疑網(wǎng)結(jié)解。猶如日光消除暗冥。得見(jiàn)大明。如此之功。其恩難報(bào)。諸弟子等。當(dāng)以何方施設(shè)供養(yǎng)。報(bào)今世尊斯重恩耶。佛告王曰。及諸會(huì)眾。甘露法教。其功難報(bào)。假令有人。于恒沙劫。盡心奉事。佛法圣眾。衣食臥具。疾病醫(yī)藥。于意云何。其福多不。王曰甚多。不可稱量。佛告王曰。甘露法者。精妙難量。濟(jì)無(wú)粗細(xì)。非天世人福德之力所能報(bào)也。唯有一事。能報(bào)佛恩。何謂為一。常以慈心。以其所解。一切善法。展轉(zhuǎn)開(kāi)化。乃至一人。令其信心成就智慧。展轉(zhuǎn)教化。無(wú)有窮盡。譬如一燈燃無(wú)量燈。如是行者。乃名為報(bào)師徒重恩。大王當(dāng)知。欲報(bào)師徒解脫恩者。以還智慧。解脫眾生。如是行者。則為供養(yǎng)三世諸佛。非但供養(yǎng)報(bào)一師也。王叉手白。宣傳圣教。開(kāi)悟群生。令行正見(jiàn)。修習(xí)圣道。其福云何。唯愿垂哀。開(kāi)導(dǎo)眾生。佛告王曰。若善男子善女人。從師聞法。一句一義。展轉(zhuǎn)教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。無(wú)量無(wú)邊。非是凡夫所能知也。大王假使有人。于千歲中。飲食醫(yī)藥上妙衣服。供養(yǎng)恭敬佛法圣眾。其福多不。王言甚多。不可稱量。佛言大王。善男子善女人。從師聞?wù)f諸佛正教。展轉(zhuǎn)教化。乃至一人。令其信解。其所得福。復(fù)過(guò)于彼。千萬(wàn)億倍。不及其一。何以故。法化之功。應(yīng)無(wú)量故
佛告阿難。如此法教。精勤宣化。一切人民。其福無(wú)量。阿難我今。以此無(wú)上妙法。付囑于汝。宣布教化。過(guò)度眾生。則為供養(yǎng)一切諸佛。阿難叉手。白世尊曰。佛囑此經(jīng)。當(dāng)何名之。佛告阿難。此經(jīng)教者。名未曾有說(shuō)因緣經(jīng)。當(dāng)勤修行。爾時(shí)波斯匿王。只陀太子。夫人后宮。四部弟子。釋梵諸天。八部龍神。八十萬(wàn)人。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。各各發(fā)心。向三脫門。禮佛辭退。如法奉行
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