過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng) 第三卷

　　過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng) 第三卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　爾時(shí)白凈王。發(fā)遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波阇波提。而語(yǔ)之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。摩訶波阇波提。見(jiàn)瓔珞已。倍增悲絕。而自念言。四天下人。極為薄福。失此明智轉(zhuǎn)輪圣王。又送余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅。而語(yǔ)之曰。太子以此嚴(yán)身之具。令持與汝。耶輸陀羅。既見(jiàn)此物。悶絕躃地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛(ài)敬。無(wú)使胎子不安隱也

　　爾時(shí)王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請(qǐng)坐�；ハ鄦�(wèn)訊。于是王師。語(yǔ)仙人言。我是白凈王師。今所以來(lái)至于此者。彼白凈王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學(xué)道。路由此林。大仙見(jiàn)不。跋伽仙人。答王師言。我近于此見(jiàn)一童子。顏容端正。相好具足。來(lái)入此林。共我議論。遂經(jīng)一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時(shí)王師大臣。聞此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路。遙見(jiàn)太子在于樹(shù)下。端坐思惟。相好光明。逾于日月。即便下馬。除卻侍衛(wèi)。脫諸儀服。前太子所。坐于一面�；ハ鄦�(wèn)訊。于是王師。白太子言。大王見(jiàn)使尋求太子。欲有所說(shuō)。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師即言。大王久知太子深樂(lè)出家此意難回。然王于太子。恩愛(ài)情深。憂愁盛火。常自熾然。須太子歸。以滅之耳。愿便回駕。還反宮城。雖有物務(wù)。不令太子全棄道業(yè)。靜心之處。不必山林。摩訶波阇波提。耶輸陀羅。內(nèi)外眷屬。皆悉沒(méi)于憂惱大海。思太子還。而拯救之

　　爾時(shí)太子。聞王師語(yǔ)。以深重聲答王師言。我豈不知父王于我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以來(lái)此。為斷除故。若令恩愛(ài)終日合會(huì)又無(wú)生老病死苦者。我復(fù)何為來(lái)至于此。我今所以違遠(yuǎn)父王。欲為將來(lái)和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與父王。唯余今生有此一苦。將來(lái)自當(dāng)永絕斯患。若如汝言。令吾處宮修道業(yè)者。如七寶舍。滿中焰火。當(dāng)有人能止此室不。如雜毒食。設(shè)有饑人。終不食之。我既棄國(guó)。出家修道。云何令我復(fù)還宮城修學(xué)道耶。世間之人。在大苦中。為小樂(lè)故。尚復(fù)躭湎不能暫舍。況我在此極靜寂處。無(wú)諸患苦。而能捐棄。還就于惡。古昔諸王。入山學(xué)道。無(wú)有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違于先王之法

　　爾時(shí)王師。白太子言。誠(chéng)如太子今之所說(shuō)。然諸仙圣。一言未來(lái)定有果報(bào)。一言定無(wú)此。二仙圣尚不能知未來(lái)世中必定有無(wú)。太子云何欲舍現(xiàn)樂(lè)而求未來(lái)不定果報(bào)。生死果報(bào)。尚不可知決定有無(wú)。云何乃欲求解脫果。唯愿太子。便還宮也

　　太子答言。彼二仙人。說(shuō)未來(lái)果。一者言有。一者言無(wú)。皆是疑心。非決定說(shuō)。我今終不修順彼教。不應(yīng)以此而見(jiàn)難詰。所以者何。我今不為希慕果報(bào)而來(lái)至此。以目所見(jiàn)生老病死。必應(yīng)經(jīng)之故。求解脫免此苦耳。令汝不久見(jiàn)我道。成我此志愿。終不可回。還啟父王。說(shuō)如此也。爾時(shí)太子。作此語(yǔ)已。即從座起。與王師大臣。辭別北行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時(shí)王師大臣。見(jiàn)太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使。來(lái)太子所。而復(fù)不能移轉(zhuǎn)其意。徘徊路側(cè)。不能自反�；ス沧h言。既被王使。而無(wú)力效。今者空歸。云何奉答。我等當(dāng)留。所從五人。聰明智能。心意柔軟。為性忠直。種族強(qiáng)者。密令伺察�？雌溥M(jìn)止。作此言已。顧瞻其傍。見(jiàn)憍陳如等五人。而語(yǔ)之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進(jìn)止去來(lái)。當(dāng)密伺察。即便辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城

　　爾時(shí)太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡于恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見(jiàn)太子顏貌相好殊特。歡喜愛(ài)敬。舉國(guó)皆悉奔馳瞻視。如是喧嘩。徹頻毗娑羅王。王便驚問(wèn)。此是何聲。諸臣答言。白凈王太子。名薩婆悉達(dá)。昔諸相師。記其應(yīng)得轉(zhuǎn)輪王位。王四天下。又復(fù)記其若出家者。必當(dāng)成就一切種智。其人今者來(lái)入此城。外諸人民。馳競(jìng)來(lái)看。以是之故。所以喧鬧。時(shí)頻毗娑羅王。既聞此語(yǔ)。心大歡喜。踴躍遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。尋求太子。見(jiàn)在般茶婆山。于一石上。端坐思惟。時(shí)使即歸。具白大王。王便嚴(yán)駕。與諸臣民。詣太子所。至般茶婆山。遙見(jiàn)太子。相好光明。逾于日月。即便下馬。除卻儀飾及諸侍衛(wèi)。前坐問(wèn)訊太子。四大悉調(diào)和不。我見(jiàn)太子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承。為轉(zhuǎn)輪王。太子今者轉(zhuǎn)輪王相。皆悉具足。云何舍之。來(lái)入深山。踐藉沙土。遠(yuǎn)至此耶。我見(jiàn)是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取圣王位者。當(dāng)以我國(guó)分半治之。若謂為少。我當(dāng)舍國(guó)盡以相奉臣事太子。若復(fù)不取我此國(guó)者。當(dāng)給四兵�？勺怨シト∷麌�(guó)也。太子所欲。其不相違

　　爾時(shí)太子。聞?lì)l毗娑羅王說(shuō)此語(yǔ)已。深感其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自高涼。不為鄙事。所為所作。無(wú)不清勝。今發(fā)是言。未足為奇。然我觀王。中情懇至。倍于前后。王今便可于身命財(cái)修三堅(jiān)法。亦不應(yīng)以不堅(jiān)之法勸獎(jiǎng)余人。我今既舍轉(zhuǎn)輪王位。亦復(fù)何緣應(yīng)取王國(guó)。王以善心。舍國(guó)與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國(guó)也。我今所以辭別父母剃除須發(fā)舍于國(guó)者。為斷生老病死苦故。非為求于五欲樂(lè)也

　　世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。云何勸我。貪著之耶。我今所以來(lái)至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上導(dǎo)師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在于此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。王今當(dāng)以正法治國(guó)。勿抂人民。作此言已。太子即起。而與王別。時(shí)頻毗娑羅王。見(jiàn)太子去。深大惆悵。合掌流淚。而作是言。初見(jiàn)太子。心大踴躍。太子既去。倍生悲苦。汝今為于大解脫故。而欲去者。不敢相留。唯愿太子。所期速果。若道成者。愿先見(jiàn)度。太子于是。辭別而去。時(shí)王奉送。次于路側(cè)。極目瞻矚。不見(jiàn)乃反

　　爾時(shí)太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于時(shí)諸天。語(yǔ)仙人言。薩婆悉達(dá)。棄舍國(guó)土。辭別父母。為求無(wú)上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來(lái)。垂至于此。時(shí)彼仙人。既聞天語(yǔ)。心大歡喜。俄爾之頃。遙見(jiàn)太子。即出奉迎。贊言善來(lái)。俱還所住。請(qǐng)?zhí)�子坐。是時(shí)仙人。既見(jiàn)太子。顏貌端正。相好具足。諸根恬靜。深生愛(ài)敬。即問(wèn)太子。所行道路。得無(wú)疲耶。太子初生。及以出家。又來(lái)至此。我悉知之。能于火聚。自覺(jué)而出。又如大象。于罥索中。而自免脫。古昔諸王。盛年之時(shí)。恣受五欲。至于根熟。然后方舍國(guó)邑樂(lè)具。出家學(xué)道。此未足奇。太子今者于此壯年。能棄五欲。遠(yuǎn)至此間。真為殊特。當(dāng)勤精進(jìn)。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我聞汝言。極為歡喜。汝可為我說(shuō)斷生老病死之法。我今樂(lè)聞。仙人答言。善哉善哉。即便說(shuō)曰。眾生之始。始于冥初。從于冥初。起于我慢。從于我慢。生于癡心。從于癡心。生于染愛(ài)。從于染愛(ài)。生五微塵氣。從五微塵氣。生于五大。從于五大。生貪欲瞋恚等諸煩惱。于是流轉(zhuǎn)生老病死憂悲苦惱。今為太子。略言之耳。

　　爾時(shí)太子。即便問(wèn)曰。我今已知汝之所說(shuō)。生死根本。復(fù)何方便。而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當(dāng)出家修持戒行。謙卑忍辱。住空閑處。修習(xí)禪定。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀。得初禪。除覺(jué)觀。定生入喜心。得第二禪。舍喜心。得正念。具樂(lè)根。得第三禪。除苦樂(lè)。得凈念。入舍根。得第四禪。獲無(wú)想報(bào)。別有一師。說(shuō)如此處。名為解脫。從定覺(jué)已。然后方知非解脫處離色想。入空處。滅有對(duì)想。入識(shí)處。滅無(wú)量識(shí)想。唯觀一識(shí)。入無(wú)所有處。離于種種想。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學(xué)者之彼岸也

　　太子若欲斷于生老病死患者。應(yīng)當(dāng)修學(xué)如此之行。爾時(shí)太子。聞仙人言。心不喜樂(lè)。即自思惟。其所知見(jiàn)。非究竟處。非是永斷諸結(jié)煩惱。即便語(yǔ)言。我今于汝所說(shuō)法中。有所未解。今欲相問(wèn)。仙人答言。敬從來(lái)意。即問(wèn)之曰。非想非非想處。為有我耶。為無(wú)我耶。若言無(wú)我。不應(yīng)言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無(wú)知。我若無(wú)知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以盡于粗結(jié)。而不自知細(xì)結(jié)猶存。以是之故。謂為究竟。細(xì)結(jié)滋長(zhǎng)。復(fù)受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡舍是則名為真解脫也仙人默然。心自思惟。太子所說(shuō)。甚為微妙

　　爾時(shí)太子。復(fù)問(wèn)仙人。汝年至幾而出家耶。修梵行來(lái)。復(fù)幾許年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行來(lái)。一百四年。太子聞已。而心念言。出家以來(lái)。乃如是久。而所得法。正如此乎。于時(shí)太子。為求勝法。即從坐起。與仙人別。爾時(shí)仙人。語(yǔ)太子言。我久遠(yuǎn)來(lái)。習(xí)此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王種。云何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見(jiàn)太子智能。又觀志意堅(jiān)固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成。愿先度我。于是太子。答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問(wèn)答。亦復(fù)如是。太子即便前路而去。時(shí)二仙人。見(jiàn)太子去。各心念言。太子智能。深妙奇特。乃爾難測(cè)。合掌奉送。絕視方還

　　爾時(shí)太子。調(diào)伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進(jìn)迦阇山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即于尼連禪河側(cè)。靜坐思惟。觀眾生根。宜應(yīng)六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天。奉獻(xiàn)麻米。太子為求正真道故。凈心守戒。日食一麻一米。設(shè)有乞者。亦以施之

　　爾時(shí)憍陳如等五人。既見(jiàn)太子。端坐思惟。修于苦行�；蛉帐骋宦��；蛉帐骋幻��；驈�(fù)二日。乃至七日。食一麻米。時(shí)憍陳如等。亦修苦行。供奉太子。不離其側(cè)。既見(jiàn)此已。即遣一人。還白王師及以大臣。具說(shuō)太子所行之事。爾時(shí)王師大臣。俱還宮門。顏貌愁悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既畢。抑忍而歸。時(shí)守門者。而白王言。師與大臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絕。身首纔動(dòng)。時(shí)守門人。解王此意。即呼令前。王與相見(jiàn)。悲不能言。如是良久。微聲而問(wèn)。太子既是我之性命。卿等今者獨(dú)作此歸。我之性命。云何而存。王師答言。我奉王敕。尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語(yǔ)我太子所在并說(shuō)太子所言之事。我便前行。而于中路。遇見(jiàn)太子。在于樹(shù)下。端坐思惟。相好光明。逾于日月。即向太子。具說(shuō)大王摩訶波阇波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲。而見(jiàn)答言。我豈不知父王親戚恩情深耶。但畏生死愛(ài)別離苦。為欲斷除故來(lái)此耳。如是種種言辭所說(shuō)。志意堅(jiān)固。如須彌山不可移動(dòng)。舍我而去。如棄草芥。爾時(shí)即便選擇五人。隨從給侍。伺察所在。所遣人中。有一人還說(shuō)言。太子當(dāng)至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力。而得渡水。至王舍城。時(shí)頻毗娑羅王。來(lái)詣太子。方便譬說(shuō)。不應(yīng)出家。分國(guó)共治。及以全與。并欲與兵令伐他國(guó)。太子亦復(fù)皆悉不受。即又前行達(dá)仙人所。而為說(shuō)法。降伏其心。又至伽阇山苦行林中尼連禪河側(cè)。靜坐思惟。日食一麻一米

　　爾時(shí)白凈王。聞王師大臣說(shuō)彼使人如此語(yǔ)已。心大悲惱。舉體戰(zhàn)掉。身毛皆豎。即語(yǔ)王師及大臣言。太子遂舍轉(zhuǎn)輪王位父母親屬恩愛(ài)之樂(lè)。遠(yuǎn)在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍寶之子。王即復(fù)以使人所言。向摩訶波阇波提及耶輸陀羅。而為說(shuō)之。時(shí)白凈王。即便嚴(yán)駕五百乘車。摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。亦復(fù)相與辦五百乘一切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語(yǔ)之言。汝送太子。遠(yuǎn)放深山。今復(fù)令汝領(lǐng)此千乘。載致資糧。送與太子。隨時(shí)供養(yǎng)。勿使乏少。盡更來(lái)請(qǐng)。車匿受敕。即領(lǐng)千乘。疾速而去。至太子所。見(jiàn)形消瘦。皮骨相連。血脈悉現(xiàn)。如波羅奢花。頭面禮足。悶絕于地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子。不舍日夜。今故遣我。領(lǐng)此千乘。載資生具。以餉太子。于時(shí)太子。答車匿言。我違父母。及舍國(guó)土。遠(yuǎn)來(lái)在此。為求至道。云何當(dāng)復(fù)受此餉耶。爾時(shí)車匿。聞此語(yǔ)已。心自思惟。太子今者既不肯受如此資供。我當(dāng)別覓一人。領(lǐng)此千乘。還歸王所。我住于此。奉事太子。即差一人。領(lǐng)車而去。于是車匿。密侍太子。不離晨昏。爾時(shí)太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修于苦行。垂?jié)M六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹(shù)下。所思惟法。離欲寂靜。是最真正。今我若復(fù)以此羸身。而取道者。彼諸外道。當(dāng)言自餓是般涅盤因。我今雖復(fù)節(jié)節(jié)有那羅延力。亦不以此而取道果。我當(dāng)受食然后成道。作是念已。即從坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來(lái)下。為按樹(shù)枝。得攀出池。時(shí)彼林外。有一牧牛女人。名難陀波羅。時(shí)凈居天。來(lái)下勸言。太子今者在于林中。汝可供養(yǎng)。女人聞已。心大歡喜。于時(shí)地中。自然而生千葉蓮花�；ㄉ嫌腥槊印Ｅ�人見(jiàn)此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒愿之。今所施食。欲令食者。得充氣力。當(dāng)使施家得膽得喜。安樂(lè)無(wú)病。終保年壽。智能具足。太子即復(fù)作如是言。我為成熟一切眾生故。受此食。咒愿訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足�？笆�菩提

　　爾時(shí)五人。既見(jiàn)此事。驚而怪之。謂為退轉(zhuǎn)。各還所住。菩薩獨(dú)行。趣畢波羅樹(shù)。自發(fā)愿言。坐彼樹(shù)下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時(shí)步步地為震動(dòng)。出大音聲。爾時(shí)盲龍。聞地動(dòng)向心大歡喜。兩目開(kāi)明。曾見(jiàn)先佛有此瑞應(yīng)。作是念已。從地踴出。禮菩薩足。時(shí)有五百青雀。飛騰虛空。右繞菩薩。雜色瑞云。及以香風(fēng)。而隨映拂。爾時(shí)盲龍。以偈贊曰

　　菩薩足踐處　　地皆六種震

　　發(fā)大深遠(yuǎn)音　　我聞眼開(kāi)明

　　又見(jiàn)虛空中　　青雀繞菩薩

　　瑞云極鮮映　　香風(fēng)甚清涼

　　此菩薩瑞相　　悉同過(guò)去佛

　　以是知菩薩　　必定成正覺(jué)

　　于是菩薩。則自思惟。過(guò)去諸佛。以何為座。成無(wú)上道。即便自知以草為座。釋提桓因�；癁榉踩恕�執(zhí)凈軟草。菩薩問(wèn)言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。于是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發(fā)愿言。菩薩道成。愿先度我。菩薩受已。敷以為座。而于草上。結(jié)加趺坐。如過(guò)去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺(jué)。不起此座。我亦如是發(fā)此誓時(shí)。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好風(fēng)。從四方來(lái)。禽獸息向。樹(shù)不鳴條。游云飛塵。皆悉澄凈。知是菩薩。必成道相

　　爾時(shí)菩薩。在于樹(shù)下。發(fā)誓言時(shí)。天龍八部。皆悉歡喜。于虛空中。踴躍贊嘆。時(shí)第六天魔王宮殿。自然動(dòng)搖。于是魔王。心大懊惱。精神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今在樹(shù)下。舍于五欲。端坐思惟。不久當(dāng)成正覺(jué)之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之

　　爾時(shí)魔子薩陀。見(jiàn)父憔悴。而往白言。不審父王。何故憂戚。魔王答言。沙門瞿曇。今坐樹(shù)下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清凈。超出三界。神通智能。無(wú)不明了。天龍八部。咸共稱贊。此非父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔有三女。形容儀貌。極為端正。妖冶巧媚。善能惑人。于天女中。最為第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅?cè)恕Ｈ�名可�?ài)樂(lè)。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心。語(yǔ)諸女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執(zhí)自在弓。鏃智能箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執(zhí)強(qiáng)弓。又持五箭。男女眷屬。俱時(shí)往彼畢波羅樹(shù)下。見(jiàn)于牟尼。寂然不動(dòng)。欲度生死三有之海。爾時(shí)魔王。左手執(zhí)弓。右手調(diào)箭。語(yǔ)菩薩言。汝剎利種。死甚可畏。何不速起。宜應(yīng)修汝轉(zhuǎn)輪王業(yè)。舍出家法。習(xí)于施會(huì)。得生天樂(lè)。此道第一勝先所行。汝是剎利轉(zhuǎn)輪王種。而為乞士。此非所應(yīng)。今若不起。但好安坐。勿舍本誓。我試射汝。一放利箭�？嘈邢扇恕Ｂ勎壹�聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔說(shuō)此語(yǔ)。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動(dòng)。魔王即便挽弓放箭。并進(jìn)天女。菩薩爾時(shí)。眼不視箭。箭�？罩�。其鏃下向。變成蓮花時(shí)三天女。白菩薩言。仁者至德。天人所敬。應(yīng)有供侍。我等今者年在盛時(shí)。天女端正。無(wú)逾我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。愿侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不念無(wú)常。而作妖媚。形體雖美。而心不端。淫惑不善。死必當(dāng)墮三惡道中。受鳥(niǎo)獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非清凈心。今便可去。吾不相須。時(shí)三天女。變成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自復(fù)。魔王既見(jiàn)如是堅(jiān)固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今不辦動(dòng)于瞿曇。既非此箭。及我三女。所能移轉(zhuǎn)。令生愛(ài)恚。當(dāng)復(fù)更作他余方便。即以軟語(yǔ)。誘菩薩言。汝若不樂(lè)人間受樂(lè)。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世。修少施因。今故得為自在天王。此福有期。要還下生沉溺三涂。出濟(jì)甚難。此為罪因。非我所須。魔語(yǔ)菩薩。我之果報(bào)。是汝所知。汝之果報(bào)。誰(shuí)復(fù)知者。菩薩答言。我之果報(bào)。唯此地知。說(shuō)此語(yǔ)已。于時(shí)大地。六種震動(dòng)。于是地神。持七寶瓶。滿中蓮花。從地踴出。而語(yǔ)魔言。菩薩昔以頭目髓腦。以施于人。所出之血。浸潤(rùn)大地。國(guó)城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱計(jì)。為求無(wú)上正真之道。以是之故。汝今不應(yīng)惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身毛皆豎。時(shí)彼地神。禮菩薩足。以花供養(yǎng)。忽然不現(xiàn)

　　爾時(shí)魔王。即自思惟。我以強(qiáng)弓利箭并及三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當(dāng)更設(shè)諸種方便。廣集軍眾。以力迫脅。作是念時(shí)。其諸軍眾。忽然來(lái)至。充滿虛空形貌各異�；驁�(zhí)戟操劍。頭戴大樹(shù)。手執(zhí)金杵。種種戰(zhàn)具。皆悉備足�；蜇i魚(yú)驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭�；蛞簧矶囝^�；蛎娓饕荒��；虮姸嗄��；虼蟾归L(zhǎng)身�；蛸�瘦無(wú)腹�；蜷L(zhǎng)腳大膝�；虼竽_肥腨。或長(zhǎng)爪利牙�；蝾^在胸前�；騼勺愣嗌怼；虼竺姘�面�；蛏�如灰土�；蛏矸艧熝�。或象身?yè)?dān)山�；虮话l(fā)裸形。或復(fù)面色半赤半白�；虼酱怪恋��；蛏襄礁�。面或身著虎皮�；驇熥由咂��；蛏弑槔p身。或頭上火燃�；虿_目努臂�；虬�行跳擲。或空中旋轉(zhuǎn)�；蝰Y步吼嚇。有如是等諸惡類形不可稱數(shù)。圍繞菩薩。或復(fù)有欲裂菩薩身�；蛩姆綗熎�。焱焰沖天或狂音奮發(fā)。震動(dòng)山谷。風(fēng)火煙塵。暗無(wú)所見(jiàn)。四大海水。一時(shí)涌沸。護(hù)法天人。諸龍鬼等。悉忿魔眾。瞋恚增盛。毛孔血流。凈居天眾。見(jiàn)此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。而愍傷之。于是來(lái)下。側(cè)塞虛空。見(jiàn)魔軍眾。無(wú)量無(wú)邊。圍繞菩薩。發(fā)大惡聲。震動(dòng)天地。菩薩心定。顏無(wú)異相。猶如師子處于鹿群。皆悉嘆言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當(dāng)成正覺(jué)。是諸魔眾�；ハ啻咔�。各盡威力。摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更增戰(zhàn)力。菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝舉。其勝舉者。不能得下。飛刀舞劍。停于空中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香風(fēng)。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動(dòng)。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執(zhí)髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾。種種丑身。欲怖菩薩。終不能動(dòng)。菩薩一毛。魔益憂愁�？罩杏猩�。名曰負(fù)多。隱身而言。我于今者見(jiàn)牟尼尊心意泰然。無(wú)怨恨想。是諸魔眾。起于毒心。于無(wú)怨處。而橫生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無(wú)所得。今日宜應(yīng)舍恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其崩倒�；鹂闪罾�。水可令熱。地性堅(jiān)強(qiáng)可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習(xí)善果。正思惟定。精勤方便。凈智能光。此四功德。無(wú)能斷截。為作留難。不成正覺(jué)。如千日照必能除暗。鉆木得火。穿地得水。精勤方便。無(wú)求不得。世間眾生。沒(méi)于三毒。無(wú)有救者。菩薩慈悲。求智能藥。為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生。癡惑無(wú)智。悉著邪見(jiàn)。今設(shè)法眼。修習(xí)正路。欲導(dǎo)眾生。汝今云何惱亂導(dǎo)師。是則不可。譬如在于曠野之中。而欲欺誑商人導(dǎo)師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止之處。菩薩為然大智能燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒(méi)生死海。菩薩為修智能寶船。汝今云何欲令沉溺。忍辱為牙。堅(jiān)固為根。無(wú)上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖�？`諸眾生。菩薩苦行。欲為解之。今日決定于此樹(shù)下。結(jié)加趺坐。成無(wú)上道。此地乃是過(guò)去諸佛金剛之座。余方悉轉(zhuǎn)。斯處不動(dòng)�？笆苊疃�。非汝所摧。汝今宜應(yīng)生欣慶心。息憍慢意。修知識(shí)想。而奉事之。是時(shí)魔王。聞空中聲。又見(jiàn)菩薩恬然不異。魔心慚愧。舍離憍慢。即便復(fù)道。還歸天宮。群魔憂戚。悉皆崩散。情意沮悴。無(wú)復(fù)威武。諸斗戰(zhàn)具�？v撗林野。當(dāng)于惡魔退散之時(shí)。菩薩心凈。湛然不動(dòng)。天無(wú)煙霧。風(fēng)不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。眾星燦朗。幽隱暗暝。無(wú)復(fù)障礙。虛空諸天雨妙花香。作眾伎樂(lè)。供養(yǎng)菩薩

　　爾時(shí)菩薩。以慈悲力。于二月七日夜。降伏魔已。放大光明。即便入定思惟真諦。于諸法中。禪定自在。悉知過(guò)去所造善惡。從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長(zhǎng)短。及名姓字。皆悉明了。即于眾生。起大悲心。而自念言。一切眾生。無(wú)救濟(jì)者。輪回五道。不知出津。皆悉虛偽。無(wú)有真實(shí)。而于其中。橫生苦樂(lè)。作是思惟。至初夜盡

　　爾時(shí)菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見(jiàn)。如明鏡中。自睹面像。見(jiàn)諸眾生。種類無(wú)量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂(lè)報(bào)。見(jiàn)地獄中考治眾生�；蜓筱~灌口�；虮с~柱�；蚺P鐵床或以鐵鑊。而煎煮之�；蛴诨鹕�。而加丳炙。或?yàn)榛⒗曲椚�。所食�；蛴斜芑鹨烙跇?shù)下。樹(shù)葉墜落。皆成刀劍。割截其身�；蛞愿�鋸解剔肢體。或擲熱沸灰河之中�；驈�(fù)擲于糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業(yè)報(bào)故。命終不死。菩薩既見(jiàn)如此事已。而心思惟。此等眾生。本造惡業(yè)。為世樂(lè)故。而今得果。極為大苦。若人有見(jiàn)如此惡報(bào)。無(wú)復(fù)更應(yīng)作不善想

　　爾時(shí)菩薩。復(fù)觀畜生。隨種種行。受雜丑形。或復(fù)有為骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者�；驈�(fù)為人負(fù)荷重?fù)?dān)。饑渴乏極。人無(wú)知者�；虼┢浔恰；蜚^其首。常以身肉。而供于人。還與其類。更相食噉。受于如是種種之苦。菩薩既見(jiàn)。生大悲心。即自思惟。斯等眾生。恒以身力。而供于人。又加楚撻饑渴之苦。皆是本修惡行果報(bào)。爾時(shí)菩薩。次觀餓鬼。見(jiàn)其恒居黑暗之中。未曾暫睹日月之光。還是其類。亦不相見(jiàn)。受形長(zhǎng)大。腹如太山。咽頸若針�？谥泻阌写蠡馃肴肌３�為饑渴之所燋迫。千億萬(wàn)歲。不聞食聲。設(shè)值天雨灑其上者變成火珠。或時(shí)過(guò)臨江海河池。水即化為熱銅燋炭。動(dòng)身舉步聲。如人牽五百乘車。支體節(jié)節(jié)。皆悉火然。菩薩既見(jiàn)受如是等種種諸苦。起大悲心。而自思惟。斯等皆為本造慳貪積財(cái)不施故。令今者受斯罪報(bào)。若人見(jiàn)彼受此苦痛。宜應(yīng)惠施勿生吝惜。設(shè)使無(wú)財(cái)。亦應(yīng)割肉以用布施。爾時(shí)菩薩。次復(fù)觀人。見(jiàn)從中陰始欲入胎。父母和合。以顛倒想。起于愛(ài)心。即以不凈。而為己身。既處胎已。在于生熟二藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十月。然后方生。初生之時(shí)。而為外人之所抱執(zhí)。粗澀苦痛。如被刀劍。如是不久。復(fù)歸老死。更為嬰兒。輪轉(zhuǎn)五道。不能自悟。菩薩見(jiàn)已。起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何于中。躭著五欲。撗計(jì)為樂(lè)。而不能斷顛倒根本。爾時(shí)菩薩。次觀諸天。見(jiàn)彼天子。其身清凈。不受塵垢。如真琉璃。有大光明。兩目不瞬�；蛴芯釉陧殢浬巾��；驈�(fù)居在須彌四鎮(zhèn)�；驈�(fù)居在虛空之中。心常歡悅。無(wú)不適事。奏天美樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。不識(shí)晝夜。四方諸趣。無(wú)不絕妙。視東躭著。彌歲忘轉(zhuǎn)。瞻西躭湎。經(jīng)年不回。乃至南北。皆亦如是。飲食衣服。應(yīng)念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎燋。又見(jiàn)彼天福盡之時(shí)。五死相現(xiàn)。一者頭上花萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。其諸眷屬。見(jiàn)天子身五死相現(xiàn)。心生戀慕。天子亦復(fù)自見(jiàn)己身。有五死相。又見(jiàn)眷屬戀慕于己。當(dāng)爾之時(shí)。生大苦惱。菩薩既見(jiàn)彼諸天子有如是事。起大悲心。而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂(lè)。果報(bào)將盡。生大苦惱。既命終已。舍彼天身。或有墮于三惡道中。本造善行。為求樂(lè)報(bào)。而今所得。少樂(lè)多苦。譬如饑人啖雜毒食。初雖為美。終成大患。云何智者。貪樂(lè)此耶。色無(wú)色界諸天。見(jiàn)壽命長(zhǎng)。便謂常樂(lè)既見(jiàn)變壞。生大苦惱。即起邪見(jiàn)。謗無(wú)因果。以此事故。輪回三涂。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三界之中。無(wú)有一樂(lè)。如是思惟至中夜盡。爾時(shí)菩薩。至第三夜。觀眾生性。以何因緣。而有老死。即知老死。以生為本。若離于生。則無(wú)老死。又復(fù)此生。不從天生。不從自生。非無(wú)緣生。從因緣生。因于欲有色有無(wú)色有業(yè)生。又觀三有業(yè)從何而生。即知三有業(yè)從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛(ài)而生。又復(fù)觀愛(ài)從何而生。即便知愛(ài)從受而生。又復(fù)觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復(fù)觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識(shí)而生。又復(fù)觀識(shí)從何而生。即便知識(shí)從行而生。又復(fù)觀行從何而生。即便知行從無(wú)明生。若滅無(wú)明則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因緣。第三夜分。破于無(wú)明。明相出時(shí)。得智能光。斷于習(xí)障。成一切種智

　　爾時(shí)如來(lái)。心自思惟。八正圣道。是三世諸佛之所履行。趣般涅盤路。我今已踐。智能通達(dá)。無(wú)所罣礙。于時(shí)大地。十八相動(dòng)。游霞飛塵。皆悉澄凈。天鼓自然。而發(fā)妙聲。香風(fēng)徐起。柔軟清涼。雜色瑞云。降甘露雨。園林花果。榮不待時(shí)。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。金花銀花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹(shù)。滿三十六逾阇那。是時(shí)諸天。作天伎樂(lè)散花燒香。歌唄贊嘆。執(zhí)天寶蓋及以幢幡。充塞虛空。供養(yǎng)如來(lái)。龍神八部。所設(shè)供養(yǎng)。亦復(fù)如是。當(dāng)爾之時(shí)。一切眾生。皆悉慈愛(ài)。無(wú)瞋害想。歡喜踴躍。如見(jiàn)圣跡。無(wú)怖畏情。其心調(diào)柔。離憍慢意。亦無(wú)慳嫉諂誑之心。五凈居天。離喜樂(lè)根。亦皆歡悅。不能自勝。地獄苦痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食噉者。無(wú)復(fù)惡心。餓鬼飽滿無(wú)饑渴想。世界之中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆大明。其中眾生。悉得相見(jiàn)。各作是言。此中云何忽有眾生。大圣法王。出興于世。以大法光。破非法暗故。令一切皆悉明朗。甘蔗先王。棄國(guó)學(xué)道。得五通仙。又行十善。得生天者。皆乘神通。到菩提樹(shù)。在虛空中。歡喜合掌。而贊嘆言。于我甘蔗種族之中。能斷諸漏。成一切智。為世間眼。甚為奇特。一切莫不歡喜踴躍。唯有魔王。心獨(dú)憂愁

　　爾時(shí)如來(lái)。于七日中。一心思惟。觀于樹(shù)王。而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。本愿成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。乃能知之。一切眾生。于五濁世。為貪欲瞋恚愚癡邪見(jiàn)憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。無(wú)有智能。云何能解我所得法。今我若為轉(zhuǎn)法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。當(dāng)墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅盤。爾時(shí)如來(lái)。以偈頌曰

　　圣道甚難登　　智能果難得

　　我于此難中　　皆悉已能辦

　　我所得智能　　微妙最第一

　　眾生諸根鈍　　著樂(lè)癡所盲

　　順于生死流　　不能反其源

　　如斯之等類　　云何而可度

　　爾時(shí)如來(lái)。作此念已。大梵天王。見(jiàn)于如來(lái)圣果已成。默然而住。不轉(zhuǎn)法輪。心懷憂惱。即自念言。世尊昔于無(wú)量?jī)|劫。為眾生故。久在生死。舍國(guó)城妻子。頭目髓腦。備受眾苦。始于今者所愿滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然。而不說(shuō)法。眾生長(zhǎng)夜。沉沒(méi)生死。我今當(dāng)往請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。作是念已。即發(fā)天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來(lái)所。頭面禮足。繞百千匝。卻住一面。胡跪合掌。而白佛言。世尊往昔。為眾生故。久住生死。舍身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修德本。始于今者。成無(wú)上道。云何默然。而不說(shuō)法。眾生長(zhǎng)夜。沒(méi)溺生死。墮無(wú)明暗。出期甚難。然有眾生。過(guò)去世時(shí)。親近善友。植諸德本�？叭温劮āＪ苡谑サ�。唯愿世尊。為斯等故。以大悲力。轉(zhuǎn)妙法輪。釋提桓因。乃至他化自在天。亦復(fù)如是。勸請(qǐng)如來(lái)。為諸眾生。轉(zhuǎn)大法輪

　　爾時(shí)世尊答大梵天王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生轉(zhuǎn)于法輪。但所得法。微妙甚深。難解難知。諸眾生等。不能信受。生誹謗心。墮于地獄。我今為此故。默然耳。時(shí)梵天王等。乃至三請(qǐng)。爾時(shí)如來(lái)。至滿七日。默然受之。梵天王等。知佛受請(qǐng)。頭面禮足。各還所住

　　爾時(shí)世尊。受梵王等請(qǐng)已。又于七日。而以佛眼。觀諸眾生。上中下根。及諸煩惱。亦下中上。滿二七日。爾時(shí)世尊。又復(fù)思惟。我今當(dāng)開(kāi)甘露法門。誰(shuí)應(yīng)在先。而得聞?wù)�。阿羅邏仙人。聰慧易悟。又先發(fā)愿道成度我。作是念時(shí)�？罩杏醒�。阿羅邏仙人。昨夜命終。爾時(shí)世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。亦應(yīng)先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。爾時(shí)世尊。即復(fù)答言。我亦知其昨夜命終

　　爾時(shí)世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過(guò)去世。于我發(fā)愿應(yīng)先聞法。我今宜當(dāng)為此五人先開(kāi)法門。又自思惟。古昔諸佛轉(zhuǎn)法輪處。皆悉在于婆羅奈國(guó)鹿野苑中仙人住處又此五人。所止住處。亦在于彼。我今應(yīng)往至其住處。轉(zhuǎn)大法輪。思惟是已。即從座起。詣婆羅奈國(guó)。爾時(shí)有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過(guò)曠野。時(shí)有天神。而語(yǔ)之言。有如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出興于世。最上福田。汝今宜應(yīng)最前設(shè)供。時(shí)彼商人。聞天語(yǔ)已。即答之曰。善哉如告。又問(wèn)天言。世尊今者為在何許。天又報(bào)言。世尊不久當(dāng)來(lái)至此。于是如來(lái)。與無(wú)量諸天。前后導(dǎo)從。到多謂娑跋利村。時(shí)彼商人。既見(jiàn)如來(lái)威相莊嚴(yán)。又見(jiàn)諸天前后圍繞。倍生歡喜。即以蜜糗。而奉上佛。爾時(shí)世尊。心自思惟。過(guò)去諸佛。用缽多羅。而以盛食。時(shí)四天王。知佛心念。各持一缽。來(lái)至佛所。而以奉上。于是世尊。而自念言。我今若受一王缽者。余王必當(dāng)生于恨心。即便普受四王之缽。累置掌上。按令成一。使四際現(xiàn)。爾時(shí)世尊。即便咒愿。今所布施。欲令食者。得充氣力。當(dāng)令施者。得色得力。得膽得喜。安快無(wú)病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護(hù)。飯食布施。斷三毒根。將來(lái)當(dāng)獲三堅(jiān)法報(bào)。聰明智能。篤信佛法。在在所生。正見(jiàn)不昧�，F(xiàn)世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無(wú)諸災(zāi)怪不吉祥事。門族之中。若有命過(guò)墮惡道者。當(dāng)令以今所施之福還生人天。不起邪見(jiàn)。增進(jìn)功德。常得奉近。諸佛如來(lái)。得聞妙說(shuō)。見(jiàn)諦得證。所愿具足

　　爾時(shí)世尊。咒愿訖己。即便受食。食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來(lái)僧。授三歸竟。因與之別。而便前行威儀庠序步若鵝王。路逢外道。名優(yōu)波伽。既見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。諸根寂定。嘆為奇特。即說(shuō)偈言

　　世間諸眾生　　皆為三毒縛

　　諸根又輕躁　　馳蕩于外境

　　而今見(jiàn)仁者　　諸根極寂靜

　　必到解脫地　　決定無(wú)有疑

　　仁者所學(xué)師　　其姓字何等

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　我今已超出　　一切眾生表

　　微妙深遠(yuǎn)法　　我今已具知

　　三毒五欲境　　永斷無(wú)余習(xí)

　　如蓮花在水　　不染濁水泥

　　自悟八正道　　無(wú)師無(wú)等侶

　　以清凈智能　　降伏大力魔

　　今得成正覺(jué)　　堪為天人師

　　身口意滿足　　故號(hào)為牟尼

　　欲趣波羅奈　　轉(zhuǎn)甘露法輪

　　是天人魔梵　　所可不能轉(zhuǎn)

　　爾時(shí)優(yōu)波伽。聞此偈言。心生歡喜。嘆未曾有。合掌恭敬。圍繞而去�；仡櫿安�。不見(jiàn)乃止

　　爾時(shí)世尊即復(fù)前行。次到阿阇婆羅水側(cè)。日暮止宿。而便入定。當(dāng)于爾時(shí)。七日風(fēng)雨。時(shí)彼水中。有大龍王。名目真鄰?fù)印Ｒ?jiàn)佛入定。即以其身圍繞七匝滿七日已。時(shí)彼龍王。化為人形。頭面禮足。而白佛言。世尊在此。七日之中。不至乃甚�；硷L(fēng)雨耶。爾時(shí)世尊以偈答曰

　　諸天及世人　　所歡于五欲

　　比我禪定樂(lè)　　不可為譬喻

　　時(shí)彼龍王。聞佛此偈。歡喜踴躍。頭面禮足。還歸所止

　　爾時(shí)世尊。即復(fù)前行。往婆羅奈國(guó)。至憍陳如摩訶那摩跋波阿舍婆阇跋陀羅阇所止住處。時(shí)彼五人。遙見(jiàn)佛來(lái)。共相謂言。沙門瞿曇。棄舍苦行。而還退受飯食之樂(lè)。無(wú)復(fù)道心。今既來(lái)此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問(wèn)所須為敷坐處。若欲坐者。自隨其意。作此語(yǔ)竟。而各默然。爾時(shí)世尊。來(lái)既至已。五人不覺(jué)。各從坐起。禮拜奉迎�；�為執(zhí)事�；驈�(fù)有為持衣缽者�；蛴腥∷�供盥漱者。或復(fù)有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛。以為瞿曇。爾時(shí)世尊。語(yǔ)憍陳如言。汝等共約見(jiàn)我不起。今者何故。違先所誓。而即驚起。為我執(zhí)事。時(shí)彼五人。聞佛此語(yǔ)。深生慚愧。即前白言。瞿曇行道。得無(wú)疲惓。爾時(shí)世尊。語(yǔ)五人言。汝等云何。于無(wú)上尊。而以高情。稱喚姓耶。我心如空。于諸毀譽(yù)。無(wú)所分別。但汝憍慢。自招惡報(bào)。譬如有子。稱父母名。于世儀中。猶尚不可。況我今是一切父母。時(shí)彼五人。又聞此語(yǔ)。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無(wú)有慧識(shí)。不知今者已成正覺(jué)。所以者何。往見(jiàn)如來(lái)日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂(lè)。我以是故。謂不得道。爾時(shí)世尊。語(yǔ)憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂(lè)者。情則樂(lè)著。是以苦樂(lè)。兩非道因。譬如鉆火。澆之以水。則必?zé)o有破暗之照。鉆智能火。亦復(fù)如是。有苦樂(lè)水�；酃獠簧�。以不生故。不能滅于生死黑障。今者若能棄舍苦樂(lè)。行于中道。心則寂定�？澳苄薇税苏�圣道。離于生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)彼五人。既聞如來(lái)如此之言。心大歡喜。踴躍無(wú)量。瞻仰尊顏。目不暫舍

　　爾時(shí)世尊。觀五人根堪任受道。而語(yǔ)之言。憍陳如汝等當(dāng)知五盛陰苦。生苦。老苦。病苦。死苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。所求不得苦。失榮樂(lè)苦。憍陳如。有形無(wú)形。無(wú)足一足。二足四足多足。一切眾生。無(wú)不悉有如此苦者。譬如以灰覆于火上。若遇干草。還復(fù)燒燃。如是諸苦。由我為本。若有眾生。起微我想。還復(fù)更受如此之苦。貪欲瞋恚。及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒。是諸苦因。猶如種子能生于芽。眾生以是輪回三有。若滅我想及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆于盛火。一切眾生不知諸苦之根本者。皆悉輪回。在于生死。憍陳如�？鄳�(yīng)知。習(xí)當(dāng)斷。滅應(yīng)證。道當(dāng)修。憍陳如。我以知苦。以斷習(xí)。以證滅。以修道故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應(yīng)當(dāng)知苦斷習(xí)證滅修道。若人不知四圣諦者。當(dāng)知是人不得解脫四圣諦者。是真是實(shí)�？鄬�(shí)是苦。習(xí)實(shí)是習(xí)。滅實(shí)是滅。道實(shí)是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以于四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當(dāng)佛三轉(zhuǎn)四諦十二行法輪時(shí)。阿若憍陳如。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)虛空中。八萬(wàn)那由他諸天。亦離塵垢。得法眼凈。爾時(shí)地神。見(jiàn)于如來(lái)。在其境界。而轉(zhuǎn)法輪。心大歡喜。高聲唱言。如來(lái)于此。轉(zhuǎn)妙法輪。虛空天神。既聞此言。又生踴躍。展轉(zhuǎn)唱聲。乃至阿迦膩咤天。諸天聞已。欣悅無(wú)量。高聲唱言。如來(lái)今日于婆羅奈國(guó)鹿野苑中仙人住處。轉(zhuǎn)大法輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不能轉(zhuǎn)。爾時(shí)大地。十八相動(dòng)。天龍八部。于虛空中。作眾伎樂(lè)天鼓自鳴。燒眾名香。散諸妙花。寶幢幡蓋。歌唄贊嘆。世界之中。自然大明。阿若憍陳如。于弟子中。以始悟故。為第一弟子。時(shí)彼摩訶那摩等四人。聞佛轉(zhuǎn)法輪已。阿若憍陳如。獨(dú)悟道跡。心自念言。世尊若更為我說(shuō)法。我等亦當(dāng)復(fù)悟道跡。作此念已。瞻仰尊顏。目不暫舍

　　爾時(shí)世尊。知四人念。即便重為廣說(shuō)四諦。于時(shí)四人。于諸法中。亦離塵垢。得法眼凈。時(shí)彼五人。見(jiàn)道跡已。頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人。已見(jiàn)道跡。已證道跡。我等今者欲于佛法出家修道。唯愿世尊。慈愍聽(tīng)許。于時(shí)世尊。喚彼五人。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊。問(wèn)彼五人。汝等比丘。知色受想行識(shí)為是常為無(wú)常耶。為是苦為非苦耶。為是空為非空耶。為有我為無(wú)我耶。時(shí)五比丘。聞佛說(shuō)是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。即便答言。世尊色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。于是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。是為佛寶。四諦法輪。是為法寶。五阿羅漢。是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人。第一福田。