過去現(xiàn)在因果經(jīng) 第一卷

　　過去現(xiàn)在因果經(jīng) 第一卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。與諸比丘。住于竹林。是諸比丘。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入城乞食。還歸所住。食竟澡漱。各攝衣缽。集在講堂。悉欲共說過去因緣。爾時(shí)世尊。以凈天耳超于世間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂上。于眾中坐。問諸比丘。汝等共集。欲說何法。時(shí)諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已訖故。共集此各欲聞?wù)f過去因緣。是時(shí)世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因緣者。諦聽諦聽。善思念之。今為汝說。比丘白言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛言比丘。過去無數(shù)阿僧祇劫。爾時(shí)有一仙人。名曰善慧。凈修梵行。求一切種智。為欲成就此大智故。樂處生死。周遍五道。一身死壞。復(fù)受一身。生死無量。譬盡天下草木。斬以為籌。數(shù)其故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一劫。而其經(jīng)天地成壞者。不可稱載也。所以感傷群生耽惑愛欲沉流苦海。起慈悲心。欲拔濟(jì)之。又作此念。今諸眾生。沒于生死。不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲香味觸法故。我當(dāng)決定斷其此病。雖生諸趣。不忘斯念。于諸眾生。怨親平等。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進(jìn)攝懈怠。禪定攝亂意。智能攝愚癡。如是長夜。增益眾生。普為一切。而作歸依。于諸如來。恭敬供養(yǎng)。樂欲聽法。亦為他說。常以四事。奉給眾僧。于佛法眾。尊重守護(hù)。如是諸行。不可稱數(shù)。爾時(shí)有王。名曰燈照。城名提播婆底。其國人民。壽八萬歲。安隱豐樂。極為熾盛。所欲自在。猶如諸天。時(shí)彼國王。正法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。視諸人民。有如一子。時(shí)燈照王。始生太子。端嚴(yán)無比。威德具足。有三十二相八十種好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不復(fù)為用。王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議言。太子初生。有此奇特。當(dāng)為太子。作何等名。諸臣答言。應(yīng)名太子以為普光。又召相師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家者。為轉(zhuǎn)輪王。統(tǒng)四天下。若出家者。為天人尊。成薩婆若。王及夫人后宮婇女。聞相師言。于此太子。深生愛念。亦為天龍夜又干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。供養(yǎng)恭敬。尊重贊嘆。是時(shí)太子。在于后宮。為夫人婇女。說種種法。太子年至二萬九千歲。舍轉(zhuǎn)輪王位。啟其父母。求欲出家。既不聽已。乃至三請(qǐng)。猶尚不許。太子慈悲。志存拯濟(jì)。忍其小違。以成大順。即便往詣山林樹下。剃除須發(fā)。被著法服。勤修苦行。滿六千歲。成阿耨多羅三藐三菩提。為諸天人。及八部眾。轉(zhuǎn)于法輪。此輪微妙。一切世間。天人魔梵。所不能轉(zhuǎn)。以三乘法。教化眾生。所可利益。不可稱數(shù)。爾時(shí)父王。及其夫人。后宮婇女。聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踴躍無量。爾時(shí)群臣國內(nèi)人民。婆羅門等。聞太子道成。心各念言。太子普光。舍轉(zhuǎn)輪王位。剃除須發(fā)。被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。亦當(dāng)出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。爾時(shí)普光如來。即觀其心。隨其因緣。而為說法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。國中人民。及余四方諸來會(huì)眾。有八萬人。亦得無著法忍。爾時(shí)普光如來。與八萬四千諸阿羅漢。往詣國界。游行教化。父王聞已。心大歡喜。即敕國中。平治道路。香水灑地。懸諸繒彩寶幢幡蓋。散眾名華。如是莊嚴(yán)。滿十二逾阇那。又復(fù)擊鼓唱令國內(nèi)。諸有華者。不得私賣。悉輸與王。并敕人民。不得先我供養(yǎng)于佛。即遣大臣。并作伎樂。燒香散華。而往請(qǐng)彼普光如來。爾時(shí)善慧仙人。在于山中。得五奇特夢(mèng)。一者夢(mèng)臥大海。二者夢(mèng)枕須彌。三者夢(mèng)海中一切眾生。入其身內(nèi)。四者夢(mèng)手執(zhí)日。五者夢(mèng)手執(zhí)月。得此夢(mèng)已。即大驚悟。心自念言。我今此夢(mèng)。非為小緣。當(dāng)以問誰。宜入城內(nèi)。問諸智者。作是念已。披鹿皮衣。手執(zhí)水瓶及杖傘蓋。行入城邑。路過外道所止住處。有五百人。而為上首。善慧念言。我今當(dāng)以所夢(mèng)問之。并得觀其所修之業(yè)。即共諸人。講論道義。破其異見。時(shí)五百人。即便受屈。求為弟子。于善慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。復(fù)有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生隨喜。時(shí)諸外道。自共議言。今普光如來。出興于世。善慧仙人。聞斯語已。舉體毛豎。心大歡喜。踴躍無量。便與外道。分別而去。外道問言。師何所趣。答言。我今當(dāng)往普光佛所。欲施供養(yǎng)。外道白言。師若去者。愿樂隨從。善慧答曰。我今有緣。宜應(yīng)先行。爾時(shí)善慧。赍五百銀錢。隨路而去。諸外道眾。悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴(yán)。即便問言。何因緣故。而作是事。王人答言。世有佛興。名曰普光。今燈照王。請(qǐng)來入城。所以匆匆莊嚴(yán)道路。善慧即復(fù)問彼路人。汝知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。擊鼓唱令國內(nèi)。名花皆不得賣。悉以輸王。善慧聞已。心大懊惱。意猶不息�？嘣L花所。俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花踴出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此青蓮花當(dāng)送宮內(nèi)。欲以上佛。不可得也。善慧又言。請(qǐng)以五百銀錢。雇五莖耳。青衣意疑。復(fù)自念言。此花所直不過數(shù)錢。而今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如來。出興于世。燈照大王。請(qǐng)來入城。故須此花。欲以供養(yǎng)。大姊當(dāng)知。諸佛如來。難可值遇。如優(yōu)曇缽花時(shí)乃一現(xiàn)。青衣又問。供養(yǎng)如來。為求何等。善慧答曰。為欲成就一切種智。度脫無量苦眾生故。爾時(shí)青衣。得聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。即語之曰。我今當(dāng)以此花相與。愿我生生。常為君妻。善慧答言。我修梵行。求無為道。不得相許生死之緣。青衣即言。若當(dāng)不從我此愿者�；ú豢傻�。善慧又曰。汝若決定不與我花。當(dāng)從汝愿。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前請(qǐng)寄二花以獻(xiàn)于佛。使我生生不失此愿。好丑不離。必置心中。令佛知之

　　爾時(shí)燈照王。與其諸子。及眾官屬。婆羅門等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如來。舉國人民。亦皆隨從。是時(shí)善慧五百弟子。共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普光佛所。大師今者亦當(dāng)已去。我等宜應(yīng)往彼禮敬。作此言已。即共俱行。在道未遠(yuǎn)。逢見善慧。師徒相遇。喜悅無量。即共同詣普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初供養(yǎng)禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。并散名花�；ㄏ�墮地于時(shí)善慧。與五百弟子。見諸人眾供養(yǎng)畢已。諦觀如來相好之容。又欲濟(jì)拔諸苦眾生。亦欲滿足一切種智故。即散五莖。皆住空中�；�成花臺(tái)。后散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時(shí)國王。及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此奇特。嘆未曾有。于是普光如來。以無礙智。贊善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過無量阿僧祇劫。當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。號(hào)釋迦牟尼如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。當(dāng)于善慧受記之時(shí)。無量天龍夜叉干闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。散眾妙花。滿虛空中。而發(fā)誓言。善慧將來成佛道時(shí)。我等皆愿為其眷屬。是時(shí)普光如來。即記之曰。汝等皆當(dāng)?shù)蒙�其國。爾時(shí)如來。既授記已。猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令舍此服儀。即便化地。以為淤泥。善慧見佛應(yīng)從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令千輻輪足蹈此而過。即脫皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解發(fā)。亦以覆之。如來即便踐之而度。因記之曰。汝后得佛當(dāng)于五濁惡世。度諸天人。不以為難。必如我也。于時(shí)善慧。聞斯記已。歡欣踴躍。喜不自勝。實(shí)時(shí)便解一切法空。得無生忍。身升虛空。去地七多羅樹。以偈贊佛

　　今見世間導(dǎo)　　令我開慧眼

　　為說清凈法　　去離一切著

　　今遇天人尊　　令我得無生

　　愿將來獲果　　亦如兩足尊

　　是時(shí)善慧。說此贊已。從空中下。到于佛前。五體投地。而白佛言。唯愿世尊。哀愍我故。聽我出家。爾時(shí)普光如來。答言善哉。善來比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門

　　爾時(shí)有二貧窮老人。各與親屬一百人俱。睹佛相好。威德嚴(yán)顯。自傷貧乏無以供養(yǎng)。是時(shí)如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。令二貧人。見地不凈。發(fā)歡喜心。而便灑掃。普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。釋迦牟尼佛。出興于世。汝等爾時(shí)當(dāng)作第一聲聞弟子。爾時(shí)普光如來。記貧人已。與八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民等。前后圍繞。入提播婆底城。時(shí)燈照王。與其眷屬。以四事供養(yǎng)普光如來并及八萬四千比丘。經(jīng)四萬歲王即舍位。以付其子。與其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同于佛法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比丘。亦隨普光如來。受王供養(yǎng)。滿四萬歲。于諸法中。得深三昧。教化眾生。不可稱數(shù)。爾時(shí)善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我于昔日。在深山中。得五奇特夢(mèng)。一者夢(mèng)臥大海。二者夢(mèng)枕須彌。三者夢(mèng)海中一切眾生。入我身內(nèi)。四者夢(mèng)手執(zhí)日。五者夢(mèng)手執(zhí)月。唯愿世尊。為我解說此夢(mèng)之相。爾時(shí)普光如來。答言善哉。汝若欲知此夢(mèng)義者。當(dāng)為汝說。夢(mèng)臥大海者。汝身實(shí)時(shí)在于生死大海之中。夢(mèng)枕須彌者。出于生死得般涅盤相。夢(mèng)太海中一切眾生入身內(nèi)者。當(dāng)于生死大海。為諸眾生。作歸依處。夢(mèng)手執(zhí)日者。智能光明。普照法界。夢(mèng)手執(zhí)月者以方便智。入于生死。以清涼法。化導(dǎo)眾生。令離惱熱。此夢(mèng)因緣。是汝將來成佛之相。善慧聞已。歡喜踴躍。不能自勝。禮佛而退。爾時(shí)普光如來。復(fù)經(jīng)少時(shí)。入般涅盤。善慧比丘。護(hù)持正法。滿二萬歲。以三乘法。教化眾生。所利益者。不可稱計(jì)。爾時(shí)善慧比丘。于彼命終。即便上生。為四天王。以三乘法�；�諸天眾。盡彼天壽。下生人間。為轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以正法治。無諸憂惱。常以十善�；�諸人民。于此壽終。生忉利天。為彼天主。壽終下生。為轉(zhuǎn)輪圣王。終其壽命。乃至生于第七梵天。上為天王。下為圣主。各三十六反。其間或?yàn)橄扇��；驗(yàn)橥獾懒鶐�。或�(yàn)槠帕_門。或?yàn)樾⊥酢Ｈ缡亲儸F(xiàn)。不可稱數(shù)

　　爾時(shí)善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一生補(bǔ)處。近一切種智。生兜率天。名圣善白。為諸天主。說于一生補(bǔ)處之行。亦于十方國土�，F(xiàn)種種身。為諸眾生。隨應(yīng)說法。期運(yùn)將至。當(dāng)下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時(shí)至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最真正應(yīng)為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生。皆是我初發(fā)心以來所成熟者�？澳苁苡谇鍍裘罘āＳ诖巳�千大千世界。此閻浮提迦毗羅旆兜國。最為處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔圣王之后。觀白凈王過去因緣。夫妻真正�？盀楦改赣钟^摩耶夫人。壽命修短。懷抱太子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生者。不能廣利諸天人眾。仍于天宮�，F(xiàn)五種相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運(yùn)應(yīng)下作佛。一者菩薩眼現(xiàn)瞬動(dòng)。二者頭上花萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時(shí)諸天眾。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。舍于我等。爾時(shí)菩薩。又現(xiàn)五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相動(dòng)。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅。隱蔽不現(xiàn)。四者日月星辰。無復(fù)光明。五者天龍八部。身皆震動(dòng)。不能自禁。是時(shí)兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復(fù)睹外五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。白言。尊者。我等今日。見此諸相。舉身震動(dòng)。不能自安。唯愿為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當(dāng)知。諸行皆悉無常。我今不久。舍此天宮。生閻浮提于時(shí)諸天。聞此語已。悲號(hào)涕泣。心大憂惱。舉身血現(xiàn)。如波羅奢花。或有不復(fù)樂于本座�；蛴袟壠淝f嚴(yán)之具�；蛴型疝D(zhuǎn)迷悶于地�；蛴猩顕@無�？嗾�。爾時(shí)有一天子即說偈言

　　菩薩在于此　　開我等法眼

　　今者遠(yuǎn)我去　　如盲離導(dǎo)師

　　又如欲渡水　　忽然失橋船

　　亦似嬰孩兒　　喪亡其慈母

　　我等亦如是　　失所歸依處

　　方漂生死流　　了無有出緣

　　我等于長夜　　為癡箭所射

　　既失大醫(yī)王　　誰當(dāng)救我者

　　滯臥無明床　　長沒愛欲海

　　永絕尊者訓(xùn)　　未見超出期

　　爾時(shí)菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復(fù)聞?wù)f戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生無不死者。恩愛合會(huì)。必有別離。上至阿迦膩咤天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等。不應(yīng)于我獨(dú)生戀慕。我今與汝。皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。于是菩薩。即說偈言

　　諸行無�！　∈巧鷾绶�

　　生滅滅已　　寂滅為樂

　　爾時(shí)菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛之所共說。諸行性相法皆如是。汝等今者勿生憂惱。我于生死無量劫來。今者唯有此一生在。不久當(dāng)?shù)秒x于諸行。汝等當(dāng)知。今是度脫眾生之時(shí)。我應(yīng)下生閻浮提中。迦毗羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白凈王家。我生于彼。遠(yuǎn)離父母。棄舍妻子及轉(zhuǎn)輪王位。出家學(xué)道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉(zhuǎn)于法輪。一切世間天人魔梵。所不能轉(zhuǎn)。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢。傾倒魔幢。竭煩惱海。凈八正路。以諸法印。印眾生心。設(shè)大法會(huì)。請(qǐng)諸天人。汝等爾時(shí)亦當(dāng)皆同在于此會(huì)。餐受法食。以是因緣。不應(yīng)憂惱。爾時(shí)菩薩。以偈頌曰

　　我于此不久　　當(dāng)下閻浮提

　　迦毗羅旆兜　　白凈王宮生

　　辭父母親屬　　舍轉(zhuǎn)輪王位

　　出家行學(xué)道　　成一切種智

　　建立正法幢　　能竭煩惱海

　　閉塞惡趣門　　凈開八正道

　　廣利諸天人　　其數(shù)不可計(jì)

　　以是因緣故　　不應(yīng)生憂惱

　　爾時(shí)菩薩。舉身毛孔。皆放光明。諸天子等。聞菩薩言。又復(fù)見身出大光明。歡喜踴躍。離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當(dāng)成正覺。爾時(shí)菩薩。觀降胎時(shí)至。即乘六牙白象。發(fā)兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒眾名香。散天妙花。隨從菩薩。滿虛空中。放大光明。普照十方。以四月八日明星出時(shí)。降神母胎。于時(shí)摩耶夫人。于眠寤之際。見菩薩乘六牙白象騰虛而來。從右脅入。影現(xiàn)于外如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見自身。如日月照。心大歡喜。踴躍無量。見此相已�；砣欢�覺。生希有心。即便往至白凈王所。而白王言。我于向者。眠寤之際。其狀如夢(mèng)。見諸瑞相。極為奇特。王即答言。我向亦見有大光明。又復(fù)覺汝顏貌異常。汝可為說所見瑞相。夫人即便具說上事。以偈頌曰

　　見有乘白象　　皎凈如日月

　　釋梵諸天眾　　皆悉執(zhí)寶幢

　　燒香散天花　　并作眾伎樂

　　充滿虛空中　　圍繞而來下

　　來入我右脅　　猶如處琉璃

　　今以現(xiàn)大王　　此為何瑞相

　　爾時(shí)白凈王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踴躍。不能自勝。即便遣請(qǐng)善相婆羅門。以妙香花種種飲食。而供養(yǎng)之。供養(yǎng)畢已。示夫人右脅并說瑞相。白婆羅門言。愿為占之。有何等異。時(shí)婆羅門。即占之曰。大王夫人所懷太子。諸善妙相。不可具說。今當(dāng)為王略言之耳。大王當(dāng)知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋迦種族。降胎之時(shí)。放大光明。諸天釋梵。執(zhí)侍圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家。為轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。七寶自至。千子具足。時(shí)王聞此婆羅門言。深自慶幸。踴躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以村邑。而用供給此婆羅門。時(shí)摩耶夫人。以其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天獻(xiàn)飲食。自然而至。不復(fù)樂于人間之味。三千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中眾生各得相見。共相謂言。此中云何忽生眾生。菩薩降胎之時(shí)。三千大千世界十八相動(dòng)。清涼香風(fēng)起于四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲瞋癡亦皆休息

　　爾時(shí)兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩已生白凈王宮。我亦當(dāng)復(fù)下生人間。菩薩成佛。我得在先為其眷屬。供養(yǎng)聽法。作此念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅。及多王家。復(fù)有天子。生舍衛(wèi)國王家。復(fù)有天子。生偷羅厥叉國王家。復(fù)有天子。生犢子國王家。復(fù)有天子。生跋羅國王家。復(fù)有天子。生盧羅國王家。復(fù)有天子。生德叉尸羅國王家。復(fù)有天子。生拘羅婆國王家。復(fù)有天子。生婆羅門家。復(fù)有天子。生長者居士毗舍首陀羅家。復(fù)有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子眾。其數(shù)凡有九十九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四天王所下生者。不可稱計(jì)。復(fù)有色界天王。與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。菩薩晨朝于母胎中。為色界諸天。說種種法。至日中時(shí)。為欲界諸天。亦說諸法于日晡時(shí)。又復(fù)為諸鬼神說法。于夜三時(shí)。亦復(fù)如是成熟利益無量眾生。菩薩在胎。夫人婇女。有來禮拜而供養(yǎng)者�；驈�(fù)有來作是愿言。當(dāng)令得成轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩聞已。心不喜樂�；驈�(fù)有來作是愿言。當(dāng)令得成一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。垂?jié)M十月。身諸支節(jié)及以相好。皆悉具足。亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒鬧。時(shí)白凈王。心自思惟。夫人懷妊。日月將滿。而不見其有生產(chǎn)相。作此念時(shí)。會(huì)遇夫人遣信白王。我今欲出園林游觀。時(shí)王聞此益懷歡喜。即敕于外。令凈掃灑藍(lán)毗尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。悉令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而為莊嚴(yán)。翡翠鴛鴦。鸞鳳凰鹥。異類眾鳥。鳴集其中。懸繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經(jīng)行處。皆令嚴(yán)凈。種種莊嚴(yán)。又敕嚴(yán)辦十萬七寶車輦。一一車輦。雕玩殊絕。又復(fù)敕外。嚴(yán)辦四軍。象兵馬兵車兵步兵。又復(fù)選取后宮婇女。容顏端正。不老不少。氣性調(diào)和。聰慧明了。其數(shù)凡有八萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復(fù)擇取八萬四千端正童女。著妙瓔珞嚴(yán)身之具。赍持香花。先往住彼藍(lán)毗尼園。王又敕諸群臣百官。夫人去者。皆悉侍從。于是夫人。即升寶輿。與諸官屬并及婇女。前后導(dǎo)從。往藍(lán)毗尼園。爾時(shí)復(fù)有天龍八部。亦皆隨從。充滿虛空。爾時(shí)夫人。既入園已。諸根寂靜。十月滿足。于二月八日日初出時(shí)。夫人見彼園中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分布。極為茂盛。即舉右手。欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出。于時(shí)樹下。亦生七寶七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。無扶侍者。自行七步。舉其右手而師子吼。我于一切天人之中最尊最勝。無量生死。于今盡矣。此生利益一切人天。說是言已。時(shí)四天王。即以天繒接太子身。置寶機(jī)上。釋提桓因手執(zhí)寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。于虛空中。吐清凈水。一溫一涼。灌太子身。身黃金色有三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天龍八部亦于空中作天伎樂。歌唄贊頌。燒眾名香。散諸妙花。又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數(shù)

　　爾時(shí)摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有苦患。歡喜踴躍。止于樹下。前后自然忽生四井。其水香潔具八功德。爾時(shí)摩耶夫人。與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復(fù)有諸夜叉王。皆悉圍繞。守護(hù)太子及摩耶夫人。當(dāng)爾之時(shí)。閻浮提人。乃至阿迦膩咤天。雖離喜樂。皆亦于此歡喜贊嘆。一切種智。今出于世。無量眾生。皆得利益。唯愿速成正覺之道。轉(zhuǎn)于法輪。廣度眾生唯有魔王。獨(dú)懷愁惱。不安本座。當(dāng)爾之時(shí)。所感瑞應(yīng)。三十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相動(dòng)丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。六者地中伏藏。悉自發(fā)出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天妙服自然來降。九者眾川萬流恬靜澄清。十者風(fēng)止云除�？罩忻鲀簟Ｊ�一者香風(fēng)芬芳從四方來。細(xì)雨潤澤。以[僉*殳]飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國內(nèi)宮舍無不明曜。燈燭之光不復(fù)為用。十四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。下現(xiàn)人間。待太子生。十六者諸梵天王。執(zhí)素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉寶來獻(xiàn)。十八者天百味食自然在前。十九者無數(shù)寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數(shù)白象子首戴蓮花。列住殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。于虛空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執(zhí)孔雀拂。現(xiàn)宮墻上。二十六者諸天玉女。各持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸天歌頌。贊太子德。二十八者地獄休息。毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十者諸惡律儀一時(shí)慈悲。三十一者國內(nèi)孕婦。產(chǎn)者悉男。其有百病自然除愈。三十二者一切樹神�；�作人形。悉來禮侍。三十三者諸余國王。各赍名寶同來臣伏。三十四者一切人天。無非時(shí)語。爾時(shí)諸婇女眾。見此瑞相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此等嘉祥之事。唯愿長壽。無諸疾苦。勿令我等生大憂惱。作此言已。以天細(xì)[疊*毛]。裹抱太子。至夫人所。時(shí)四天王。在虛空中。恭敬隨從。釋提桓因執(zhí)蓋來覆。有二十八大鬼神王。在園四角。守衛(wèi)奉護(hù)。爾時(shí)有一青衣。聰慧明了。從藍(lán)毗尼園。還入宮中。到白凈王所而白王言。大王威德。轉(zhuǎn)更增進(jìn)。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種好。墮蓮花上。自行七步。舉其右手而師子吼。我于一切天人之中最尊最勝。無量生死于今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸奇特事。非可具說。時(shí)白凈王聞彼青衣說此語已。歡喜踴躍不能自勝。即脫身瓔珞而以賜之

　　爾時(shí)白凈王即嚴(yán)四兵眷屬圍繞。并與一億釋迦種姓。前后導(dǎo)從。入藍(lán)毗尼園。見彼園中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子身。相好殊異。歡喜踴躍。猶如江海諸大波浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。難可動(dòng)搖。大地動(dòng)時(shí)。此山乃動(dòng)。彼白凈王素性恬靜。常無歡戚。今見太子。一喜一懼。亦復(fù)如是。摩耶夫人。為性調(diào)和。既生太子。見諸奇瑞。倍增柔軟。爾時(shí)白凈王。叉手合掌。禮諸天神。前抱太子。置于七寶象輿之上。與諸群臣后宮婇女虛空諸天。作諸伎樂。隨從入城。時(shí)白凈王及諸釋子。未識(shí)三寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當(dāng)知。今此太子天人中尊。虛空天神。皆悉禮敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此禮我。時(shí)白凈王及諸釋子。群臣內(nèi)外。聞見是已。嘆未曾有。即將太子出于天寺。還入后宮。當(dāng)爾之時(shí)。諸釋種姓。亦同一日。生五百男。時(shí)王廄中。象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類。數(shù)各五百。王家青衣。亦生五百蒼頭。爾時(shí)宮中。五百伏藏。自然發(fā)出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞之。又有諸大國商人。從海采寶。還迦毗羅旆兜國。彼諸商人。各赍奇寶。而來獻(xiàn)王。時(shí)白凈王。問諸商人。汝等入海。采諸珍寶。悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人。答言大王。所經(jīng)道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。即遣請(qǐng)諸婆羅門等。婆羅門眾。皆悉集已。設(shè)諸供養(yǎng)�；蚺c象馬及以七寶。田宅僮仆。供養(yǎng)畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當(dāng)為太子。作何等名。諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時(shí)。一切寶藏皆悉發(fā)出。所有諸瑞莫非吉祥。以此義故。當(dāng)名太子為薩婆悉達(dá)。說此語時(shí)。虛空天神。即擊天鼓。燒香散花。唱言善哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達(dá)。爾時(shí)八王。亦于是日。與白凈王。同生太子。彼諸國王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知是薩婆悉達(dá)之瑞相也。皆集婆羅門。各為太子。制好名字。王舍城太子名曰頻毗娑羅。舍衛(wèi)國太子名婆斯匿。偷羅拘咤國太子名拘臈婆。犢子國太子名優(yōu)陀延。跋羅國太子名郁陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。德叉尸羅國太子名弗迦羅娑羅。拘羅婆國太子名拘羅婆。爾時(shí)白凈王普敕群臣。令訪聰明多聞。智能善知占相。為諸世人所知識(shí)者。群臣聞已。四方推覓。時(shí)王即便于后園中。起一大殿。窗牖欄楯。七寶莊飾。爾時(shí)群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。欲來詣王。會(huì)王遣信疾速而至。諸臣白王。知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即敕令前請(qǐng)入殿坐。設(shè)諸供養(yǎng)。彼婆羅門即白王言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之瑞。愿令我等悉得見之。時(shí)王即敕抱太子出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴(yán)。嘆未曾有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門言。一切眾生皆欲子好。大王。今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之眼。王復(fù)問言。云何得知。婆羅門言。我觀太子。身色光焰。猶如真金有諸相好。極為明凈。若當(dāng)出家。成一切種智。若在家者。為轉(zhuǎn)輪圣王領(lǐng)四天下。譬如江河海為第一。眾山之中須彌最勝。凡諸光暉日為無上。一切清涼唯有明月。天人世間太子為尊。王聞此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在于香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去

　　爾時(shí)白凈王心自思惟。阿私陀仙人。居在香山。途徑崄絕。非人所到。當(dāng)以何方請(qǐng)來至此。王可作此心念之時(shí)。阿私陀仙人。遙知王意。又復(fù)先見諸奇瑞相。深解菩薩為破生死故現(xiàn)受生。以神通力。騰虛而來。到王宮門。時(shí)守門者入白王言。阿私陀仙人。乘虛空來。今在門外。王聞歡喜。即敕令前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮拜。而即問言。尊者既來。住門不進(jìn)。為守門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既來相詣。宜須先白。王便隨從。入于后宮。敬請(qǐng)令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時(shí)白凈王白仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方大熾盛。從今已去。日就吉祥。為是經(jīng)過故來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特相。又知大王心之所念。以是因緣故來到此。我以神力。乘虛而來。聞上諸天說。王太子必當(dāng)?shù)贸梢磺蟹N智。度脫天人。又王太子。從右脅生。墮于七寶蓮花之上而行七步。舉其右手而師子吼。我于天人之中。最尊最勝。無量生死于今盡矣。此生利益一切天人。又復(fù)諸天圍繞恭敬。聞?dòng)腥绱舜笃嫣厥隆？煸沾笸�。宜�?yīng)欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太子所。王及夫人。抱太子出。欲禮仙人。時(shí)彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮于我耶。時(shí)彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫人白仙人言。唯愿尊者為相太子。仙人言善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自勝。王及夫人見彼仙人悲泣流淚。舉身戰(zhàn)怖。生大憂惱。如大波浪動(dòng)于小船。問仙人言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時(shí)仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。無有不祥。王又問言。愿更為我占視太子。有長壽相不。得轉(zhuǎn)輪王位王四天下不。我年既暮。欲以國土皆悉付之。當(dāng)隱山林出家學(xué)道。所可志愿。唯在于此。尊者為觀必定果耶。爾時(shí)仙人又答王言。大王。太子具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者足下千輻網(wǎng)輪輪相具足。三者手足相指長勝于余人。四者手足柔軟勝余身分。五者足跟廣具足滿好。六者足指合縵網(wǎng)勝于余人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄細(xì)滑不受塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手中兩肩上項(xiàng)中皆滿字相分明。十八者兩腋下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頰車如師子。二十六者味中得上味咽中二處津液流出。二十七者舌大軟薄能覆面至耳發(fā)際。二十八者梵音深遠(yuǎn)如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年二十九。為轉(zhuǎn)輪圣王。若出家者。成一切種智。廣濟(jì)天人。然王太子。必當(dāng)學(xué)道得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當(dāng)轉(zhuǎn)清凈法輪。利益天人開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。生無想天。不睹佛興。不聞經(jīng)法。故自悲耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當(dāng)作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時(shí)仙人言。我相之法。若有眾生。具三十二相�；蛏�非處。又不明顯。此人必為轉(zhuǎn)輪圣王。若三十二相。皆得其處。又復(fù)明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退

　　爾時(shí)白凈王。既聞仙人決定之說。心懷愁惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。為作儞母。養(yǎng)視太子。其中或有乳者�；蛴斜д��；蛴性≌��；蛴袖藉�者。如是等比。供給太子。皆悉具足。又復(fù)別為起三時(shí)殿。溫涼寒暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴(yán)。衣裳服飾。皆悉隨時(shí)。王恐太子棄家學(xué)道。使其城門開閉之聲聞四十里。又復(fù)擇取五百妓女。形容端正。不肥不瘦。不長不短。不白不黑。才能巧妙。各兼數(shù)技。皆以名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代宿衛(wèi)。于其殿前。列樹甘果。枝葉蔚映�；▽�(shí)繁茂。又有浴池。清凈澄潔。池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計(jì)。異類之鳥。數(shù)百千種。光麗心目。趣悅太子。太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知。福德威重。無有女人堪受禮者。故因?qū)⒔K托之而生。爾時(shí)太子姨母摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子。如母無異。時(shí)白凈王。敕作七寶天冠及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。為辦象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給與。爾時(shí)舉國人民。皆行仁惠。五谷豐熟。風(fēng)雨以時(shí)。又無盜賊�？鞓钒搽[。皆是太子福德力故。時(shí)王又以青衣所生是車匿等五百蒼頭。給侍太子。至年七歲。父王心念。太子已大。宜令學(xué)書。訪覓國中聰明婆羅門善諸書藝。請(qǐng)使令來以教太子。爾時(shí)有一婆羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以為眷屬。來受王請(qǐng)。即白婆羅門言。欲屈尊者為太子師。此可爾不。婆羅門言。當(dāng)隨所知。以授太子。時(shí)白凈王。更為太子起大學(xué)堂。七寶莊嚴(yán)。床榻學(xué)具。極令精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令教之。爾時(shí)婆羅門。以四十九書字之本。教令讀之。于時(shí)太子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所答。又復(fù)問言。此阿一字。有何等義。師又默然亦不能答。內(nèi)懷慚愧。即從座起。禮太子足而贊嘆言。太子初生行七步時(shí)。自言天人之中最尊最勝。此言不虛。唯愿為說閻浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中�；蛴需髸��；騺覙菚��；蛏徎〞�。有如是等六十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不可壞。亦是無上正真道義。凡如此義。無量無邊。爾時(shí)婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而欲令我教耶。爾時(shí)父王聞婆羅門言。倍生歡喜。嘆未曾有。即厚供養(yǎng)彼婆羅門。隨意所之。凡諸技藝典籍議論。天文地理。算數(shù)射御太子皆悉自然知之。