過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng) 第二卷

　　過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng) 第二卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　爾時(shí)太子至年十歲。諸釋種中。五百童子。皆亦同年。太子從弟提婆達(dá)多。次名難陀。次名孫陀羅難陀等�；蛴腥�十相三十一相者�；驈�(fù)雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。有大筋力。時(shí)提婆達(dá)多等五百童子。既聞太子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖復(fù)聰明智能。善解書論。至于力膂。詎勝我等。欲與太子較其勇健。爾時(shí)父王。又訪國(guó)中善知射者。而召之來(lái)。令教太子。即往后園。欲射鐵鼓。提婆達(dá)多等五百童子。亦悉隨從。時(shí)師即便授一小弓而與太子。太子含笑而問(wèn)之言。以此與我。欲作何等。射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。此弓力弱。更求如是七弓將來(lái)。師即授與。太子便執(zhí)七弓。以射一箭。過(guò)七鐵鼓。時(shí)彼射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以一箭力。射過(guò)七鼓。閻浮提中無(wú)能等者。云何令我為作師耶。爾時(shí)白凈王聞此語(yǔ)已。心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數(shù)四遠(yuǎn)悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即敕太子及提婆達(dá)多等五百童子。又復(fù)擊鼓唱令國(guó)界。太子薩婆悉達(dá)。卻后七日。當(dāng)出后園。欲試武藝。諸人民中有勇力者�？上�來(lái)此。到第七日。提婆達(dá)多與六萬(wàn)眷屬。最先出城。于時(shí)有一大象。當(dāng)城門住。此諸軍眾。皆不敢前。提婆達(dá)多問(wèn)諸人言。何故住此而不前耶。諸人答言。有一大象。當(dāng)門而立。舉眾畏之。故不敢前。提婆達(dá)多聞此言已。獨(dú)前象所。以手搏頭。即便躃地。于是軍眾次第得過(guò)。爾時(shí)難陀又與眷屬亦欲出城。其諸軍眾徐步漸前。難陀即問(wèn)。何故行遲。諸人答言。提婆達(dá)多手搏一象。躃在城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至象所。以足指挑象。擲著路傍。無(wú)數(shù)人眾。聚共看之。爾時(shí)太子與十萬(wàn)眷屬。前后圍繞。始出城門。見(jiàn)于路傍人眾聚看即便問(wèn)曰。此諸人輩。為何所看。從人答言。提婆達(dá)多手搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。以足指挑擲著于此。是故行人悉聚看之。于是太子。即自念言。今者正是現(xiàn)力之時(shí)。太子便即以手執(zhí)象。擲著城外。還以手接。不令傷損。象又還穌。無(wú)所苦痛。時(shí)諸人民。嘆未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及提婆達(dá)多并與難陀。四遠(yuǎn)人民。皆悉來(lái)集。在彼園中。爾時(shí)彼園。種種莊嚴(yán)。施列金鼓銀鼓鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時(shí)提婆達(dá)多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦徹三鼓。諸來(lái)人眾。悉皆雅嘆。爾時(shí)群臣。白太子言。提婆達(dá)多及與難陀。皆已射訖。今者次第正在太子。唯愿太子射此諸鼓。如是三請(qǐng)。太子曰善而語(yǔ)之言。若欲使我射諸鼓者。此弓力弱。更覓強(qiáng)者。諸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王庫(kù)。太子語(yǔ)言。便可取來(lái)。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹過(guò)諸鼓。然后入池。泉水流出。又亦穿過(guò)大鐵圍山。爾時(shí)提婆達(dá)多又與難陀。共相撲戲。二人力等。亦無(wú)勝者。太子又前。手執(zhí)二弟。躃之于地。以慈力故不令傷痛。爾時(shí)四遠(yuǎn)諸人民眾。既見(jiàn)太子有如此力。高聲唱言。白凈王太子。非但智能勝一切人其力勇健亦無(wú)等者。莫不嘆伏。益生恭敬

　　爾時(shí)白凈王。即會(huì)諸臣而共議言。太子今者年已長(zhǎng)大。智能勇健。皆悉具足。今宜應(yīng)以四大海水灌太子頂。又復(fù)敕下余小國(guó)王。卻后二月八日。灌太子頂。皆可來(lái)集。至二月八日。諸余國(guó)王并及仙人婆羅門等。皆悉云集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鐘擊鼓。作諸伎樂(lè)。以七寶器。盛四海水。諸仙人眾。各各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴。傳授與王。時(shí)王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓。高聲唱言。今立薩婆悉達(dá)以為太子。爾時(shí)虛空天龍夜叉人非人等。作天伎樂(lè)。異口同音贊言。善哉。當(dāng)于迦毗羅旆兜國(guó)立太子時(shí)。余八國(guó)王。亦于是日同立太子

　　爾時(shí)太子。啟王出游。王即聽(tīng)許。時(shí)王即與太子并諸群臣。前后導(dǎo)從。按行國(guó)界。次復(fù)前行。到王田所。即便止息。閻浮樹(shù)下�？粗T耕人。爾時(shí)凈居天�；�作壤蟲(chóng)。烏隨啄之。太子見(jiàn)已。起慈悲心。眾生可愍�；ハ嗤淌�。即便思惟。離欲界愛(ài)。如是乃至得四禪地。日光昕赫。樹(shù)為曲枝。隨蔭太子。爾時(shí)白凈王。四面推求。問(wèn)覓太子。從人答曰。太子今在閻浮樹(shù)下。時(shí)王即便與諸群臣。往彼樹(shù)所。未至之間。遙見(jiàn)太子端坐思惟。又見(jiàn)彼樹(shù)曲蔭其軀深生奇特。時(shí)王即前執(zhí)太子手問(wèn)言。汝今何故在于此坐。太子答言。觀諸眾生。更相吞食。甚可傷愍。王聞此語(yǔ)。心生憂惱。慮其出家。宜急婚娉以悅其意。即便呼之。俱共還國(guó)。太子答言。愿停于此。王聞其語(yǔ)。心即念言。彼阿私陀。往日所說(shuō)。太子今者將如其言。王即流淚重喚還國(guó)。太子既見(jiàn)父王如此。即便隨從。歸于所止。王恐愁憂。不樂(lè)在家。更增妓女。而娛樂(lè)之

　　爾時(shí)太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。太子今者年已長(zhǎng)大。宜應(yīng)為其訪索婚所。諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智能。賢才過(guò)人。禮儀備舉。有如是德�？疤�子妃。王即答言。若如卿語(yǔ)。便為納之。王還宮內(nèi)。即敕宮中聰明有智舊宿女人。汝可往至摩訶那摩長(zhǎng)者之家。瞻看其女。容儀禮行。為何如耶�？赏Ｓ诒酥翝M七日。受王敕已。即便往彼長(zhǎng)者之家。于七日中。具觀此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀進(jìn)止。無(wú)與等者王聞其言。極大歡喜。即便遣人語(yǔ)摩訶那摩言。太子年長(zhǎng)。欲為納妃。諸臣并言。汝女淑令。宜堪此舉。今欲相屈。時(shí)摩訶那摩。答王使言。謹(jǐn)奉敕旨。王即令諸臣擇采吉日。遣車萬(wàn)乘。而往迎之。既至宮已。具足太子婚姻之禮。又復(fù)更增諸妓女眾。晝夜娛樂(lè)。爾時(shí)太子。恒與其妃。行住坐臥。未曾不俱。初自無(wú)有世俗之意。于靜夜中。但修禪觀。時(shí)王日日問(wèn)諸婇女。太子與妃。相接近不。婇女答言。不見(jiàn)太子有夫婦道。王聞此語(yǔ)。愁憂不樂(lè)。更增妓女。而娛樂(lè)之。如是經(jīng)時(shí)。猶不接近。時(shí)王深疑恐不能男

　　爾時(shí)太子。聞諸妓女歌詠園林花果茂盛。流泉清涼。太子忽便欲出游觀。即遣妓女。往白王言。在宮日久。樂(lè)欲暫出園林游戲。王聞此語(yǔ)。心生歡喜。而自念言。太子當(dāng)是不樂(lè)在宮行夫婦禮。所以求出園林去耳。即便聽(tīng)之。敕諸群臣。整治園觀。所經(jīng)道路。皆令清凈。太子即便往至王所頭面禮足。辭出而去。時(shí)王即便敕一舊臣聰明智能善言辯者。令從太子。爾時(shí)太子。與諸官屬。前后導(dǎo)從。出城東門。國(guó)中人民。聞太子出。男女盈路。觀者如云。時(shí)凈居天�；�作老人。頭白背傴。拄杖羸步。太子即便問(wèn)從者言。此為何人。從者答曰。此老人也。太子又問(wèn)。何謂為老。答曰。此人昔日曾經(jīng)嬰兒童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。飲食不消。氣力虛微。坐起苦極。余命無(wú)幾。故謂為老。太子又問(wèn)。唯此人老。一切皆然。從者答言。一切皆悉應(yīng)當(dāng)如此。爾時(shí)太子。聞是語(yǔ)已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。時(shí)變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。豈獨(dú)免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本以來(lái)。不樂(lè)處世。又聞此事。益生厭離。即回車還。愁思不樂(lè)。時(shí)王聞已。心懷煎憂�？制鋵W(xué)道。更增妓女。以?shī)蕵?lè)之

　　爾時(shí)太子。復(fù)經(jīng)少時(shí)。啟王出游。王聞此言。心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見(jiàn)老人。憂愁不樂(lè)。今者云何。而復(fù)求出。王愛(ài)太子。不忍違異。僶俯從之。即集諸臣。而共議言。太子前者出城東門。逢見(jiàn)老人。還輒不樂(lè)。今者已復(fù)求出游觀。吾不能免。遂復(fù)許之。諸臣答言。當(dāng)更嚴(yán)敕外諸官屬。修治道路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無(wú)令臭穢諸不凈潔。及以老病在道側(cè)也

　　爾時(shí)迦毗羅旆兜城四門之外。各有一園。樹(shù)木花果。浴池樓觀。種種莊嚴(yán)。皆悉無(wú)異。王問(wèn)諸臣。外諸園觀。何者為勝。諸臣答言。外諸園觀。皆等無(wú)異。如忉利天歡喜之園。王又敕言。太子前出。已從東門。今者可令從南門出。爾時(shí)太子。百官導(dǎo)從。出城南門。時(shí)凈居天�；�作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。顏貌痿黃。舉身戰(zhàn)掉。不能自持。兩人扶腋。在于路側(cè)。太子即問(wèn)。此為何人。從者答曰。此病人也。太子又問(wèn)。何謂為病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飲食無(wú)度。四大不調(diào)。轉(zhuǎn)變成病。百節(jié)苦痛。氣力虛微。飲食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自運(yùn)。要假他力。然后坐起。爾時(shí)太子。以慈悲心�？幢瞬∪�。自生愁憂。又復(fù)問(wèn)言。此人獨(dú)爾。余皆然耶。答曰。一切人民。無(wú)有貴賤。同有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普應(yīng)嬰之。云何世人。耽樂(lè)不畏。作此念已。深生恐怖。身心戰(zhàn)動(dòng)。譬如月影現(xiàn)波浪水。語(yǔ)從者言。如此身者。是大苦聚。世人于中。撗生歡樂(lè)。愚癡無(wú)識(shí)。不知覺(jué)悟。今者云何。欲往彼園游觀嬉戲。即便回車。還入王宮。坐自思惟。愁憂不樂(lè)。王問(wèn)從者。太子今出。寧有樂(lè)不。從者答言。始出南門。逢見(jiàn)病人。以此不樂(lè)。即回車還。王聞此語(yǔ)。心大愁憂。慮其出家。時(shí)王即便問(wèn)諸臣言。太子前者出城東門。逢見(jiàn)老人愁憂不樂(lè)。以此事故。吾敕卿等。凈治道路。無(wú)令老病在于巷側(cè)。云何今出于城南門。而復(fù)致有疾病人耶。又令太子逢值見(jiàn)之。諸臣答言。近受王敕。嚴(yán)命外司。勿使有諸臭穢老病在于道側(cè)�；ハ鄵旄�。無(wú)敢懈怠。不知何緣忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時(shí)王問(wèn)諸從者言。汝等并見(jiàn)病人在路何從而至。從者答曰。無(wú)有蹤跡。不知何來(lái)。時(shí)王深于太子生猶豫心�？制鋵W(xué)道。更增妓女。而悅其意。又復(fù)欲使于五欲中生戀著心

　　爾時(shí)有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智能。極有才辯。時(shí)王即便請(qǐng)求入宮。而語(yǔ)之言。太子今者。不樂(lè)在世受于五欲�？制洳痪�。出家學(xué)道。汝可與之共作朋屬。具說(shuō)世間五欲樂(lè)事。令其心動(dòng)不樂(lè)出家。時(shí)優(yōu)陀夷。即便答言。太子聰明。無(wú)與等者。所知書論。皆悉淵博。并是我今所未曾聞。云何見(jiàn)使誘說(shuō)之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如是。終不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要當(dāng)自竭我所知見(jiàn)。時(shí)優(yōu)陀夷。受王敕已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠(yuǎn)離。時(shí)王又復(fù)選諸妓女。聰明智能。顏容端正。善于歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悅目。皆悉遣往給侍太子

　　爾時(shí)太子。復(fù)經(jīng)少時(shí)。啟王出游。王聞此語(yǔ)。心自念言。彼優(yōu)陀夷。既與太子共為朋友。今若出游�；騽儆谇�。無(wú)復(fù)厭俗樂(lè)出家心。作是念已。即便聽(tīng)許。時(shí)王又復(fù)集諸大臣。悉語(yǔ)之言。太子今者復(fù)求出游。我不忍違。已復(fù)聽(tīng)之。太子前出東南二門。已見(jiàn)老病。還輒憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂(lè)。然優(yōu)陀夷。是其良友。冀今出還。不復(fù)應(yīng)爾。卿等好令修治道路園林臺(tái)觀。皆使嚴(yán)整。香華幡蓋。數(shù)倍于前。無(wú)令復(fù)有老病臭穢在道側(cè)也。臣受敕已。即語(yǔ)外司。嚴(yán)治道路。并及園林。光麗倍常。王又先送諸妙妓女。置彼園中。又復(fù)敕語(yǔ)優(yōu)陀夷言。若當(dāng)路側(cè)。有不祥事。可以方便誘悅其心。并敕諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有不吉。遠(yuǎn)驅(qū)逐之。爾時(shí)太子。與優(yōu)陀夷。百官導(dǎo)從。燒香散花。作眾伎樂(lè)。出城西門。時(shí)凈居天。心自念言。先現(xiàn)老病于二城門。舉眾皆見(jiàn)。令白凈王嗔責(zé)從者并及外司。太子今出。王制嚴(yán)峻。我今現(xiàn)死。若皆見(jiàn)者。增王忿怒。必加罰戮抂及無(wú)辜。我于今日所現(xiàn)之事。唯令太子及憂陀夷二人見(jiàn)耳。使余官屬不受責(zé)也。作此念已。即便來(lái)下�；癁樗廊�。四人舉輿。以諸香華。布散尸上。室家大小。號(hào)哭送之。爾時(shí)太子。與優(yōu)陀夷。二人獨(dú)見(jiàn)。太子問(wèn)言。此為何物。而以花香。莊飾其上。復(fù)有人眾。號(hào)哭相送。時(shí)優(yōu)陀夷。以王敕故。默然不答。如是三問(wèn)。凈居天王。威神之力。使優(yōu)陀夷不覺(jué)答言。是死人也。太子又問(wèn)。何謂為死。優(yōu)陀夷言。夫謂死者。刀風(fēng)解形。神識(shí)去矣。四體諸根。無(wú)所復(fù)知。此人在世。貪著五欲。愛(ài)惜錢財(cái)。辛苦經(jīng)營(yíng)。唯知積聚。不識(shí)無(wú)常。今者一旦舍之而死。又為父母親戚眷屬之所愛(ài)念。命終之后。猶如草木。恩情好惡。不復(fù)相關(guān)。如是死者。誠(chéng)可哀也。太子聞已。心大戰(zhàn)怖。又問(wèn)優(yōu)陀夷言。唯此人死。余亦當(dāng)然。即復(fù)答言。一切世人。皆應(yīng)如此。無(wú)有貴賤而得免脫。太子素性。恬靜難動(dòng)。既聞此語(yǔ)。不能自安。即以微聲。語(yǔ)優(yōu)陀夷。世間乃復(fù)有此死苦。云何于中。而行放逸心如木石不知怖畏。即敕御者可回車還。御者答言。前出二門。未到園所。中路而反。致令大王深見(jiàn)瞋責(zé)。今者豈敢復(fù)如此耶。時(shí)優(yōu)陀夷。語(yǔ)御者言。如汝所說(shuō)。不應(yīng)便歸。即復(fù)前行。至彼園中。香華幡蓋。作眾伎樂(lè)。眾妓端正。猶如諸天婇女無(wú)異。于太子前。各競(jìng)歌舞冀以恣態(tài)。悅動(dòng)其意。太子心安。不可移轉(zhuǎn)。即止園中。蔭息樹(shù)間。除其侍衛(wèi)。端坐思惟。憶昔曾在閻浮樹(shù)下。遠(yuǎn)離欲界。乃至得于第四禪定。爾時(shí)優(yōu)陀夷。到太子所。而作此言。大王見(jiàn)敕。令與太子共為朋友。脫有得失�；ハ嚅_(kāi)悟。朋友之法。其要有三。一者見(jiàn)有過(guò)失輒相諫曉。二者見(jiàn)有好事。深生隨喜。三者在于苦厄。不相棄舍。今獻(xiàn)誠(chéng)言。愿不見(jiàn)責(zé)。古昔諸王。及今現(xiàn)在。皆悉受于五欲之樂(lè)。然后出家。太子云何。永絕不顧又人生世。宜順人行。無(wú)有棄國(guó)而學(xué)道者。唯愿太子。受于五欲。令有子息。不絕王嗣。爾時(shí)太子。而答之言。誠(chéng)如所說(shuō)。但我不以捐國(guó)故爾。亦復(fù)不言五欲無(wú)樂(lè)。以畏老病生死之苦故。于五欲不敢愛(ài)著。汝向所言。古昔諸王。先經(jīng)五欲。然后出家。此諸王等。今在何許。以愛(ài)欲故�；蛟�地獄�；蛟陴I鬼�；蛟谛笊��；蛟谌颂�。以有如是輪轉(zhuǎn)苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。汝今云何令我受之。時(shí)優(yōu)陀夷。雖竭才辯勸獎(jiǎng)太子。不能令回。即便退坐。歸于所止。太子仍敕嚴(yán)駕還宮。諸妓女眾。及優(yōu)陀夷。愁憂慘戚。顏貌顰蹙。如人新喪所愛(ài)親屬。太子到宮。惻愴倍常。時(shí)白凈王。呼優(yōu)陀夷。而問(wèn)之言。太子今出。寧有樂(lè)不。優(yōu)陀夷言。出城不遠(yuǎn)。逢見(jiàn)死人。亦不知其從何而來(lái)。太子與我。同時(shí)見(jiàn)之。太子問(wèn)言。此為何人。我亦不覺(jué)答是死人。時(shí)王即復(fù)問(wèn)諸從者。汝等皆見(jiàn)城西門外有死人不。從者答言。我等不見(jiàn)。王聞此語(yǔ)。神意豁然。而自念言。太子優(yōu)陀夷。二人獨(dú)見(jiàn)。此是天力。非諸臣咎。必定當(dāng)如阿私陀言。作此念已。心大苦惱。復(fù)增妓女。以?shī)蕵?lè)之。日日遣人。慰誘太子。而語(yǔ)之言。國(guó)是汝有。何故愁憂。而不樂(lè)耶。王又嚴(yán)敕諸妓女眾。悅太子意。勿舍晝夜。時(shí)白凈王。雖知天力非復(fù)人事。愛(ài)重太子。不能不言。心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北門未出。其必不久更求出游。當(dāng)復(fù)莊嚴(yán)彼外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如所思惟。具敕諸臣。時(shí)王又復(fù)心自愿言。太子若出城北門時(shí)。唯愿諸天。勿復(fù)現(xiàn)于不吉祥事復(fù)令我子心生憂惱。既心愿已。遂敕御者。太子若出。當(dāng)令乘馬使得四望見(jiàn)諸人民光麗莊飾。是時(shí)太子。啟王出游。王不忍違。便與優(yōu)陀夷及余官屬。前后導(dǎo)從。出城北門。到彼園所。太子下馬。止息于樹(shù)。除去侍衛(wèi)。端坐思惟。念于世間老病死苦。時(shí)凈居天�；�作比丘。法服持缽。手執(zhí)錫杖。視地而行。在太子前。太子見(jiàn)已。即便問(wèn)言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問(wèn)。何謂比丘。答言。能破結(jié)賊。不受后身。故曰比丘。世間皆悉無(wú)常危脆。我所修學(xué)。無(wú)漏圣道。不著色聲香味觸法。永得無(wú)為。到解脫岸。作此言已。于太子前�，F(xiàn)神通力。騰虛而去。當(dāng)爾之時(shí)。諸從官屬。皆悉睹見(jiàn)。太子既已見(jiàn)此比丘。又聞廣說(shuō)出家功德。會(huì)其宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中。唯此為勝。我當(dāng)決定修學(xué)是道。作此語(yǔ)已。即便索馬還歸宮城。于時(shí)太子。心生欣慶。而自念言。我先見(jiàn)有老病死苦。晝夜�？譃榇怂�逼。今見(jiàn)比丘。開(kāi)悟我情。示解脫路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家因緣

　　爾時(shí)白凈王。問(wèn)優(yōu)陀夷言。太子今出。寧有樂(lè)不。時(shí)優(yōu)陀夷即答王言。太子向出。所經(jīng)道路。無(wú)諸不祥。既到園中。太子獨(dú)自在于樹(shù)下。遙見(jiàn)一人。剃除須發(fā)。著染色衣。來(lái)太子前而共言語(yǔ)。言語(yǔ)既畢。騰虛而去。竟亦不知何所論說(shuō)。太子因是嚴(yán)駕而歸。當(dāng)爾之時(shí)。顏容歡悅。還至宮中。方生憂愁。時(shí)白凈王。既聞此語(yǔ)。心生狐疑。亦復(fù)不知是何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定舍家學(xué)道。又納其妃。久而無(wú)子。我今應(yīng)敕耶輸陀羅。當(dāng)思方便莫絕國(guó)嗣。復(fù)應(yīng)警戒勿使太子去而不知。既作是念。如所思惟。即便敕于耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王敕已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離太子。時(shí)王復(fù)增諸妙妓女。以?shī)蕵?lè)之

　　爾時(shí)太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之時(shí)。而便往至于父王所。威儀庠序。猶如帝釋。往詣梵天。傍臣見(jiàn)已。而白王言。太子今者來(lái)大王所。王聞此言。憂喜交集。太子既至。頭面作禮。爾時(shí)父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已。白父王言。恩愛(ài)集會(huì)。必有別離。唯愿聽(tīng)我出家學(xué)道。一切眾生。愛(ài)別離苦。皆使解脫。愿必垂許。不見(jiàn)留難。時(shí)白凈王。聞太子語(yǔ)。心大苦痛。猶如金剛摧破于山。舉身戰(zhàn)掉。不安本座。執(zhí)太子手。不復(fù)能言。啼泣流淚。噓唏哽咽。如是良久。微聲而言。汝今宜應(yīng)息出家意。所以者何。年既少壯。國(guó)未有嗣。而便委我。曾不回顧。爾時(shí)太子。既見(jiàn)父王流淚不許。還歸所止。思惟出家。愁憂不樂(lè)

　　爾時(shí)迦毗羅旆兜國(guó)。諸大相師。占知太子。若不出家。過(guò)七日后。得轉(zhuǎn)輪王位。王四天下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種姓。于此方興。王聞是語(yǔ)。心生歡喜。即敕諸臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應(yīng)日夜侍衛(wèi)太子。于城四門門各千人。周匝城外一逾阇那內(nèi)。邏置人眾。而防護(hù)之。復(fù)敕耶輸陀羅并諸內(nèi)官。倍加警戒。過(guò)于七日。勿使出家。時(shí)王又來(lái)至太子所。太子遙見(jiàn)。即往奉迎。頭面禮足。問(wèn)訊起居。王語(yǔ)太子我昔既聞阿私陀說(shuō)及眾相師。并諸奇瑞。必定知汝不樂(lè)處世。國(guó)嗣既重。屬當(dāng)相繼。唯愿為我。生汝一子。然后絕俗。不復(fù)相違。爾時(shí)太子。聞父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自為國(guó)無(wú)紹嗣耳。作是念已。而答王言。善哉如敕。即以左手。指其妃腹。時(shí)耶輸陀羅。便覺(jué)體異。自知有娠。王聞太子如敕之言。心大歡喜。當(dāng)謂太子七日之內(nèi)。必未有兒。若過(guò)此期。轉(zhuǎn)輪王位。自然而至。不復(fù)出家

　　爾時(shí)太子。心自念言。我年已至一十有九。今是二月。復(fù)是七日。宜應(yīng)方便思求出家。所以者何。今正是時(shí)。又于父王。所愿已滿。作此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照于凈居天宮。不令人間見(jiàn)此光明。爾時(shí)諸天見(jiàn)此光已。皆知太子出家時(shí)至。即便來(lái)下。到太子所。頭面禮足。合掌白言。無(wú)量劫來(lái)。所修行愿。今者正是成熟之時(shí)。于是太子。答諸天言。如汝等語(yǔ)。今正是時(shí)。然父王敕內(nèi)外官屬。嚴(yán)見(jiàn)防衛(wèi)。欲去無(wú)從。諸天白言我等自當(dāng)設(shè)諸方便。令太子出。使無(wú)知者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉惛臥

　　爾時(shí)耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢(mèng)。一者夢(mèng)月墮地。二者夢(mèng)牙齒落。三者夢(mèng)失右臂。得此夢(mèng)已。眠中驚覺(jué)。心大怖懼。白太子言。我于眠中。得三惡夢(mèng)。太子問(wèn)言。汝夢(mèng)何等。耶輸陀羅。即便具說(shuō)所夢(mèng)之事。太子語(yǔ)言月猶在天。齒又不落。臂復(fù)尚在。當(dāng)知諸夢(mèng)虛假非實(shí)。汝今不應(yīng)橫生怖畏。耶輸陀羅。又語(yǔ)太子。如我自忖所夢(mèng)之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語(yǔ)已。即便還眠。太子即從坐起。遍觀妓女及耶輸陀羅。皆如木人。譬若芭蕉中無(wú)堅(jiān)實(shí)。或有倚伏于樂(lè)器上。臂腳垂地。更相枕臥。鼻涕目淚�？谥辛飨选Ｓ謴�(fù)遍觀妻及妓女。見(jiàn)其形體。發(fā)爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭穢。無(wú)一可奇。強(qiáng)熏以香。飾以花彩。譬如假借當(dāng)還。亦不得久。百年之命。臥消其半。又多憂惱。其樂(lè)無(wú)幾。世人云何恒見(jiàn)此事。而不覺(jué)悟。又于其中。貪著淫欲。我今當(dāng)學(xué)古昔諸佛所修之行。急應(yīng)遠(yuǎn)此大火之聚

　　爾時(shí)太子。思惟是已。至于后夜。凈居天王。及欲界諸天。充滿虛空。即共同聲。白太子言。內(nèi)外眷屬。皆悉惛臥。今者正是出家之時(shí)。爾時(shí)太子。即便自往至車匿所。以天力故。車匿自覺(jué)。而語(yǔ)之言。汝可為我被揵陟來(lái)。爾時(shí)車匿。聞此言已。舉身戰(zhàn)怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者畏王敕旨嚴(yán)峻。思惟良久。流淚而言。大王慈敕。如是之嚴(yán)。且又今者非游觀時(shí)。又非降伏怨敵之日。云何于此后夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又復(fù)語(yǔ)車匿言。我今欲為一切眾生。降伏煩惱結(jié)使賊故。汝今不應(yīng)違我此意。爾時(shí)車匿。舉聲號(hào)泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺(jué)知。太子當(dāng)去。以天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來(lái)。太子徐前。而語(yǔ)車匿及以揵陟。一切恩愛(ài)。會(huì)當(dāng)別離。世間之事。易可果遂。出家因緣。甚難成就。車匿聞已。默然無(wú)言。于是揵陟。不復(fù)噴鳴。爾時(shí)太子。見(jiàn)明相出。放身光明。徹照十方。師子吼言。過(guò)去諸佛。出家之法。我今亦然。于是諸天。捧馬四足。并接車匿。釋提桓因。執(zhí)蓋隨從。諸天即便令城北門。自然而開(kāi)。不使有聲。太子于是從門而出。虛空諸天贊嘆隨從。爾時(shí)太子。又師子吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復(fù)不能轉(zhuǎn)于法輪。要不還與父王相見(jiàn)。若當(dāng)不盡恩愛(ài)之情。終不還見(jiàn)摩訶波阇波提及耶輸陀羅。當(dāng)于太子說(shuō)此誓時(shí)。虛空諸天。贊言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道路。已三逾阇那。時(shí)諸天眾。既從太子。至此處已。所為事畢。忽然不現(xiàn)

　　爾時(shí)太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見(jiàn)此園林。寂靜無(wú)諸喧鬧。心生歡喜。諸根悅豫。即便下馬。撫背而言。所難為事。汝作已畢。又語(yǔ)車匿。馬行駿疾。如金翅鳥(niǎo)王。汝恒隨從。不離我側(cè)世間之人�；蛴�善心。而形不隨。或運(yùn)形力。而心不稱。汝今心形皆悉無(wú)違。又世間人。處富貴者。競(jìng)隨奉事。我既舍國(guó)。來(lái)此林中。唯汝一人。獨(dú)能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱還宮也。爾時(shí)車匿。聞此語(yǔ)已。悲號(hào)啼泣。迷悶躃地。不能自勝。于是揵陟。既聞被遣。屈膝舐足。淚落如雨。車匿答言。我今云何忍聽(tīng)太子如此言耶。我于宮中。違大王敕。輒被揵陟。以與太子。致令今日來(lái)至于此。父王及摩訶波阇波提。失太子故。必當(dāng)憂惱。宮中內(nèi)外。亦應(yīng)搔動(dòng)。又復(fù)此處。多諸崄難。猛獸毒蟲(chóng)。交橫道路。我今云何而舍太子。獨(dú)還宮耶。太子即便答車匿言。世間之法。獨(dú)生獨(dú)死。豈復(fù)有伴。又有生老病死諸苦。我當(dāng)云何與此作侶。吾今為欲斷諸苦故。而來(lái)至此。苦若斷時(shí)。然后當(dāng)與一切眾生。而作伴侶。我于實(shí)時(shí)。諸苦未離。云何而得為汝作侶。車匿又曰。太子生來(lái)。長(zhǎng)于深宮。身體手足。皆悉柔軟。眠臥床褥。無(wú)不細(xì)滑。如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土。止宿樹(shù)下。太子答言。誠(chéng)如汝語(yǔ)。設(shè)我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死苦。會(huì)自見(jiàn)侵。車匿既聞太子此語(yǔ)。悲泣垂淚。默然而住。于時(shí)太子。即就車匿。取七寶劍。而師子吼。過(guò)去諸佛。為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍棄飾好。剃除須發(fā)。我今亦當(dāng)依諸佛法。作此言已。便脫寶冠髻中明珠。以與車匿。而語(yǔ)之曰。以此寶冠及以明珠。致王足下。汝可為我上白大王。我今不為生天樂(lè)故。亦復(fù)非不孝順父母。亦無(wú)忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。為除斷故。來(lái)至此耳。汝應(yīng)助我隨喜欣慶。勿于吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家未是時(shí)者。汝以我語(yǔ)。上啟大王。老病死至。豈有定時(shí)。人雖少壯。焉得免此。父王若復(fù)而責(zé)我言。本要有子。當(dāng)聽(tīng)出家。今未有子。云何而去。及出宮時(shí)。不啟聞?wù)摺Ｈ昕蔀槲揖邌⒏竿�。耶輸陀羅。久已有身。王自問(wèn)之。昔敕如此。非為專輒。往古有諸轉(zhuǎn)輪圣王厭國(guó)位者。入于山林。出家求道。無(wú)有中途還受五欲。我今出家。亦復(fù)如是。未成菩提。終不還宮。內(nèi)外眷屬。皆當(dāng)于我有恩愛(ài)情。可以汝辯為解釋之。勿使于我橫生憂惱。太子又復(fù)脫身瓔珞。以授車匿。而語(yǔ)之言。汝可為我持此瓔珞。奉摩訶波阇波提道。我今為斷諸苦本故出宮城。求滿此愿。勿復(fù)于我反更生苦。又脫身上余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅。亦復(fù)語(yǔ)言。人生于世。愛(ài)別離苦。我今為欲斷此諸苦。出家學(xué)道。勿以我故恒生愁憂。并諸親屬。皆亦如是。爾時(shí)車匿。聞此語(yǔ)已。倍增悲絕。不忍違于太子敕令。即便長(zhǎng)跪。受取寶冠明珠瓔珞及嚴(yán)飾具。垂淚而言。我聞太子如此志愿。舉身戰(zhàn)掉。設(shè)令有人心如木石。聞此語(yǔ)者。亦當(dāng)悲感。況我生來(lái)奉侍太子。聞此誓言。而不感絕。唯愿太子。舍于此志。勿令父王。及摩訶波阇波提。耶輸陀羅。并余親屬。生大悲苦。若使決定不回此意。勿于是處。而復(fù)棄我。我今歸依太子足下。終不見(jiàn)有違離去理。設(shè)當(dāng)還宮。王必責(zé)我。云何獨(dú)委太子而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不應(yīng)作如此語(yǔ)。世皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母子尚有死生之別。而況余人。汝勿于我偏生戀慕。可與揵陟俱還宮也。如是再敕。猶不肯去

　　爾時(shí)太子。便以利劍。自剃須發(fā)。即發(fā)愿言。今落須發(fā)。愿與一切。斷除煩惱及以習(xí)障。釋提桓因。接發(fā)而去。虛空諸天。燒香散花。異口同音贊言。善哉善哉。爾時(shí)太子。剃須發(fā)已。自見(jiàn)其身所著之衣。猶是七寶。即心念言。過(guò)去諸佛出家之法。所著衣服。不當(dāng)如此。時(shí)凈居天。于太子前。化作獵師。身被袈裟。太子既見(jiàn)。心大歡喜。而語(yǔ)之言。汝所著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。云何著此。而為罪行。獵者答言。我著袈裟。以誘群鹿。鹿見(jiàn)袈裟。皆來(lái)近我。我得殺之。太子又言。若如汝說(shuō)。著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而服之也。我今持此七寶之衣。與汝貿(mào)易。吾服此衣。為欲攝救一切眾生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過(guò)去諸佛所服之法。時(shí)凈居天。還復(fù)梵身。上升虛空。歸其所止。于時(shí)空中。有異光明。車匿見(jiàn)此。心生奇特。嘆未曾有。今此瑞應(yīng)。非為小緣。車匿既見(jiàn)太子剃除須發(fā)身著法服。定知太子必不可回。悶絕于地。倍增懊惱。爾時(shí)太子。而語(yǔ)之言。汝今宜應(yīng)舍此悲愁。便還宮城。具宣我意。太子于是。即徐前行。車匿歔欷。頭面作禮。乃至遠(yuǎn)望不見(jiàn)太子。然后方起。舉體戰(zhàn)掉。不能自勝。顧看揵陟及莊嚴(yán)具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽揵陟。執(zhí)持寶冠嚴(yán)身之具。車匿號(hào)咷。揵陟悲鳴。緣路而歸

　　爾時(shí)太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時(shí)彼林中。有諸鳥(niǎo)獸。既見(jiàn)太子。皆悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人。遙見(jiàn)太子。而自念言。此是何神。為日月天。為帝釋耶。便與眷屬。來(lái)迎太子。深生敬重。而作是言。善來(lái)仁者。太子既見(jiàn)諸仙人眾。心意柔軟。威儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無(wú)復(fù)威光。皆悉同來(lái)請(qǐng)?zhí)�子坐。太子坐已。觀察彼諸仙人之行�；蛴幸圆荻鵀橐抡摺；蛞詷�(shù)皮樹(shù)葉以為服者�；蛴形ㄊ巢菽净ü�或有一日一食�；蚨�日一食�；蛉�日一食。如是行于自餓之法�；蚴滤�火。或奉日月。或翹一腳。或臥塵土。或有臥于荊蕀之上。或有臥于水火之側(cè)。太子既見(jiàn)如此苦行。即便問(wèn)于跋伽仙人。汝等今者修此苦行。甚為奇特。皆欲求于何等果報(bào)。仙人答言。修此苦行。為欲生天。太子又問(wèn)。諸天雖樂(lè)。福盡則窮。輪回六道。終為苦聚。汝等云何修諸苦因。以求苦報(bào)。太子即便心自嘆言。商人為寶故入大海。王為國(guó)土。興師相伐。今諸仙人。為生天故。修此苦行。作是嘆已。默然而住。跋伽仙人。即問(wèn)太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然求果報(bào)。終不離苦。太子與諸仙人。設(shè)此議論言語(yǔ)往復(fù)。乃至日暮。太子即便停彼一宿。既至明旦。復(fù)更思惟。此諸仙人。雖修苦行。皆非解脫真正之道。我今不應(yīng)止住于此。即與仙人。辭別欲去。時(shí)諸仙人。白太子言。仁者來(lái)此。我皆歡喜。令我人眾。威德增盛。今者何故而忽欲去。為是我等。失于威儀。為此眾中相犯觸耶。以何因緣。不住于此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之儀。亦無(wú)所少。但汝所修。增長(zhǎng)苦因。我今學(xué)道。為斷苦本。以此因緣。是故去耳。諸仙人眾。自共議言。其所修道。極為廣大。云何我等而得留之。爾時(shí)有一仙人。善知相法。語(yǔ)眾人言。今此仁者。諸相具足。必當(dāng)?shù)糜谝磺蟹N智。為天人師即便俱往詣太子所。而作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁者可往就其語(yǔ)論。我觀仁者。亦當(dāng)不必住于彼處。于是太子。即便北行。諸仙人眾。見(jiàn)太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絕視。然后乃還。爾時(shí)太子。既出宮已。至于天曉。耶輸陀羅。及諸婇女。從眠而覺(jué)。不見(jiàn)太子。悲號(hào)啼泣。即便往啟摩訶波阇波提。今旦忽失太子所在。摩訶波阇波提。聞是語(yǔ)已。迷悶躃地。如是展轉(zhuǎn)。乃至達(dá)王。王聞此言。屹然無(wú)聲。失其精魄。若喪四體。舉宮內(nèi)外。皆亦如是。時(shí)諸大臣。即入檢視太子住處。案行宮城。見(jiàn)城北門。自然已開(kāi)。又復(fù)不見(jiàn)車匿揵陟。即問(wèn)門司。誰(shuí)開(kāi)此者�；ハ嗤茡臁＝栽撇恢�。并問(wèn)防人。亦云不解此門開(kāi)意。于時(shí)大臣。心自思惟。北門既開(kāi)。太子必當(dāng)從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬(wàn)騎。絡(luò)繹四出。追求太子。以天力故。迷失道徑。不知所之。即便還歸。白大王言。推尋太子。不知所在。爾時(shí)車匿。步牽揵陟。及莊嚴(yán)具。悲泣鳴咽。隨路而還。舉邑人民。見(jiàn)此驚愕。無(wú)不懊惱。悉皆競(jìng)來(lái)。問(wèn)車匿言。汝送太子。置于何處。今與揵陟。而獨(dú)還耶。車匿既得諸人此問(wèn)。倍更悲絕。不能答之。此諸人民。雖見(jiàn)揵陟被帶鞍勒七寶莊嚴(yán)。不見(jiàn)太子。猶若死人飾以花彩。于是車匿。前入宮城。揵陟悲嘶。諸廄群馬。一時(shí)哀鳴。外諸官屬。白摩訶波阇波提及耶輸陀羅言。車匿唯與揵陟俱還。聞此言已。宛轉(zhuǎn)于地。而自念曰。今者唯聞車匿揵陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波阇波提。即作是言。我養(yǎng)太子。至年長(zhǎng)大。一旦舍我。不知所在。譬如果樹(shù)。結(jié)花成實(shí)。臨熟落地。又如饑人。遇百味饌。臨欲食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與太子。行住坐臥。不相遠(yuǎn)離。今者舍我。莫知所趣。古昔諸王。入山學(xué)道。皆將妻子。不暫相棄。世間之人。一遇相識(shí)。別不相忘。夫婦之情。恩愛(ài)之深。而乃反更如是之薄。詰車匿言。寧與智者而作怨讎。不共愚人以為親厚。汝癡頑人。盜送太子。置于何處。令此釋族不復(fù)熾盛。又責(zé)揵陟。汝載太子。出此王宮。近去之時(shí)。寂然無(wú)聲。今者空反。何意悲嘶。爾時(shí)車匿。即便答言。勿責(zé)于我及以揵陟。所以者何。此是天力。非人所為。當(dāng)于爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子敕我。令起被馬。我于爾時(shí)。以大高聲。而諫太子。欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及被揵陟都無(wú)覺(jué)者。城門每開(kāi)聞四十里。當(dāng)爾之時(shí)。自然而開(kāi)。又無(wú)一聲。如此之事。豈非天力。出城之時(shí)。天令諸神。手捧馬足。并接于我。虛空諸天。隨從無(wú)數(shù)。我當(dāng)云何而能止耶。時(shí)天既曉。行三逾阇那。至彼跋伽仙人住處。又復(fù)有諸奇特異事。愿聽(tīng)我說(shuō)。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬背。并敕于我。令還宮城。我于此時(shí)。隨從太子。永無(wú)歸意。太子見(jiàn)遣。終不聽(tīng)住。又復(fù)就我。取七寶劍。而自唱言。過(guò)去諸佛。為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍于飾好。剃除須發(fā)。我今亦當(dāng)依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以瓔珞。與摩訶波阇波提。余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅。我于爾時(shí)。雖聞此誨。猶侍左右。無(wú)有歸情。于時(shí)太子。便以利劍。自剃須發(fā)。天于空中。隨接而去。即便前行。逢于獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿(mào)易袈裟。于是虛空。有大光明。我見(jiàn)太子形服既變。深知其意必不可回。我即悶絕。心大懊惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便于彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非復(fù)人事。愿勿責(zé)我及揵陟也。時(shí)摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。既聞車匿說(shuō)此事已。心小醒悟。默然無(wú)聲

　　爾時(shí)白凈王。悶絕始醒。敕喚車匿。而語(yǔ)之言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴(yán)制。敕內(nèi)外官屬。守護(hù)太子畏其出家。汝復(fù)何意。輒被揵陟。而與太子令密去耶。車匿聞已。生大怖懼。而啟王言。太子出城。實(shí)非我咎。唯愿大王。聽(tīng)我具說(shuō)。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠置王足下。七寶瓔珞與摩訶波阇波提。余莊嚴(yán)具與耶輸陀羅。王見(jiàn)諸物。倍增悲絕。雖復(fù)木石。猶尚有感。況乃父子恩愛(ài)之深。車匿具以前事。而啟王言。太子敕我。父王若謂本要有子。當(dāng)聽(tīng)出家。今未有子。云何而去。臨去之時(shí)。又不啟者。汝可為我具答父王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問(wèn)之。昔敕如此。非為專輒。王聞此言。即便遣問(wèn)耶輸陀羅。太子云汝久已有娠。實(shí)如此不。耶輸陀羅。即答信言。當(dāng)于大王來(lái)此宮時(shí)。太子指我。即覺(jué)有娠。王聞其語(yǔ)。生奇特心。憂惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽(tīng)出家者。七日之中。必?zé)o子理。轉(zhuǎn)輪王位。自然而至。不謂七日未滿。而便有娠。深自咎悼智能淺短。所為方便。不能住之。輕作此約。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日之事。亦復(fù)兼是諸大天力。我今不應(yīng)責(zé)車匿也。時(shí)白凈王。心自思惟。太子出家。必不可回。設(shè)使更作諸余方便。亦不能留。雖復(fù)棄國(guó)出家學(xué)道。然已有子。不絕種嗣。我今應(yīng)敕耶輸陀羅。好令將護(hù)所懷之子。時(shí)白凈王。愛(ài)念情深。語(yǔ)車匿言。我今當(dāng)往尋求太子。不知實(shí)時(shí)。定在何許。其今既已舍我學(xué)道。我復(fù)何忍獨(dú)生獨(dú)活。便當(dāng)追逐隨其所在。爾時(shí)王師。及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人俱共來(lái)諫王言。大王不應(yīng)自生憂惱。所以者何。我觀太子。見(jiàn)其相貌。過(guò)去世中。久已修習(xí)出家之業(yè)。設(shè)復(fù)令為釋提桓因。亦當(dāng)不樂(lè)。況復(fù)今者轉(zhuǎn)輪王位。而能留耶。大王不憶太子初生而行七步舉手住言。我生已盡。是最后身。諸梵天王。釋提桓因。悉來(lái)下從。如此奇特。云何樂(lè)世。又復(fù)白王。阿私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學(xué)道。必當(dāng)成就一切種智。今時(shí)既到。大王何故。而生愁苦。又復(fù)大王。嚴(yán)敕內(nèi)外。守護(hù)太子。慮恐出家。而諸天來(lái)。導(dǎo)引出城。如是之事。非復(fù)人力。唯愿大王。當(dāng)生歡喜。勿懷愁惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今當(dāng)與大臣尋求所在。王聞此語(yǔ)。心自念言。我知太子。雖不可回。未忍便舍。不復(fù)追之。今當(dāng)試令師及大臣更一尋也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮內(nèi)外。心皆苦惱。佇逐速還。于是王師大臣。即便辭出。追尋太子。