出曜經 第十二卷
出曜經 第十二卷
姚秦涼州沙門竺佛念譯
信品第十一
信慚戒意財是法雅士譽
斯道明智說如是升天世
信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有此信財。慚愧戒意財者。便為億百千眾生于中獨尊貴。為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰信慚戒意財也。是法雅士譽者。諸佛世尊及辟支佛。皆逮度無極眾行不缺。為賢圣所譽。是故說是法雅士譽也。斯道明智說者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢說旨要。云何名為道。道者是誰。所謂道者無形無聲尋跡不可睹。智者所履非愚所習。清凈所修非穢濁所行。是故說曰斯道明智說也。如是升天世者。人欲求福安處無為。有信有慚聞施慧智。皆生天路�；蛴腥似行�。因信生天者其福不廣�；蛞詰M愧因慚愧生天。或以戒因戒生天�；蛞月勔蚵勆�。或以施因施生天�；蛞曰垡蚧凵�。其福不廣受福微少蓋不足言�；蛴斜娚纸渖煺摺Ｎㄓ幸惶炫患繕芳荷頌槿�。或有諸天共一器食。若持一行而生天者。舉手食黑覆口食之。若眾行具足而生天者。舉手食白在眾顯現而不匿藏。眾戒具足慚愧戒聞生彼天者。玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作倡伎樂極自歡悅。是故說如是升天世也
愚不修天行亦不譽布施
信施助善者從是到彼安
愚不修天行者。慳嫉妒疑意性局短無惠施心。亦復不造后世良佑福田。復無勇猛諸善德本。是故說曰愚不修天行也。亦不譽布施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡業(yè)不行善法習近愚法。如所說。愚不好施智者所忌。愚人執(zhí)心意性剛強。雖欲惠施意終不悟�；廴朔謩e知之不要。是故說曰亦不譽布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。信施受福慳嫉為病。是故說曰信施助善者也。從是到彼安者。若從此間上升于天。天上獨王。生于世間豪貴無極。由是自致入滅盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不著斷。是故說曰從是到彼安也
信者真人長念法所住安
近者意得上智壽壽中賢
昔佛在阿羅毗鬼界處。彼國中時有暴鬼名阿羅婆。恒啖生人日數十人奴婢悉盡。時彼國界人民自相謂言。我等為此惡鬼所食。死者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家以次日送一人供彼廚宰。然后乃有生路耳。時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先遣奴婢無復遺余。次遣兒息。時有那憂羅父長者。素鮮兒息即日生一男兒。顏貌殊特世之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱計。金銀珍寶車磲馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一子滿我誓愿。今日次食彼惡鬼。復遙歸命如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神力至彼鬼界。正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時有訶陀羅鬼。將乘虛過彼鬼界上。盡其力勢不能得過。內自思惟計吾力勢。能移山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常由此經過亦無艱難。今日何為有此躓頓。即從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前禮足右繞三匝便退而去。到彼大集鬼界。語阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。心口自語吾行不在。便為沙門所見輕易。語彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共斗。設我得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行于世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。速出沙門不須停住。如來如其語出。還入沙門。如來如其語入。如是至三。世尊告曰。吾以從汝意三出三入。更有進退不從汝意。鬼曰世尊。若沙門不出者當問沙門義。若不報義者。當破沙門腹而飲其血。當使沸血從面孔出。當捉汝臂掉著江表如來告曰。吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾圣天若非天能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者今正是時。吾當與汝一一分別。即以說偈問如來曰
人業(yè)何者上何行致歡樂
何要出要者何壽壽中上
世尊以偈告曰
信者真人長念法所住安
近者意得上智壽壽中賢
時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義心開意解。即前五體投地自歸如來。我今自歸大沙門足下。歸命法歸命比丘僧。自今已始不復殺生。愿為優(yōu)婆塞。世尊告曰。善來賢士�？蓮娜鐏硇薹�五戒。于現法中獲無量果報。鬼白佛言。自受鬼身以來。恒食生人不食死人肉血。設當修奉五戒者。云何得全其命。佛告鬼曰。去此直北有無量眾生。彼國常宜國主大臣父母宗族。有死亡者以刀畫面�；虍嬓卮窖鋈缬咳昕墒持Ｓ植粴Ы涞萌悦�。即受五戒為優(yōu)婆塞。盡其壽命不得殺生。亦不念殺亦不教人殺。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得不與取。不得念取不得教人取。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得淫劮犯他妻婦。不得教人淫劮。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得妄語不能教人妄語斗亂彼此。能者報曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得飲酒。不得嘗酒。不得教人飲酒。能者報曰優(yōu)鼻。時阿羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗。更著新衣將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼受已付佛。佛復受已復付其父。以其手手相付。字曰手寶。由兒因緣故說此偈。信者真人長念法所住安。近者意得上智壽壽中賢也。佛契經說。告諸比丘。若見豪貴長者。饒財多寶七珍具足無所缺乏。當念親近微說道教論施論戒生天之德。如此眾行信為原首。是故說曰信為真人長也。念法所住安者。念法之人當受快樂。樂有二義。一者世俗樂。二者第一義樂。世俗樂者天上世間。第一義樂者。賢圣四禪以為樂也。念法之人獲此二樂。是故說曰念法所住安也。近者意得上者。生死流轉周而復始。唯貴信義真實為上。若人妄語生輒宗族不和穆死入地獄。千具犂牛而耕其舌。生餓鬼畜生苦惱無量。設生為人恒被誹謗言不信用。是故說曰近者意得上也。智壽壽中賢者。受諸果證于世無限。永舍生死壽。前進賢圣之壽。賢圣壽者心常游在百千定意。應機之辯問便能報。是故說曰智壽壽中賢
信財乃得道自致法滅度
善聞從得慧一切縛得解
信財乃得道者。賢圣無疑信終不離三寶。一向念佛修羅漢業(yè)。至心念佛所造功德。若人信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含。不如信心向一阿羅漢。信須陀洹斯陀含阿那含皆得生天。信阿羅漢者則信泥洹徑路。是故說信財乃得道自致法滅度也。善聞從得慧者。承受師教從本至竟。究暢義味執(zhí)義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅。好習奇異搜求妙術。從師受法義理不失。比丘學術未盡師法。師外遇客醉酒還歸。卻踞其床床腳即折�？謳燁嵉挂陨頁�。終竟一夜至曉。問其弟子。卿作何等。弟子答曰。師昨醉歸踞其床床腳折。弟子以身擔床耳。師感其意我有技術盡當教卿終不惜也。技術已備師復試其意。師飲鹽湯即吐在地。使弟子食之。弟子即欲食之師捉止之卿術已成吉無不利。方憶佛語教誡之言善聞從得慧。信哉斯言一切縛得解者。盡能斷諸七使九結諸縛。持入十二因緣。永盡無余已舍已離。是故說曰一切縛得解也
信之與戒慧意能行健夫度恚
從是脫淵
信之與戒者。彼修行人執(zhí)信守戒持心無亂想。具足二業(yè)者。便為眾生所見尊奉。在大眾中獨步無匹。猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心。所生之處多饒財寶。象馬七珍無所渴乏。斯由信心難沮壞故。設復行人守戒不缺懷抱玩習晝夜孜孜。猶人抱劍履冰。守護禁戒無所缺漏。便為無數眾生而為上首。身壞命終生善處天上。是故說曰信之與戒也�；垡饽苄姓�。身口意無所傷損。思惟止觀攝諸亂意。如來說偈三業(yè)具足。端坐一意多誦無厭執(zhí)事勸佐。是謂三。復有三業(yè)。一者惠施。二者持戒。三者思惟。是謂三。信者屬施戒攝不殺定攝思惟。是故說慧意能行也。健夫度恚者。健夫者謂立根得力已入賢圣境。怨恨恚怒永息不生。內外清徹猶天琉璃。所作已辦更不處胎。眾智具足內已潔凈外化無惓。是故說曰健夫度恚也。從是脫淵者。能具此眾德者斯人希有。所以然者。以其脫縛著故。正使命終名稱遠布。是故說從是脫淵也
信使戒成亦壽智能在在能行
處處見養(yǎng)
信使戒成者。誰成就信戒。答曰。賢圣人須陀洹斯陀含。凡夫人者已成復失。所以然者。皆由貪欲瞋恚愚癡所致。與惡知識從事所致。不與善師從事所致。失時失果失人。須陀洹斯陀含者。不為此所蹈踐。正使作佛形像來試其人者作若干變化。心不移易不為彼屈。昔舍衛(wèi)城里有最勝長者。多饒財寶象馬七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施。其有乞者不聽入內。守瞻門戶牢固門戶。七重皆作重關。石屑涂壁恐鼠穿墻。以鐵籠蓋屋以防飛鳥家不畜狗恐損米谷。爾時世尊告阿難曰。汝往詣彼降最勝長者。是時阿難敬奉佛教。即著衣持缽詣舍衛(wèi)城到長者家。語長者曰。如來恒說。夫人布施給窮乏者得五功德。云何為五。一者壽。二者色。三者力。四者樂。五者辯。其有施者獲此五德。長者自惟。吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八萬四千億象所載不勝。今日多聞弟子來至我家。但說布施。貪著財貨。斯是乞士之法。非是賢智。爾時阿難廣采經義。隨時適彼長者。然其長者心如剛鐵不可移易。語阿難曰。今日欲中有受請?zhí)帪橛蚴�。阿難報曰。亦無請?zhí)幗癞斊蚴场ｉL者尋語阿難。日已欲中宜知是時阿難即起舍出。更詣余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者執(zhí)意堅固不可降伏。明日清旦佛告阿那律曰。汝往詣彼降伏慳貪長者。阿那律受教即往長者家與共相見。漸與長者說微妙法。如來至真等正覺恒說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量�，F世后身封受自然。長者復念。吾聞阿那律者舍豪族位出家為道。恒受五百缽食供養(yǎng)然無厭足。今復來詣吾家勸我布施。復是乞人非賢士之法。尋語阿那律。日欲逼中宜知是時。阿那律即起舍出。更適余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者執(zhí)意堅固不可降伏。佛復告大迦葉。汝往降伏慳貪長者。迦葉受教詣彼長者家與共相見。復與長者說微妙法。如來至真等正覺恒所說法。若人布施獲五功德。所生之處人所愛敬。長者自念。斯人昔在家時。九百九十九具梨牛耕田。六十簞金粟一簞三百四十斛。黔毗羅國第一賢女以為妻室。舍彼豪貴今作沙門。何為至他家如乞人所說嘆譽布施貪著財貨。迦葉無數方便而為說法。意不開解亦不移易。語迦葉曰。今日欲中。有受請?zhí)帪橛蚴场ｅ热~報曰。亦無請?zhí)幗癞斊蚴�。長者語迦葉宜知是時。即起舍出更詣余家。還白世尊。其人熱心意難沮壞。佛復告目連。汝往詣彼慳貪長者。目連受教即往至彼長者家。與共相見與說布施。如來至真等正覺恒說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量�，F世后身封受自然。佛告比丘。若有眾生知施果報者。最后缽中遺余已不取食。開意惠施值賢圣良佑福田者。吾證明此其德無量。長者自惟。吾聞此人神足無礙。能移山飛岳翻覆天地。或移他方世界來入此土。眾生之類無覺知者。不能與吾現一神足。方說布施之福。將由慳貪故存于懷。斯是乞人非是賢士。目連復說法。不釋其意。語目連曰。今日欲中。有受請?zhí)帪橛蚴�。宜知是時。即適余家。佛復告舍利弗。汝往詣彼慳貪長者。即復受教詣彼長者。與共相見在一面坐。告長者曰。夫智達之士當分別四法。云何為四智。一者分別布施。二者親近善知識。三者當離慳嫉。四者念修智達。長者自惟。吾聞斯人年至八歲越眾論上。盡墮諸幢無敢當者。長年十六究盡閻浮利地書籍。無事不開博古覽今演暢幽奧。天文地理書記圖讖。梵志歷術盡皆通達。瞿曇沙門弟子之中智能第一。謂為當說智能微妙之教。今乃復說布施之德。復是乞人非賢士也。語舍利弗。為有請?zhí)帪橛蚴�。宜知是時。舍利弗即還至世尊所。前白佛言。其人慳貪執(zhí)心牢固。積薪至天以火焚燒。融消其心意故不革。唯愿世尊躬降屈神詣彼長者。示佛威力除去慳心開發(fā)愚惑。爾時世尊。猶如力士屈申臂頃。至長者家坐于中庭。最勝長者見世尊至。頭面禮足在一面坐。爾時世尊。告長者曰。夫人布施獲五大功德。長者白佛。云何布施得五大功德。佛告長者。第一施者謂不殺生。是謂長者第一施也。若有眾生。持不殺戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第一施也。長者自念。夫人殺生皆由貧賤。吾今家內饒財多寶所欲自恣。何為當復殺生。此語善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不敢犯殺。佛復告長者。不犯不與取。若有眾生持不與取戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二大施。長者自念。竊盜人物者皆由貧賤。吾今家內象馬七珍金銀雜寶車磲馬瑙珊瑚琥珀充滿庫藏。何為盜竊人物。斯言善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯盜戒。佛復告長者。若有眾生不犯盜者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二施也。佛復告長者。不得淫劮犯他妻女。若有眾生持不淫戒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施。長者自念。已無妻者則犯淫劮。吾今家內婇女營從動有萬數。意欲幸納意猶不遍。況當犯他妻女。斯言善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯淫劮。佛復告長者。若有眾生不犯淫劮。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施也。佛復告長者。不得妄語是謂大施。長者自念。夫人處世所以妄語者。以其貧賤不能自存。是以虛稱詐逸詭調為業(yè)故妄語耳。吾今家內積財無數居一億里。豈當妄語耶。斯言善矣。當順其教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯妄語。佛告長者。不犯妄語者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第四大施。佛復告長者。不得飲酒。是謂第五大施。長者自念。夫人飲酒三十六失。亡國破家莫不由酒。若我飲酒客來煩鬧。又損我酒加致斗亂。斯言善矣。當奉佛教。即白佛言。愿身自歸當受佛戒。盡其形壽不犯酒失。佛告長者。若有眾生不犯酒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第五大施。時彼長者內自思惟。如我外道異學內禁所犯。若弟子事師承受教誡。不問多少要當報恩。供養(yǎng)財寶給其所須。躬自入庫選擇白[疊*毛]。取不妙者欲以獻佛。其所選者捉輒極妙。如是數十反復不能得弊者。心口共爭慳貪深固意不開解。正值爾時阿須倫與忉利天共斗�；虬㈨殏惖脛僦T天不如�；蛑T天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見諸天阿須倫共斗。復見長者施心慳心共爭。或施心得勝慳心不如。或慳心得勝施心不如。爾時世尊便說斯偈
施與斗共集此業(yè)智不處
施時非斗時速施何為疑
最勝長者聞如來說偈。內懷慚愧即出白[疊*毛]跪受咒愿。爾時世尊漸與說微妙之法。講論妙行。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不凈想漏為大患。長者聞已。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。得法獲法法法成就分別諸法。于如來法逮無所畏。即從坐起頭面禮足前白佛言。自今已始愿為優(yōu)婆塞盡形壽不殺。如來默而可之。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受三自歸命已。如來即從坐起而去。佛去不久。弊魔波旬化作佛形像。來至長者家。身有三十二相八十種好。紫磨金色圓光七尺。長者見已內自念曰。如來向出還其何速。敬意如見佛而為禮之。不審如來有何教誡。偽佛告曰。吾謂長者高才博智分別機趣。諦念長者愚惑無智。吾向所說四諦者實非真諦。斯是顛倒外道所習。長者尋覺知為詐偽。即報之曰。止止勿語。吾獲慧眼立牢固地。正使汝化億千萬身來至我所。欲使退轉我心者。其事不然。豈當以螢火之光與日競明。田家埠阜欲比須彌。鴟鷲烏鵲金鳥并飛。以汝穢形欺詐偽身。設是幻師不應久停。若是波旬宜速還歸。弊魔波旬聞是語已。慚形愧影即還復身。復道而去。若有眾生信戒成就。終不為魔所沮也。況當須陀洹斯陀含有退還乎。此事不然。住凡夫地未在道檢。見此幻形則有退轉。則不成就凡夫人者先成而后退。是故說信使戒成也。亦壽智能者。能究竟施其間不有亂想。須陀洹見諦所斷八十八使。以施心永斷無余。除欲界七死七生色界無色一死一生。其余生者永盡無余。斯陀含者。以施心見諦所斷八十八使淫怒癡薄。除欲界一死一生。其余生者永盡無余。阿那含三界見諦所斷結。欲界思惟所斷結。以施心永盡無余。舍欲界生。除色界無色界一死一生。其余生者永不生也。無復慳嫉意不想念貪著世榮。眾智具足壽不中夭。是故說亦壽智能也。在在能行者�；廴藞�(zhí)行以教化為本意。欲所適東西南北。輒有所益興起佛事。是故說在在能行也。處處見養(yǎng)者。已至彼界便為眾生所見供養(yǎng)。在在處處分流法化。是故說處處見養(yǎng)也
比方世利慧信為智是財上寶
家產非常
比方世利者。世利謂閻浮利地人身。何以故說世利。謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛世尊辟支佛阿羅漢神仙得道者行度無極。人于此間身行善口意行善。復于此間信根成就。知有佛法僧。無復愚惑染世塵勞。正使壽終后無遺患。是故說比方世利也�；坌艦橹钦�。有信有智則能具足八十千行。信御心本智瓔珞身。信致大富智成果證。是故說慧信為智也。是財上寶者。寶中真者。謂智能寶也。最勝最上無有過者。極上微妙不可譬喻為比。是故說是財上寶也。家產非常者。世財雖多會有衰喪者。石室城內有三居士。一名阇利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也。多財饒寶財產無極。象馬七珍無所乏短。縣官盜賊水火災變不能侵欺。有一婆羅門。持伊羅缽龍齋。冀望富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門。汝今何為勤身苦體食風飲露斷谷除味。在此持齋為何所求。婆羅門報曰。所以在神泉與龍齋者。冀望大富獲致珍寶。龍王報曰。汝不聞乎。吾有二號。一名伊羅缽。二名財無厭。既名無厭復從吾有所求耶。婆羅門報曰。設不惠者便于此命終不能徒還。龍王即出紫磨好金以報婆羅門。石室城內有豪富長者。出自天竺姓某字某。汝往至家以此金與從彼求財。時婆羅門得金便去。至彼長者家出金示之。長者見金告語藏之勿令人見。將詣內館召諸五親。此人遠送斯金與我。五親飲食歡娛藏金庫內。庫中雜物盡沒入于地還彼龍庫。不但一家左右。七家財物亦復盡沒于地。聲聞外布徹。彼三居士復聞龍王與梵志金至石室城。使七豪貴人庫藏盡沒入于地還至龍宮。時三居士自相謂言。我等三家資財無數庫藏充滿。以法獲致不抂濫人。終不為水火盜賊王法所奪。國人聞之謂為夸談言與行違。普共聚集詣彼三家。問居士曰。七家財寶盡入龍宮。聞卿三人自相謂言。家業(yè)財寶以法獲致不欖人物。以何為證可得知不。時三居士各出十斤分為六叚。將諸人民及七家亡失財主。往至龍泉以金投泉。水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女。出金還歸報謝使還。順法財者以理成辦。終不為水火盜賊所見侵欺。非義財者抂濫人物得以非道。便為盜賊水火王者所奪。彼七家者即是其義。是故說家產非常也
欲見諸真樂聽講法能舍慳垢
此之謂信
欲見諸真者。若有信心堅固。往見賢圣造諸精舍塔寺。禮覲高德法師。問訊聽受樂聞講法如契經所說。若有人著俗樂家無所乏。造者便有五闕。云何為五。于是其人樂以家里談論。若至眾中便聞師教。夫人執(zhí)行應當賢圣。默然其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人見呵。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第一闕也。復次斯人意所愛欲者。常自在前。會至眾中聞諸法師說。其滓穢其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人見呵。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬。行至眾中便聞師教。遠游妨樂知親企望。離師離眾不至究竟。其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄。行至眾中便聞師教誨責知親。其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第四闕。復次斯人知親命終。追慕悲哀不離食息。行至眾中便聞師教。身死神離當更受胎。其人不信謂為永滅其人心悔誓不至眾。吾所好者其人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第五闕也。是謂五闕。不至大眾之所致也。是故說曰欲見諸真樂聽講法也。能舍慳垢者。垢中深者慳嫉為首。染污人心不至于道。止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地。設遇財寶終不貪欲。計彼財物瓦石不異。唯信于道不習顛倒。是故說能舍慳垢此之謂信
信能渡河其福難奪能禁止盜
野沙門樂
信能渡河者。信直至心所向無礙。如所說近行若遠游為人所誑。前實艱難欺言無患。斯人信已涉路而進。雖遇艱難通達無患。有一直信人欲渡江水已至岸所。問行人曰水為深淺。答曰齊踝而已。執(zhí)信而渡實如所言。正使斯人戢信。命終所生之處無違言者。眾人敬奉言是福人。是故說信能渡河也。其福難奪者。昔有一人犯于王法。家產諸物盡沒于官。王敕其人送汝家產財簿盡詣于官。其人赍福德名簿送詣于官。王問其人。吾敕汝送家產財簿。乃送福德簿耶。其人報曰后身家產簿者此簿是也。今身家產簿隨王所錄。王聞斯語心開意悟息而不錄。是故說其福難奪也。能禁止盜者。昔舍衛(wèi)城里有一長者。篤信三尊慈仁惠施。苞育眾生赒諸窮乏。時天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財物。長者尋覺語彼賊曰。汝莫持去吾欲與沙門。賊聞斯語眼則隨暗手便不舉。賊帥相告尋退而去。是故說能禁止盜野沙門樂
沙門數至智者所樂及余篤信
其間歡喜
沙門數至者。見沙門者心開意解。給施所須隨時問訊。四事供養(yǎng)衣被飯食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。是故說沙門數至智者所樂也。及余篤信者。比近村落見其造福。皆佐歡喜普共修善。是故說及余篤信也。其間歡喜者。或從遠來躬自親奉同發(fā)歡喜。出入行來觀其威儀禮節(jié)。是故說曰其間歡喜也
若人懷憂貪他衣食彼人晝夜
不得定意
若人懷憂者。昔佛未出世時。爾時九十九種道普皆興盛。如來出世眾邪自滅。弟子翼從皆得供養(yǎng)。外道異學內懷憎疾發(fā)心妒忌。見人得利養(yǎng)者煩怨苦惱誹謗而行。是謂外道生嫉心也�；驈陀腥�。于內法中雖復出家染道不精勤。于道外像持律內行不純。見人得利養(yǎng)者。興嫉妒心吾亦出家汝亦出家。汝獨受福吾不得養(yǎng)。猶二羅漢功齊行滿俱無增減。一人招致利養(yǎng)追身不離。一人家家乞求不自給足。便自生念興相似疑。吾獨何為不見供養(yǎng)。彼獨何福恒受利養(yǎng)。無垢道心猶尚興想。況于凡夫能不生嫉。唯有得佛三界特尊。毀辱之不以憂戚。供養(yǎng)者不以加歡。持心如地亦無增減。是故說若人懷憂貪他衣食彼人晝夜不得定意
若人能斷盡其根原彼人晝夜
而獲其定
若人能斷者。畏將來罪不生后世緣。盡其根萠無復生兆此亦如是。若能斷意根本所念晝夜安隱。定意不亂心之所念隨意即至。是故說若人能斷盡其根原彼人晝夜而獲其定也
無信不習好剝正言如拙取水
掘泉揚泥
無信不習者。亦不親近亦不承事。言談往反設共從事者。善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求。唐勞其功不獲致水。正使掘地得水揚泥不可任飲。是故說無信不習好剝正言如拙取水掘泉揚泥
賢夫習智樂仰清流如善取水
思冷不擾
賢夫習智者。賢夫者謂佛弟子。常當親近承事供養(yǎng)。隨時瞻視不使有乏便獲大福。戒身未具者。便能具足戒身定身慧身解脫身解脫見慧身。猶如有人渴愛于法晝夜思慮。唇口焦爛追尋不舍。猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復如是。眾德具足慈悲四等。恩及一切廣及眾生不自為己。穢濁結使已盡。不生陰持入熱無復根本。更受冷陰無復熅氣。是故說賢夫習智樂仰清流如善取水思冷不擾也
信不染他唯賢與仁非好則遠
可好則學
信不染他者。染者為沉重結使。淫怒癡具足入骨徹髓。如此染者常當遠離。所以然者。以其患重不可習故。是故說曰信不染他也。唯賢與仁者。以得仙道離世八業(yè)。修行清凈己身無染復不染他。所以然者。以其染本不可近故。是故說唯賢與仁也。非好則遠者。斯是弊友遠之如舍廁。如避惡狗奔逸暴牛。如離惡馬狂醉之象。如避奸道賊寇。是故說非好則離也�？珊脛t學者。如此人等皆是賢圣奉律之人�？删纯少F。天人所尊。猶澄清水冷而且甘。猶人渴乏求毗沙門。獲致財寶無所患恨。猶人須華當詣園圃。須珍寶者當詣大。海是故說可好則學也。