出曜經(jīng) 第十二卷

出曜經(jīng) 第十二卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

信品第十一

信慚戒意財(cái)是法雅士譽(yù)

斯道明智說如是升天世

信慚戒意財(cái)者。世儻有人族姓男族姓女有此信財(cái)。慚愧戒意財(cái)者。便為億百千眾生于中獨(dú)尊貴。為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰信慚戒意財(cái)也。是法雅士譽(yù)者。諸佛世尊及辟支佛。皆逮度無極眾行不缺。為賢圣所譽(yù)。是故說是法雅士譽(yù)也。斯道明智說者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢說旨要。云何名為道。道者是誰。所謂道者無形無聲尋跡不可睹。智者所履非愚所習(xí)。清凈所修非穢濁所行。是故說曰斯道明智說也。如是升天世者。人欲求福安處無為。有信有慚聞施慧智。皆生天路�；蛴腥似�有信。因信生天者其福不廣�；蛞詰M愧因慚愧生天�；蛞越湟蚪渖�天�；蛞月勔蚵勆�天�；蛞允┮蚴┥�天�；蛞曰垡蚧凵�天。其福不廣受福微少蓋不足言�；蛴斜娚�但持戒生天者。唯有一天女一伎樂己身為三�；蛴兄T天共一器食。若持一行而生天者。舉手食黑覆口食之。若眾行具足而生天者。舉手食白在眾顯現(xiàn)而不匿藏。眾戒具足慚愧戒聞生彼天者。玉女營(yíng)從不可稱計(jì)。七寶宮殿所欲自恣。作倡伎樂極自歡悅。是故說如是升天世也

愚不修天行亦不譽(yù)布施

信施助善者從是到彼安

愚不修天行者。慳嫉妒疑意性局短無惠施心。亦復(fù)不造后世良佑福田。復(fù)無勇猛諸善德本。是故說曰愚不修天行也。亦不譽(yù)布施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡業(yè)不行善法習(xí)近愚法。如所說。愚不好施智者所忌。愚人執(zhí)心意性剛強(qiáng)。雖欲惠施意終不悟。慧人分別知之不要。是故說曰亦不譽(yù)布施也。信施助善者。智人財(cái)施意不怯弱。信施受福慳嫉為病。是故說曰信施助善者也。從是到彼安者。若從此間上升于天。天上獨(dú)王。生于世間豪貴無極。由是自致入滅盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不著斷。是故說曰從是到彼安也

信者真人長(zhǎng)念法所住安

近者意得上智壽壽中賢

昔佛在阿羅毗鬼界處。彼國(guó)中時(shí)有暴鬼名阿羅婆。恒啖生人日數(shù)十人奴婢悉盡。時(shí)彼國(guó)界人民自相謂言。我等為此惡鬼所食。死者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家以次日送一人供彼廚宰。然后乃有生路耳。時(shí)彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先遣奴婢無復(fù)遺余。次遣兒息。時(shí)有那憂羅父長(zhǎng)者。素鮮兒息即日生一男兒。顏貌殊特世之希有。面如桃華視之無厭。次應(yīng)食鬼復(fù)是其日。時(shí)彼長(zhǎng)者饒財(cái)多寶象馬七珍不可稱計(jì)。金銀珍寶車磲馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。無價(jià)寶物充滿庫(kù)藏長(zhǎng)者躬自在街巷求買奴婢。以供彼鬼而不能得。爾時(shí)長(zhǎng)者向天地諸神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一子滿我誓愿。今日次食彼惡鬼。復(fù)遙歸命如來世尊。當(dāng)見哀愍拔斯苦難。爾時(shí)世尊三達(dá)六通。知長(zhǎng)者心意煩熾無所恃怙。以其神力至彼鬼界。正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時(shí)有訶陀羅鬼。將乘虛過彼鬼界上。盡其力勢(shì)不能得過。內(nèi)自思惟計(jì)吾力勢(shì)。能移山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常由此經(jīng)過亦無艱難。今日何為有此躓頓。即從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前禮足右繞三匝便退而去。到彼大集鬼界。語阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。心口自語吾行不在。便為沙門所見輕易。語彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共斗。設(shè)我得勝則無沙門。若我不如便當(dāng)自喪不行于世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。速出沙門不須停住。如來如其語出。還入沙門。如來如其語入。如是至三。世尊告曰。吾以從汝意三出三入。更有進(jìn)退不從汝意。鬼曰世尊。若沙門不出者當(dāng)問沙門義。若不報(bào)義者。當(dāng)破沙門腹而飲其血。當(dāng)使沸血從面孔出。當(dāng)捉汝臂掉著江表如來告曰。吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾圣天若非天能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者今正是時(shí)。吾當(dāng)與汝一一分別。即以說偈問如來曰

人業(yè)何者上何行致歡樂

何要出要者何壽壽中上

世尊以偈告曰

信者真人長(zhǎng)念法所住安

近者意得上智壽壽中賢

時(shí)彼阿羅婆鬼聞佛真實(shí)之義心開意解。即前五體投地自歸如來。我今自歸大沙門足下。歸命法歸命比丘僧。自今已始不復(fù)殺生。愿為優(yōu)婆塞。世尊告曰。善來賢士�？蓮娜鐏硇薹�五戒。于現(xiàn)法中獲無量果報(bào)。鬼白佛言。自受鬼身以來。恒食生人不食死人肉血。設(shè)當(dāng)修奉五戒者。云何得全其命。佛告鬼曰。去此直北有無量眾生。彼國(guó)常宜國(guó)主大臣父母宗族。有死亡者以刀畫面。或畫胸唇血出如涌泉汝可食之。又不毀戒得全性命。即受五戒為優(yōu)婆塞。盡其壽命不得殺生。亦不念殺亦不教人殺。能者報(bào)曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得不與取。不得念取不得教人取。能者報(bào)曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得淫劮犯他妻婦。不得教人淫劮。能者報(bào)曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得妄語不能教人妄語斗亂彼此。能者報(bào)曰優(yōu)鼻。為優(yōu)婆塞盡其壽命。不得飲酒。不得嘗酒。不得教人飲酒。能者報(bào)曰優(yōu)鼻。時(shí)阿羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗。更著新衣將來至鬼界付與鬼將軍。爾時(shí)彼鬼受已付佛。佛復(fù)受已復(fù)付其父。以其手手相付。字曰手寶。由兒因緣故說此偈。信者真人長(zhǎng)念法所住安。近者意得上智壽壽中賢也。佛契經(jīng)說。告諸比丘。若見豪貴長(zhǎng)者。饒財(cái)多寶七珍具足無所缺乏。當(dāng)念親近微說道教論施論戒生天之德。如此眾行信為原首。是故說曰信為真人長(zhǎng)也。念法所住安者。念法之人當(dāng)受快樂。樂有二義。一者世俗樂。二者第一義樂。世俗樂者天上世間。第一義樂者。賢圣四禪以為樂也。念法之人獲此二樂。是故說曰念法所住安也。近者意得上者。生死流轉(zhuǎn)周而復(fù)始。唯貴信義真實(shí)為上。若人妄語生輒宗族不和穆死入地獄。千具犂牛而耕其舌。生餓鬼畜生苦惱無量。設(shè)生為人恒被誹謗言不信用。是故說曰近者意得上也。智壽壽中賢者。受諸果證于世無限。永舍生死壽。前進(jìn)賢圣之壽。賢圣壽者心常游在百千定意。應(yīng)機(jī)之辯問便能報(bào)。是故說曰智壽壽中賢

信財(cái)乃得道自致法滅度

善聞從得慧一切縛得解

信財(cái)乃得道者。賢圣無疑信終不離三寶。一向念佛修羅漢業(yè)。至心念佛所造功德。若人信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含。不如信心向一阿羅漢。信須陀洹斯陀含阿那含皆得生天。信阿羅漢者則信泥洹徑路。是故說信財(cái)乃得道自致法滅度也。善聞從得慧者。承受師教從本至竟。究暢義味執(zhí)義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅。好習(xí)奇異搜求妙術(shù)。從師受法義理不失。比丘學(xué)術(shù)未盡師法。師外遇客醉酒還歸。卻踞其床床腳即折�？謳燁嵉挂陨頁�(dān)床。終竟一夜至?xí)�。問�?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。卿作何等。弟子答曰。師昨醉歸踞其床床腳折。弟子以身擔(dān)床耳。師感其意我有技術(shù)盡當(dāng)教卿終不惜也。技術(shù)已備師復(fù)試其意。師飲鹽湯即吐在地。使弟子食之。弟子即欲食之師捉止之卿術(shù)已成吉無不利。方憶佛語教誡之言善聞從得慧。信哉斯言一切縛得解者。盡能斷諸七使九結(jié)諸縛。持入十二因緣。永盡無余已舍已離。是故說曰一切縛得解也

信之與戒慧意能行健夫度恚

從是脫淵

信之與戒者。彼修行人執(zhí)信守戒持心無亂想。具足二業(yè)者。便為眾生所見尊奉。在大眾中獨(dú)步無匹。猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心。所生之處多饒財(cái)寶。象馬七珍無所渴乏。斯由信心難沮壞故。設(shè)復(fù)行人守戒不缺懷抱玩習(xí)晝夜孜孜。猶人抱劍履冰。守護(hù)禁戒無所缺漏。便為無數(shù)眾生而為上首。身壞命終生善處天上。是故說曰信之與戒也�；垡饽苄姓�。身口意無所傷損。思惟止觀攝諸亂意。如來說偈三業(yè)具足。端坐一意多誦無厭執(zhí)事勸佐。是謂三。復(fù)有三業(yè)。一者惠施。二者持戒。三者思惟。是謂三。信者屬施戒攝不殺定攝思惟。是故說慧意能行也。健夫度恚者。健夫者謂立根得力已入賢圣境。怨恨恚怒永息不生。內(nèi)外清徹猶天琉璃。所作已辦更不處胎。眾智具足內(nèi)已潔凈外化無惓。是故說曰健夫度恚也。從是脫淵者。能具此眾德者斯人希有。所以然者。以其脫縛著故。正使命終名稱遠(yuǎn)布。是故說從是脫淵也

信使戒成亦壽智能在在能行

處處見養(yǎng)

信使戒成者。誰成就信戒。答曰。賢圣人須陀洹斯陀含。凡夫人者已成復(fù)失。所以然者。皆由貪欲瞋恚愚癡所致。與惡知識(shí)從事所致。不與善師從事所致。失時(shí)失果失人。須陀洹斯陀含者。不為此所蹈踐。正使作佛形像來試其人者作若干變化。心不移易不為彼屈。昔舍衛(wèi)城里有最勝長(zhǎng)者。多饒財(cái)寶象馬七珍庫(kù)藏充滿。然為人慳貪不肯惠施。其有乞者不聽入內(nèi)。守瞻門戶牢固門戶。七重皆作重關(guān)。石屑涂壁恐鼠穿墻。以鐵籠蓋屋以防飛鳥家不畜狗恐損米谷。爾時(shí)世尊告阿難曰。汝往詣彼降最勝長(zhǎng)者。是時(shí)阿難敬奉佛教。即著衣持缽詣舍衛(wèi)城到長(zhǎng)者家。語長(zhǎng)者曰。如來恒說。夫人布施給窮乏者得五功德。云何為五。一者壽。二者色。三者力。四者樂。五者辯。其有施者獲此五德。長(zhǎng)者自惟。吾聞瞿曇沙門高才博學(xué)所演經(jīng)典八萬四千億象所載不勝。今日多聞弟子來至我家。但說布施。貪著財(cái)貨。斯是乞士之法。非是賢智。爾時(shí)阿難廣采經(jīng)義。隨時(shí)適彼長(zhǎng)者。然其長(zhǎng)者心如剛鐵不可移易。語阿難曰。今日欲中有受請(qǐng)?zhí)帪橛�乞食。阿難報(bào)曰。亦無請(qǐng)?zhí)幗癞?dāng)乞食。長(zhǎng)者尋語阿難。日已欲中宜知是時(shí)阿難即起舍出。更詣?dòng)嗉移蚴�。還至世尊所白世尊曰。慳貪長(zhǎng)者執(zhí)意堅(jiān)固不可降伏。明日清旦佛告阿那律曰。汝往詣彼降伏慳貪長(zhǎng)者。阿那律受教即往長(zhǎng)者家與共相見。漸與長(zhǎng)者說微妙法。如來至真等正覺恒說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量�，F(xiàn)世后身封受自然。長(zhǎng)者復(fù)念。吾聞阿那律者舍豪族位出家為道。恒受五百缽食供養(yǎng)然無厭足。今復(fù)來詣吾家勸我布施。復(fù)是乞人非賢士之法。尋語阿那律。日欲逼中宜知是時(shí)。阿那律即起舍出。更適余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長(zhǎng)者執(zhí)意堅(jiān)固不可降伏。佛復(fù)告大迦葉。汝往降伏慳貪長(zhǎng)者。迦葉受教詣彼長(zhǎng)者家與共相見。復(fù)與長(zhǎng)者說微妙法。如來至真等正覺恒所說法。若人布施獲五功德。所生之處人所愛敬。長(zhǎng)者自念。斯人昔在家時(shí)。九百九十九具梨牛耕田。六十簞金粟一簞三百四十斛。黔毗羅國(guó)第一賢女以為妻室。舍彼豪貴今作沙門。何為至他家如乞人所說嘆譽(yù)布施貪著財(cái)貨。迦葉無數(shù)方便而為說法。意不開解亦不移易。語迦葉曰。今日欲中。有受請(qǐng)?zhí)帪橛�乞食。迦葉報(bào)曰。亦無請(qǐng)?zhí)幗癞?dāng)乞食。長(zhǎng)者語迦葉宜知是時(shí)。即起舍出更詣?dòng)嗉�。還白世尊。其人熱心意難沮壞。佛復(fù)告目連。汝往詣彼慳貪長(zhǎng)者。目連受教即往至彼長(zhǎng)者家。與共相見與說布施。如來至真等正覺恒說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量。現(xiàn)世后身封受自然。佛告比丘。若有眾生知施果報(bào)者。最后缽中遺余已不取食。開意惠施值賢圣良佑福田者。吾證明此其德無量。長(zhǎng)者自惟。吾聞此人神足無礙。能移山飛岳翻覆天地�；蛞扑�方世界來入此土。眾生之類無覺知者。不能與吾現(xiàn)一神足。方說布施之福。將由慳貪故存于懷。斯是乞人非是賢士。目連復(fù)說法。不釋其意。語目連曰。今日欲中。有受請(qǐng)?zhí)帪橛�乞食。宜知是時(shí)。即適余家。佛復(fù)告舍利弗。汝往詣彼慳貪長(zhǎng)者。即復(fù)受教詣彼長(zhǎng)者。與共相見在一面坐。告長(zhǎng)者曰。夫智達(dá)之士當(dāng)分別四法。云何為四智。一者分別布施。二者親近善知識(shí)。三者當(dāng)離慳嫉。四者念修智達(dá)。長(zhǎng)者自惟。吾聞斯人年至八歲越眾論上。盡墮諸幢無敢當(dāng)者。長(zhǎng)年十六究盡閻浮利地書籍。無事不開博古覽今演暢幽奧。天文地理書記圖讖。梵志歷術(shù)盡皆通達(dá)。瞿曇沙門弟子之中智能第一。謂為當(dāng)說智能微妙之教。今乃復(fù)說布施之德。復(fù)是乞人非賢士也。語舍利弗。為有請(qǐng)?zhí)帪橛�乞食。宜知是時(shí)。舍利弗即還至世尊所。前白佛言。其人慳貪執(zhí)心牢固。積薪至天以火焚燒。融消其心意故不革。唯愿世尊躬降屈神詣彼長(zhǎng)者。示佛威力除去慳心開發(fā)愚惑。爾時(shí)世尊。猶如力士屈申臂頃。至長(zhǎng)者家坐于中庭。最勝長(zhǎng)者見世尊至。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)世尊。告長(zhǎng)者曰。夫人布施獲五大功德。長(zhǎng)者白佛。云何布施得五大功德。佛告長(zhǎng)者。第一施者謂不殺生。是謂長(zhǎng)者第一施也。若有眾生。持不殺戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第一施也。長(zhǎng)者自念。夫人殺生皆由貧賤。吾今家內(nèi)饒財(cái)多寶所欲自恣。何為當(dāng)復(fù)殺生。此語善矣。當(dāng)順其教。即白佛言。愿身自歸當(dāng)受佛戒。盡其壽命不敢犯殺。佛復(fù)告長(zhǎng)者。不犯不與取。若有眾生持不與取戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二大施。長(zhǎng)者自念。竊盜人物者皆由貧賤。吾今家內(nèi)象馬七珍金銀雜寶車磲馬瑙珊瑚琥珀充滿庫(kù)藏。何為盜竊人物。斯言善矣。當(dāng)順其教。即白佛言。愿身自歸當(dāng)受佛戒。盡其壽命不犯盜戒。佛復(fù)告長(zhǎng)者。若有眾生不犯盜者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二施也。佛復(fù)告長(zhǎng)者。不得淫劮犯他妻女。若有眾生持不淫戒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施。長(zhǎng)者自念。已無妻者則犯淫劮。吾今家內(nèi)婇女營(yíng)從動(dòng)有萬數(shù)。意欲幸納意猶不遍。況當(dāng)犯他妻女。斯言善矣。當(dāng)順其教。即白佛言。愿身自歸當(dāng)受佛戒。盡其壽命不犯淫劮。佛復(fù)告長(zhǎng)者。若有眾生不犯淫劮。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施也。佛復(fù)告長(zhǎng)者。不得妄語是謂大施。長(zhǎng)者自念。夫人處世所以妄語者。以其貧賤不能自存。是以虛稱詐逸詭調(diào)為業(yè)故妄語耳。吾今家內(nèi)積財(cái)無數(shù)居一億里。豈當(dāng)妄語耶。斯言善矣。當(dāng)順其教。即白佛言。愿身自歸當(dāng)受佛戒。盡其壽命不犯妄語。佛告長(zhǎng)者。不犯妄語者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第四大施。佛復(fù)告長(zhǎng)者。不得飲酒。是謂第五大施。長(zhǎng)者自念。夫人飲酒三十六失。亡國(guó)破家莫不由酒。若我飲酒客來煩鬧。又損我酒加致斗亂。斯言善矣。當(dāng)奉佛教。即白佛言。愿身自歸當(dāng)受佛戒。盡其形壽不犯酒失。佛告長(zhǎng)者。若有眾生不犯酒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第五大施。時(shí)彼長(zhǎng)者內(nèi)自思惟。如我外道異學(xué)內(nèi)禁所犯。若弟子事師承受教誡。不問多少要當(dāng)報(bào)恩。供養(yǎng)財(cái)寶給其所須。躬自入庫(kù)選擇白[疊*毛]。取不妙者欲以獻(xiàn)佛。其所選者捉輒極妙。如是數(shù)十反復(fù)不能得弊者。心口共爭(zhēng)慳貪深固意不開解。正值爾時(shí)阿須倫與忉利天共斗�；虬㈨殏惖脛僦T天不如�；蛑T天得勝阿須倫不如。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見諸天阿須倫共斗。復(fù)見長(zhǎng)者施心慳心共爭(zhēng)。或施心得勝慳心不如�；驊a心得勝施心不如。爾時(shí)世尊便說斯偈

施與斗共集此業(yè)智不處

施時(shí)非斗時(shí)速施何為疑

最勝長(zhǎng)者聞如來說偈。內(nèi)懷慚愧即出白[疊*毛]跪受咒愿。爾時(shí)世尊漸與說微妙之法。講論妙行。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不凈想漏為大患。長(zhǎng)者聞已。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。得法獲法法法成就分別諸法。于如來法逮無所畏。即從坐起頭面禮足前白佛言。自今已始愿為優(yōu)婆塞盡形壽不殺。如來默而可之。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受三自歸命已。如來即從坐起而去。佛去不久。弊魔波旬化作佛形像。來至長(zhǎng)者家。身有三十二相八十種好。紫磨金色圓光七尺。長(zhǎng)者見已內(nèi)自念曰。如來向出還其何速。敬意如見佛而為禮之。不審如來有何教誡。偽佛告曰。吾謂長(zhǎng)者高才博智分別機(jī)趣。諦念長(zhǎng)者愚惑無智。吾向所說四諦者實(shí)非真諦。斯是顛倒外道所習(xí)。長(zhǎng)者尋覺知為詐偽。即報(bào)之曰。止止勿語。吾獲慧眼立牢固地。正使汝化億千萬身來至我所。欲使退轉(zhuǎn)我心者。其事不然。豈當(dāng)以螢火之光與日競(jìng)明。田家埠阜欲比須彌。鴟鷲烏鵲金鳥并飛。以汝穢形欺詐偽身。設(shè)是幻師不應(yīng)久停。若是波旬宜速還歸。弊魔波旬聞是語已。慚形愧影即還復(fù)身。復(fù)道而去。若有眾生信戒成就。終不為魔所沮也。況當(dāng)須陀洹斯陀含有退還乎。此事不然。住凡夫地未在道檢。見此幻形則有退轉(zhuǎn)。則不成就凡夫人者先成而后退。是故說信使戒成也。亦壽智能者。能究竟施其間不有亂想。須陀洹見諦所斷八十八使。以施心永斷無余。除欲界七死七生色界無色一死一生。其余生者永盡無余。斯陀含者。以施心見諦所斷八十八使淫怒癡薄。除欲界一死一生。其余生者永盡無余。阿那含三界見諦所斷結(jié)。欲界思惟所斷結(jié)。以施心永盡無余。舍欲界生。除色界無色界一死一生。其余生者永不生也。無復(fù)慳嫉意不想念貪著世榮。眾智具足壽不中夭。是故說亦壽智能也。在在能行者�；廴藞�(zhí)行以教化為本意。欲所適東西南北。輒有所益興起佛事。是故說在在能行也。處處見養(yǎng)者。已至彼界便為眾生所見供養(yǎng)。在在處處分流法化。是故說處處見養(yǎng)也

比方世利慧信為智是財(cái)上寶

家產(chǎn)非常

比方世利者。世利謂閻浮利地人身。何以故說世利。謂閻浮利人以其閻浮利內(nèi)出諸佛世尊辟支佛阿羅漢神仙得道者行度無極。人于此間身行善口意行善。復(fù)于此間信根成就。知有佛法僧。無復(fù)愚惑染世塵勞。正使壽終后無遺患。是故說比方世利也�；坌艦橹钦�。有信有智則能具足八十千行。信御心本智瓔珞身。信致大富智成果證。是故說慧信為智也。是財(cái)上寶者。寶中真者。謂智能寶也。最勝最上無有過者。極上微妙不可譬喻為比。是故說是財(cái)上寶也。家產(chǎn)非常者。世財(cái)雖多會(huì)有衰喪者。石室城內(nèi)有三居士。一名阇利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也。多財(cái)饒寶財(cái)產(chǎn)無極。象馬七珍無所乏短�？h官盜賊水火災(zāi)變不能侵欺。有一婆羅門。持伊羅缽龍齋。冀望富貴饒財(cái)多寶。時(shí)龍現(xiàn)身語婆羅門。汝今何為勤身苦體食風(fēng)飲露斷谷除味。在此持齋為何所求。婆羅門報(bào)曰。所以在神泉與龍齋者。冀望大富獲致珍寶。龍王報(bào)曰。汝不聞乎。吾有二號(hào)。一名伊羅缽。二名財(cái)無厭。既名無厭復(fù)從吾有所求耶。婆羅門報(bào)曰。設(shè)不惠者便于此命終不能徒還。龍王即出紫磨好金以報(bào)婆羅門。石室城內(nèi)有豪富長(zhǎng)者。出自天竺姓某字某。汝往至家以此金與從彼求財(cái)。時(shí)婆羅門得金便去。至彼長(zhǎng)者家出金示之。長(zhǎng)者見金告語藏之勿令人見。將詣內(nèi)館召諸五親。此人遠(yuǎn)送斯金與我。五親飲食歡娛藏金庫(kù)內(nèi)。庫(kù)中雜物盡沒入于地還彼龍庫(kù)。不但一家左右。七家財(cái)物亦復(fù)盡沒于地。聲聞外布徹。彼三居士復(fù)聞龍王與梵志金至石室城。使七豪貴人庫(kù)藏盡沒入于地還至龍宮。時(shí)三居士自相謂言。我等三家資財(cái)無數(shù)庫(kù)藏充滿。以法獲致不抂濫人。終不為水火盜賊王法所奪。國(guó)人聞之謂為夸談言與行違。普共聚集詣彼三家。問居士曰。七家財(cái)寶盡入龍宮。聞卿三人自相謂言。家業(yè)財(cái)寶以法獲致不欖人物。以何為證可得知不。時(shí)三居士各出十斤分為六叚。將諸人民及七家亡失財(cái)主。往至龍泉以金投泉。水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女。出金還歸報(bào)謝使還。順法財(cái)者以理成辦。終不為水火盜賊所見侵欺。非義財(cái)者抂濫人物得以非道。便為盜賊水火王者所奪。彼七家者即是其義。是故說家產(chǎn)非常也

欲見諸真樂聽講法能舍慳垢

此之謂信

欲見諸真者。若有信心堅(jiān)固。往見賢圣造諸精舍塔寺。禮覲高德法師。問訊聽受樂聞講法如契經(jīng)所說。若有人著俗樂家無所乏。造者便有五闕。云何為五。于是其人樂以家里談?wù)�。若至眾中便聞師教。夫人�?zhí)行應(yīng)當(dāng)賢圣。默然其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人見呵。于我無益復(fù)至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第一闕也。復(fù)次斯人意所愛欲者。常自在前。會(huì)至眾中聞諸法師說。其滓穢其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人見呵。于我無益復(fù)至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第二闕也。復(fù)次斯人知親遠(yuǎn)行心常愛敬。行至眾中便聞師教。遠(yuǎn)游妨樂知親企望。離師離眾不至究竟。其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人譏論。于我無益復(fù)至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第三闕也。復(fù)次斯人知親為眾擯棄。行至眾中便聞師教誨責(zé)知親。其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人譏論。于我無益復(fù)至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第四闕。復(fù)次斯人知親命終。追慕悲哀不離食息。行至眾中便聞師教。身死神離當(dāng)更受胎。其人不信謂為永滅其人心悔誓不至眾。吾所好者其人譏論。于我無益復(fù)至眾為。以不至眾便不見圣。以不見圣便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢圣律第五闕也。是謂五闕。不至大眾之所致也。是故說曰欲見諸真樂聽講法也。能舍慳垢者。垢中深者慳嫉為首。染污人心不至于道。止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地。設(shè)遇財(cái)寶終不貪欲。計(jì)彼財(cái)物瓦石不異。唯信于道不習(xí)顛倒。是故說能舍慳垢此之謂信

信能渡河其福難奪能禁止盜

野沙門樂

信能渡河者。信直至心所向無礙。如所說近行若遠(yuǎn)游為人所誑。前實(shí)艱難欺言無患。斯人信已涉路而進(jìn)。雖遇艱難通達(dá)無患。有一直信人欲渡江水已至岸所。問行人曰水為深淺。答曰齊踝而已。執(zhí)信而渡實(shí)如所言。正使斯人戢信。命終所生之處無違言者。眾人敬奉言是福人。是故說信能渡河也。其福難奪者。昔有一人犯于王法。家產(chǎn)諸物盡沒于官。王敕其人送汝家產(chǎn)財(cái)簿盡詣?dòng)诠�。其人赍福德名簿送詣�(dòng)诠�。王問其人。吾敕汝送家產(chǎn)財(cái)簿。乃送福德簿耶。其人報(bào)曰后身家產(chǎn)簿者此簿是也。今身家產(chǎn)簿隨王所錄。王聞斯語心開意悟息而不錄。是故說其福難奪也。能禁止盜者。昔舍衛(wèi)城里有一長(zhǎng)者。篤信三尊慈仁惠施。苞育眾生赒諸窮乏。時(shí)天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財(cái)物。長(zhǎng)者尋覺語彼賊曰。汝莫持去吾欲與沙門。賊聞斯語眼則隨暗手便不舉。賊帥相告尋退而去。是故說能禁止盜野沙門樂

沙門數(shù)至智者所樂及余篤信

其間歡喜

沙門數(shù)至者。見沙門者心開意解。給施所須隨時(shí)問訊。四事供養(yǎng)衣被飯食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。是故說沙門數(shù)至智者所樂也。及余篤信者。比近村落見其造福。皆佐歡喜普共修善。是故說及余篤信也。其間歡喜者�；驈倪h(yuǎn)來躬自親奉同發(fā)歡喜。出入行來觀其威儀禮節(jié)。是故說曰其間歡喜也

若人懷憂貪他衣食彼人晝夜

不得定意

若人懷憂者。昔佛未出世時(shí)。爾時(shí)九十九種道普皆興盛。如來出世眾邪自滅。弟子翼從皆得供養(yǎng)。外道異學(xué)內(nèi)懷憎疾發(fā)心妒忌。見人得利養(yǎng)者煩怨苦惱誹謗而行。是謂外道生嫉心也。或復(fù)有人。于內(nèi)法中雖復(fù)出家染道不精勤。于道外像持律內(nèi)行不純。見人得利養(yǎng)者。興嫉妒心吾亦出家汝亦出家。汝獨(dú)受福吾不得養(yǎng)。猶二羅漢功齊行滿俱無增減。一人招致利養(yǎng)追身不離。一人家家乞求不自給足。便自生念興相似疑。吾獨(dú)何為不見供養(yǎng)。彼獨(dú)何福恒受利養(yǎng)。無垢道心猶尚興想。況于凡夫能不生嫉。唯有得佛三界特尊。毀辱之不以憂戚。供養(yǎng)者不以加歡。持心如地亦無增減。是故說若人懷憂貪他衣食彼人晝夜不得定意

若人能斷盡其根原彼人晝夜

而獲其定

若人能斷者。畏將來罪不生后世緣。盡其根萠無復(fù)生兆此亦如是。若能斷意根本所念晝夜安隱。定意不亂心之所念隨意即至。是故說若人能斷盡其根原彼人晝夜而獲其定也

無信不習(xí)好剝正言如拙取水

掘泉揚(yáng)泥

無信不習(xí)者。亦不親近亦不承事。言談往反設(shè)共從事者。善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求。唐勞其功不獲致水。正使掘地得水揚(yáng)泥不可任飲。是故說無信不習(xí)好剝正言如拙取水掘泉揚(yáng)泥

賢夫習(xí)智樂仰清流如善取水

思冷不擾

賢夫習(xí)智者。賢夫者謂佛弟子。常當(dāng)親近承事供養(yǎng)。隨時(shí)瞻視不使有乏便獲大福。戒身未具者。便能具足戒身定身慧身解脫身解脫見慧身。猶如有人渴愛于法晝夜思慮。唇口焦?fàn)�追尋不舍。猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復(fù)如是。眾德具足慈悲四等。恩及一切廣及眾生不自為己。穢濁結(jié)使已盡。不生陰持入熱無復(fù)根本。更受冷陰無復(fù)熅氣。是故說賢夫習(xí)智樂仰清流如善取水思冷不擾也

信不染他唯賢與仁非好則遠(yuǎn)

可好則學(xué)

信不染他者。染者為沉重結(jié)使。淫怒癡具足入骨徹髓。如此染者常當(dāng)遠(yuǎn)離。所以然者。以其患重不可習(xí)故。是故說曰信不染他也。唯賢與仁者。以得仙道離世八業(yè)。修行清凈己身無染復(fù)不染他。所以然者。以其染本不可近故。是故說唯賢與仁也。非好則遠(yuǎn)者。斯是弊友遠(yuǎn)之如舍廁。如避惡狗奔逸暴牛。如離惡馬狂醉之象。如避奸道賊寇。是故說非好則離也�？珊脛t學(xué)者。如此人等皆是賢圣奉律之人。可敬可貴。天人所尊。猶澄清水冷而且甘。猶人渴乏求毗沙門。獲致財(cái)寶無所患恨。猶人須華當(dāng)詣園圃。須珍寶者當(dāng)詣大。海是故說可好則學(xué)也。