出曜經(jīng) 第八卷

出曜經(jīng) 第八卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

念品第六

念喜生憂念喜生畏無(wú)所念喜

何憂何畏

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有外道梵志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不能飲食脫衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來(lái)進(jìn)止處所。是時(shí)梵志出舍衛(wèi)城到祇洹精舍。至世尊所共相問訊在一面坐。是時(shí)世尊告梵志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯(cuò)。有何事故乃至于是。梵志白佛。唯有一子舍我命終不能逐亡茍存而已諸根豈能得定意不倒錯(cuò)耶。少小養(yǎng)育冀望得力。今便舍我無(wú)常心意懊惱不能去懷。自死已來(lái)晝夜追憶不離食息脫衣露形在冢啼哭恒憶行來(lái)進(jìn)止處所。世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所說(shuō)世人恩愛皆生歡樂。時(shí)彼梵志聞佛所說(shuō)亦不然可。即從坐起儼頭而去。道經(jīng)戲村見有二人對(duì)坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才智能博古攬今敷于幽奧。無(wú)有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說(shuō)向彼二人宣耶。時(shí)梵志即向二人說(shuō)瞿曇所說(shuō)言教。時(shí)彼戲人謂梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會(huì)皆生歡樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從坐起歡喜踴躍涉道而去。如是展轉(zhuǎn)聞波斯匿王。時(shí)波斯匿王語(yǔ)末利夫人曰。卿頗聞瞿曇沙門所說(shuō)恩愛合會(huì)皆生愁憂苦惱耶夫人白王。如王所說(shuō)恩愛合會(huì)皆生愁憂苦惱。王告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不說(shuō)恩愛合會(huì)生愁憂苦惱耶。末利當(dāng)知。恩愛合會(huì)皆生歡樂喜情內(nèi)發(fā)共相娛樂何以故說(shuō)生愁憂苦惱耶。是時(shí)夫人前白言。愿聽微言。以自陳啟。若見聽者敢有所宣。王報(bào)夫人恣汝所說(shuō)。夫人白王。云何大王頗念婆耆利王女不耶。復(fù)念流離大將軍不。復(fù)念禹翅剎利夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離大將軍禹翅剎利夫人。不去心懷。斯須頃夫人白王言。云何大王斯諸人等設(shè)當(dāng)變易。各就后世當(dāng)有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等諸人變易遷轉(zhuǎn)。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白言。王念愛我不。王報(bào)夫人。甚愛于卿。夫人白言。設(shè)我遷轉(zhuǎn)變易不住者王復(fù)當(dāng)愁憂不。王告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯(cuò)。或成狂病。云何大王頗念迦尸拘薩羅國(guó)界人民不。王報(bào)夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日五樂自?shī)�。皆由拘薩羅國(guó)界人民得此歡樂。云何大王若使拘薩羅國(guó)界人民變易遷轉(zhuǎn)當(dāng)生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無(wú)彼人民則無(wú)我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以自證明恩愛離苦怨憎會(huì)苦。如來(lái)所說(shuō)正謂此義耳。時(shí)波斯匿王心開意悟。即敕夫人自今已后。我為瞿曇弟子。瞿曇為我?guī)�。我今末利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡我形壽不復(fù)殺生。是故說(shuō)曰。念喜生憂念喜生畏無(wú)所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得疾患瞻養(yǎng)病者恒生憂畏恐病不差�；蛴�至他方或?yàn)橥跏够蛉牒２蓪�。家人畏懼恐行不全�?jì)。家人諫諭家有余財(cái)足畢命生活。何為遠(yuǎn)涉艱難采致貴貨。設(shè)汝去者兩頭俱衰或行安住衰或行衰住安。是故說(shuō)曰。念喜生畏也。無(wú)所念喜何憂何畏者云何。設(shè)無(wú)所念喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅(jiān)固掘根甚難。是故說(shuō)曰。無(wú)所念喜何憂何畏。有憂則有畏無(wú)憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜已離。遂舍狂惑。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有梵志大種稻田。唯有一子在田守衛(wèi)。時(shí)天大雹雨傷殺稻子并殺其兒。時(shí)彼梵志心懷苦惱馳走城市倮形露跣不避豪賤。展轉(zhuǎn)以次到祇桓精舍。然彼梵志應(yīng)得受化。如來(lái)玄鑒知應(yīng)得度。即化祇洹門外盡為稻田。復(fù)作化人如梵志子梵志見已意即開悟稻田我子今故存在。橫自勞苦在外馳走心意還定不復(fù)狂惑。往至世尊所頭面禮足在一面坐。是時(shí)如來(lái)見彼坐定。諸佛世尊常所說(shuō)法苦習(xí)盡道四諦真如。盡為彼梵志一一說(shuō)之。逆順三昧空無(wú)想愿一一分別。使彼梵志曤然大悟諸塵垢盡得法眼凈。彼已得法成法無(wú)虛妄法無(wú)狐疑法自處如來(lái)眾無(wú)所畏法。即從座起禮如來(lái)足。自今已始受三自歸。歸命佛歸命法歸命比丘僧。盡形壽不復(fù)殺生。是故說(shuō)曰。念喜已離便舍狂惑心意還正皆由佛力。不遇佛者則不成辦

夫人懷愁憂世苦無(wú)數(shù)端

斯由念恩愛無(wú)念則無(wú)畏

夫人懷愁憂者。眾生之類晝夜愁憂相對(duì)號(hào)哭�；驎r(shí)失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。是故說(shuō)曰。夫人懷愁憂也。世苦無(wú)數(shù)端者。衣不蓋形食不充口顏色萎黃身體垢坌五親分離廢諸伎術(shù)。皆由恩愛致此災(zāi)患。人在世間遇諸苦惱。亦由恩愛不能舍離。是故說(shuō)曰世苦無(wú)數(shù)端也。斯由念恩愛者。生死久長(zhǎng)苦本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒一類�；蚰罡改感值茏谟H知識(shí)。死者生者于中興念。追號(hào)啼哭。是故說(shuō)曰。斯由念恩愛也。無(wú)念則無(wú)畏者。人去想念無(wú)所戀慕則無(wú)愁憂苦惱。有家憂家有財(cái)憂財(cái)。有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬。無(wú)車乘鞍馬則無(wú)所戀。無(wú)想念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無(wú)余。何者斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂斷欲愛人。無(wú)有想念永處究竟不還欲界。凡夫愛未盡雖獲五通不離三有。若失神足恚怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當(dāng)經(jīng)歷劫數(shù)乃還復(fù)身。是故說(shuō)曰。無(wú)念則無(wú)畏也

是故不生念念者是惡累

彼則無(wú)諸縛無(wú)念無(wú)不念

是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念變易。諸有愁憂苦惱皆緣念而生。是故說(shuō)曰。不生念也。念者是惡累云何。猶世有狂夫身抱困病以其病故�；驓⑽迳�或殺百生以救病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無(wú)數(shù)�；蛴胁∪藲⑸�祠祀亦望救命。正使病人藏置百重鐵籠里者。于一重間盡安衛(wèi)守共相括證。不聽司命來(lái)錄死者此事不然。皆由恩愛致此災(zāi)變�；驈�(fù)有人知親別久遠(yuǎn)來(lái)歸家念彼人故。殺害蟲獸不可稱計(jì)共相慶賀以積殃禍之根。是故說(shuō)曰。念者是惡累也。彼則無(wú)諸縛者。所謂縛者羈絆人。神不至無(wú)為如契經(jīng)所說(shuō)。夫人染著愛心未盡者有緣有因所趣生處。或彼終生此。有因有緣系所系縛所縛結(jié)所結(jié)。猶如智人及智弟子。若能作華鬘先作長(zhǎng)繩為本因上織華鬘以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復(fù)如是。有緣有因所趣生處彼終生此。有緣有因得果證之人。不復(fù)經(jīng)此諸縛之難。是故說(shuō)曰。彼則無(wú)諸縛。無(wú)念無(wú)不念也。以離惱熱念而無(wú)恩愛。無(wú)為樂游戲第一義。是故說(shuō)曰。無(wú)念無(wú)不念

念為求方便非義未設(shè)權(quán)

權(quán)慧致大義自致第一尊

念為求方便者。欲得修習(xí)無(wú)上智能分別深義無(wú)有欺詐。已成此慧終已無(wú)亂。是故說(shuō)曰。念為求方便也。非義未設(shè)權(quán)者云何。非義與此深義亦不相應(yīng)令人墮惡。不興善根為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來(lái)福也。便為天人所嘆譽(yù)權(quán)得消咎舋于當(dāng)時(shí)殖善本于來(lái)世。是故說(shuō)曰。非義未設(shè)權(quán)也。權(quán)慧致大義者云何。與善知識(shí)從事教人正見不順邪業(yè)。亦復(fù)不習(xí)外道異術(shù)承受其義。所謂義者無(wú)漏慧義禪義觀義。是故說(shuō)曰。權(quán)慧致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁戒不放逸人執(zhí)心牢固不入邪聚恒以禁戒訓(xùn)誨眾生常求三業(yè)。是故說(shuō)曰。自致第一尊也

莫與愛念會(huì)亦莫不念俱

愛念不見苦不念愛憂戚

于中生愁戚消滅人根原

莫與愛念會(huì)者。昔有二人共相愛敬不能相離。行則俱進(jìn)食則同甘。中共離別各在異處。后復(fù)追憶思共相見。屢遣信喚欲得同處。卿若不來(lái)益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼其來(lái)喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共往。別久相見內(nèi)懷歡喜。見彼怨家情憤不悅。在其隱處親親義言。奚復(fù)與我怨家游止同行我不喜見。得此言說(shuō)愛著偏多便共俱還。其后思想復(fù)遣信喚如是再三。復(fù)語(yǔ)親親何故與彼人游處耶。其人報(bào)曰。愛至待厚退忘來(lái)言。即復(fù)報(bào)曰。思見所歡復(fù)見惡緣。我今何為乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家妻息出家學(xué)道。復(fù)有一人唯有一子為羅剎鬼所持。晝夜憂念不能舍離。時(shí)羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經(jīng)十余日。彼人不見其子晝夜憂念死而復(fù)穌。羅剎鬼復(fù)將兒還。父見兒喜不能自勝終日抱弄視無(wú)厭足。若見羅剎復(fù)懷愁憂衣毛為豎。復(fù)經(jīng)十日羅剎鬼復(fù)將小兒還詣鬼國(guó)。父后追憶不離食息如是數(shù)反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬(wàn)端。我今宜可舍家為道。即便出家得在道次。爾時(shí)世尊欲度彼人等。示現(xiàn)權(quán)慧安處無(wú)為。在大眾中而說(shuō)此偈

莫與愛念會(huì)亦莫不念俱

愛念不見苦不念愛憂戚

于中生愁戚消滅人根原

世尊說(shuō)曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而可親近。時(shí)二比丘內(nèi)自思惟。如來(lái)所訓(xùn)正為我等。宜自謹(jǐn)慎修無(wú)上梵行。晝則經(jīng)行夜則坐禪。未經(jīng)旬日即獲道跡身能飛行眼能徹視六通清徹?zé)o所罣礙。于如來(lái)佛法為有反復(fù)。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結(jié)使盡得羅漢果。善哉福報(bào)如影追形。福業(yè)冥報(bào)如油津衣。身自衰喪罪福不朽

愛念就后世朋友知親多

長(zhǎng)夜愁憂思念離甚為苦

愛念就后世者。父母兄弟姊妹中表及諸知識(shí)男女大小。從今世至后世流轉(zhuǎn)不停。是故說(shuō)曰。愛念就后世朋友知親多也。長(zhǎng)夜憂思啼泣號(hào)哭蓬頭亂發(fā)捶胸懊惱。是故說(shuō)曰。長(zhǎng)夜愁憂思。念離甚為苦者。恩愛已離或在他方或復(fù)命終所求不得所念不從。是故說(shuō)曰。念離甚為苦

念色善色容天身而別住

極樂而害至為死王所錄

念色善色容者。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。過差展轉(zhuǎn)共集作倡伎樂終日無(wú)厭。由其歡樂過故從彼命終今生此間比丘當(dāng)知復(fù)有天名曰喜笑。展轉(zhuǎn)共集舉聲大笑終日無(wú)厭。以其笑過差故從彼命終來(lái)生此間。是故說(shuō)曰。念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不計(jì)無(wú)常對(duì)至。謂為受天之福無(wú)有窮已。極樂而害至作倡伎樂舉聲大喚。皆是害本皆當(dāng)捐棄。壽非久保便為死王所攝。隨形料簡(jiǎn)科量罪福分別善惡。重罪付鑊湯輕付鬲子。平正如水齊量如概。是故說(shuō)曰。為死王所攝也

若人處晝夜消滅念愛色

自掘深根本不越死徑路

若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡無(wú)余。晝則勤精夜則諷誦。是故說(shuō)曰。若人處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至無(wú)無(wú)復(fù)恚怒。是故說(shuō)曰。消滅念愛色也。自掘深根本者�；驎r(shí)掘念根或掘愛根或掘戀慕宗親縛著之根。著勇猛服執(zhí)智能镢掘三毒根永使不生是故說(shuō)曰自掘深根本也。不越死徑路者。愛著田業(yè)財(cái)寶七珍皆為死徑。心意戀著初不舍離亦是死徑。當(dāng)求方便超越死路至不死處。是故說(shuō)曰。不越死徑路也

不善像善色愛色言非愛

苦謂為樂色放逸之所使

不善像善色者。善者意所貪樂終日玩習(xí)而不舍離為人稱譏。如此眾善除舍遠(yuǎn)離。為智者所譏為智者所棄為智者所責(zé)。是故說(shuō)曰。不善像善色也。云何愛色言非愛。愛者無(wú)欺無(wú)詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故說(shuō)曰。愛色言非愛。云何苦謂為樂色。樂者身中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能使人生眾苦惱。先歡而后憂。是故說(shuō)曰。苦謂為樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與諸五親共相娛樂。生欣怒心放意自恣。是故說(shuō)曰。放逸之所使也

夫欲自念者不與惡共居

此則難獲得樂為惡根本

夫欲自念者。若人欲自愛身當(dāng)先愛彼。不由此愛傷害生命。是故說(shuō)曰。夫欲自念身也。云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清凈。是故說(shuō)曰。不與惡共居也。此則難獲得者。不修善本不教一切眾生立于根門。亦復(fù)不能廣化未悟。是故說(shuō)曰。此則難獲得也。樂為惡根本者。夫行惡人終無(wú)有樂心在殺害修不善本。是故說(shuō)曰。樂為惡根本也

夫欲自念者善宜自守護(hù)

猶如防邊城深塹固乃牢

失三離三者智者宜自悟

夫欲自念者。猶如邊城常當(dāng)守護(hù)。自防護(hù)身亦復(fù)如是�；蛭吠饪軄�(lái)入境內(nèi)。復(fù)恐自下私竊叛逆。復(fù)畏內(nèi)人與外情通。內(nèi)心城者亦當(dāng)如是。常當(dāng)三事防護(hù)�？滞饨Y(jié)使賊來(lái)入境內(nèi)。復(fù)畏心所念法與外塵同。內(nèi)不思惟挍計(jì)。塵勞心城危險(xiǎn)難賞難護(hù)多諸恐畏。守護(hù)堅(jiān)牢無(wú)有恐懼。心城亦如是。守護(hù)牢固無(wú)有恐懼。是故說(shuō)曰夫欲自念者也善宜自守護(hù)猶如防邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也

夫欲自念者藏而使牢固

猶如防邊城內(nèi)外悉牢固

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。是時(shí)世尊告諸比丘。若邊境郭七業(yè)成就四食充實(shí)易護(hù)易滿。外寇欲來(lái)攻者終不能得。除其內(nèi)人與外通也。云何邊境七業(yè)成就。于是邊境鹿角外防牢固不可移動(dòng)。是謂邊城初業(yè)成就。外寇不能得壞。復(fù)次邊城掘塹深廣修飾極妙。是謂邊城二業(yè)成就。外寇不能得壞也。復(fù)次邊城造其卻歒以俟戰(zhàn)斗。是謂邊城成就三業(yè)。外寇不能得壞。復(fù)次邊城戰(zhàn)具備足。弓弩機(jī)關(guān)飛輪水道融鐵雷石戈矛利槊內(nèi)備退道是謂邊城成就四業(yè)者外寇不能得壞。復(fù)次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍步軍。除其內(nèi)人與外通者。是謂邊城成就五業(yè)。外寇不能得壞。復(fù)次邊城。瞻守門戶持時(shí)曉夜解知號(hào)令即別善惡識(shí)者聽入不識(shí)者不聽入是謂邊城成就六業(yè)外寇不能得壞復(fù)次邊城高峻內(nèi)外刬治。除其內(nèi)人與外通者。是謂邊城成就七業(yè)。外寇不能得壞。云何邊城裹四食充滿外寇不能得攻。復(fù)次邊城饒薪多水。除其內(nèi)人與外通者。是謂成就初食。外寇不能得其便。復(fù)次邊城豐饒谷米庫(kù)藏充滿。除其內(nèi)人與外通者。是謂邊城成就二食。外不寇能得便。復(fù)次邊城饒稻麥豆。除其內(nèi)人與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得其便。復(fù)次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯干肉。是謂邊城成就四食。佛說(shuō)此偈內(nèi)外牢固奸宄寇賊不得其便。是故說(shuō)曰猶如邊城內(nèi)外牢固。常當(dāng)專意內(nèi)無(wú)色想除外色。外無(wú)色想除內(nèi)色。內(nèi)外無(wú)色想除內(nèi)外色也

當(dāng)自防護(hù)時(shí)不再遇時(shí)過生憂

墜墮地獄

當(dāng)自防護(hù)者。執(zhí)心不亂諸根寂定。目見生死災(zāi)害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無(wú)為防護(hù)穢濁心垢之惱。是故說(shuō)曰。當(dāng)自防護(hù)。時(shí)不再遇者。于億千萬(wàn)劫乃遇一良時(shí)。雖復(fù)遭遇或前或后或生中國(guó)與賢圣相遇諸根不缺宿種功德。遭值佛世汝等宿緣堪任斷結(jié)越次取證。盡諸有漏成無(wú)漏行。是故說(shuō)曰。時(shí)不再遇。時(shí)過生憂者。從無(wú)數(shù)劫積善所致乃遇良時(shí)。良時(shí)已過悔無(wú)所及。有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八。王遭喪難不得有所陳啟。王身遇熱患不得有所陳啟。王饑未食不得有所陳啟。王入深宮不得有所陳啟。王或入庫(kù)藏或侵他境不得有所陳啟。王或與鼎臣共議不得有所陳啟。有人發(fā)舉陰謀之事不得有所陳啟。王獨(dú)坐靜默意有所規(guī)不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內(nèi)法亦復(fù)如是。在八無(wú)閑不得興發(fā)善心。云何為八�；蛟鈫孰y親族死亡不得興發(fā)善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦于其中間不容善心念道�；蛟陴I鬼腹如泰山縱廣數(shù)十由延。咽如細(xì)針長(zhǎng)數(shù)十丈一寸千鬲。爾時(shí)意荒心念飲食。于其中間不容善心念道。若生六天一男服飾百億莊嚴(yán)食以甘露玉女圍繞視東忘西視右忘左。如數(shù)疾輪無(wú)有端緒。于其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無(wú)佛法眾不聞三法之音語(yǔ)。不真正心無(wú)篤信生在邪見�；蛏�長(zhǎng)壽天于其中間不容善心念道�；蛏�中國(guó)手腳不具六情不完。或聾盲喑啞于其中間不容善心念道�；蛏�佛后五無(wú)間處于其中間不容善心念道。若佛興出于世其人在邪見家不信三寶。與顛倒相應(yīng)。于其中間不容善心念道。是謂八不閑處。善不與惡俱惡不與惡善俱。佛告比丘如我今出現(xiàn)于世。如來(lái)至真等正覺十號(hào)具足敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是故說(shuō)曰時(shí)過生憂墮地獄中

遍于諸方求念心中間察

頗有斯等類不愛己愛彼

以己喻彼命是故不害人

遍于諸方求者。心念十方何等眾生不畏死不懷恐懼。復(fù)有何等眾生不念樂不患苦。復(fù)有何等眾生具一切眾行。而自?shī)蕵�。是故說(shuō)曰。遍于諸方求也。念心中間察者。心常憶念行業(yè)之本。行業(yè)有二種。一者凈觀。二者不凈觀智者凈觀不智者不凈觀。是故說(shuō)曰。念心中間察也。云何頗有斯等類者。若大若小若好若丑。各自有性彼彼自相念如念己身無(wú)異。是故說(shuō)曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼者。人之受形四大俱等命根一類無(wú)有高下。彼命此命俱終變易。是故說(shuō)曰。不愛己愛彼也以己喻彼命是故不害人也

一切皆懼死莫不畏杖痛

恕己可為譬勿殺勿行杖

一切皆懼死者五道眾生回轉(zhuǎn)四流皆畏楚毒自護(hù)已命。世尊說(shuō)曰。若欲護(hù)己者。不當(dāng)行楚毒世間狂夫橫行罪業(yè)。或以刀杖共相傷害。戲笑為惡號(hào)哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故智者絕禍于未生。資福于無(wú)形。是故說(shuō)曰。一切皆懼死莫不畏杖痛恕己可為譬勿殺勿行杖夫行殺者生輒短命是故汝等當(dāng)避于殺也

譬人久行從遠(yuǎn)吉還親厚并安

歸來(lái)喜歡

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城里有人名曰鐘磬。宗族五親不可稱限。己身貧匱乏諸財(cái)產(chǎn)衣不覆形食不充口。五親相見皆伭頭而過。鐘磬自念五宿少福生不遇時(shí)。自知貧困五親離薄。出則為人所笑入則為妻兒所責(zé)寧出此國(guó)造他方土死活由天安知余事。正使處他國(guó)土寧彼死亡不在此求活。時(shí)彼鐘磬即出國(guó)界適他邦域。賣庸客作勤力生活。憶本窮悴為五親所薄。晝夜勤勤不暇食息。漸漸積財(cái)無(wú)數(shù)。金銀珍寶車磲馬瑙珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還本國(guó)。諸五親聞鐘磬多獲珍寶還來(lái)歸家盡出迎逆與家別久亂發(fā)鬢長(zhǎng)衣裳垢坌步負(fù)錢財(cái)。五親不識(shí)而問曰。鐘磬今為所在。鐘磬報(bào)曰。乃在于后斯須自到。五親留待復(fù)問后人鐘磬所在。后人報(bào)曰。鐘磬最在前如是經(jīng)久不見鐘磬。鐘磬但言在后。后人復(fù)言在前遂欲至家不識(shí)鐘磬。時(shí)諸五親捉鐘磬奴指示鐘磬五親得與相見與卿別久各不相識(shí)人存形變乃至于斯。今我五親故來(lái)迎卿何為面欺故言在后。鐘磬報(bào)曰。我非鐘磬。后車載寶貨乃是鐘磬。曩昔貧悴為諸五親所見輕忽對(duì)面相見伭頭而過。汝今何為求于鐘磬。五親報(bào)曰。我等接遇卿者。今日何由得致此財(cái)。雖爾五親不多如本不及盡。往城外共相問訊。沐浴澡洗。更著新衣入城歸家。至明清旦辭五親。違遠(yuǎn)如來(lái)日久欲往禮覲問訊諸親報(bào)曰。我等亦欲隨從。是時(shí)五親相將共至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時(shí)世尊見眾坐已定便說(shuō)斯偈譬人久行從遠(yuǎn)吉還親厚共安歸來(lái)喜歡。爾時(shí)鐘磬及諸五親歡喜踴躍善心生焉即起長(zhǎng)跪請(qǐng)佛及僧至家設(shè)供。如來(lái)默然受請(qǐng)。明日時(shí)到著衣持缽。比丘僧眾前后圍繞往造磬家各各次坐。鐘磬手自斟酌行甘饌飲食。食訖行水更取小坐在如來(lái)前。而受咒愿。如來(lái)說(shuō)偈

好行福者從此到彼自受福祚

如親來(lái)喜起從圣教禁制不善

近道見愛離道莫親近與不近

所往者異近道升天不近墮獄

爾時(shí)鐘磬及諸五親聞佛所說(shuō)心開意悟。即于坐上得盡信之法

樂法戒成就誠(chéng)信樂而習(xí)

能自敕身者為人所愛敬

樂法戒成就者。眾生之類習(xí)于法教修諸善法戒成就者云何。若有眾生奉持禁戒無(wú)毫厘失持此戒福。復(fù)生梵天受福無(wú)窮。此則缺戒不奉禁律。何以故。由其摸質(zhì)天福故。若復(fù)有人奉持禁戒毫厘不失持禁戒福不求生天為梵身帝釋。不求作魔王不求作轉(zhuǎn)輪王典四天下。我今持戒之福求于無(wú)上等正覺。是謂名為戒成就。是故說(shuō)曰。樂法戒成就也。誠(chéng)信樂而習(xí)者。執(zhí)信堅(jiān)固常樂修習(xí)心不恐懼亦無(wú)亂念。一一篤信所行真實(shí)常處有記不處無(wú)記。出言至誠(chéng)不說(shuō)彼此。是故說(shuō)曰。誠(chéng)信樂而習(xí)。云何能自敕身。夫行善者自為己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒舍放逸意求于濟(jì)神為后世作橋梁。論經(jīng)說(shuō)義廣采異同亦為己身。是故說(shuō)曰。能自敕身也。為人所愛敬者。執(zhí)行之人所游方域?yàn)槿怂�敬嘆說(shuō)其德福。由人弘名稱外被。是故說(shuō)曰。為人所愛敬也

為人所愛敬皆由己所造

現(xiàn)世得稱譽(yù)后生于天上

為人所愛敬者。人之行全則名顯。外來(lái)為數(shù)千萬(wàn)人所見尊奉。言從語(yǔ)用為人摽首。斯由積行無(wú)虧損故。是故說(shuō)曰。為人所愛敬。皆由己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥則不損耗于禁律法。內(nèi)有真誠(chéng)外能消化。是故說(shuō)曰。皆由己所造也�，F(xiàn)世所稱譽(yù)者。為天人所嘆德可敬可貴所游之方無(wú)所罣礙。是故說(shuō)曰。現(xiàn)世所稱譽(yù)也。后生于天上者。身壞命終生善處天上七寶殿堂受福自然。是故說(shuō)曰后生于天上

教習(xí)使稟受制止非法行

善者之所念惡者當(dāng)遠(yuǎn)離

教習(xí)使稟受者。在于法功德中教授正法。隨彼所須而演其教。是故說(shuō)曰。教習(xí)使稟受。制止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。眾惡之原令人墮地獄餓鬼畜生。是故說(shuō)曰。制止非法行也。善者之所念者。修善之人善德具足。終不使人至于惡道。是故說(shuō)曰。善者之所念也。惡者當(dāng)遠(yuǎn)離者。要知識(shí)者即是惡也。行不至要?jiǎng)优c惡俱。心中所念以惡為首。是故說(shuō)曰。惡者當(dāng)遠(yuǎn)離也

善與不善者此二俱不別

不善生地獄善者生天上

善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善譽(yù)。二致誹謗。是故說(shuō)曰。善與不善也。此二俱不別者。從此人間終亦從行地死從此造業(yè)而致來(lái)變。是故說(shuō)曰。此二俱不別也。不善生地獄者。惡知識(shí)人修不善行己所施為。亦欲使人同己。是故說(shuō)曰。不善生地獄也。善者生天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本游虛無(wú)不樂世煩。是故說(shuō)曰。善者生天上也。