出曜經(jīng) 第十三卷

出曜經(jīng) 第十三卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

沙門品第十二

截流而渡無欲如梵知行已盡

逮無量德

截流而渡者。流者結(jié)使之本。漏出色聲香味細(xì)滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結(jié)使亦復(fù)如是。漏出塵勞色聲香味細(xì)滑意法。彼修行人執(zhí)智能劍。斷而使住不復(fù)漏出結(jié)使纏縛。是故說截流而渡也。無欲如梵者。思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體曝露尸骸。日夜翹足仰事日月。愿生梵天。受彼天福為梵豪尊。便于此間專精一意。思惟斷欲修清凈行。是故說無欲如梵也。知行已盡者。無欲之人內(nèi)外清凈練精。其心無復(fù)塵垢。是故說知行已盡也。逮無量德者。如此之人受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。所以然者。畢當(dāng)盡一切生死。更不處三有故。斯陀含阿那含。眾行具足功德無量。施百須陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故說逮無量德

智者立行精勤果獲行人執(zhí)緩

轉(zhuǎn)更增塵

智者立行�；驎r誦習(xí)精微。入定坐禪誦經(jīng)佐助眾事。執(zhí)意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷懈惓。是故說智者立行精勤果獲也。行人執(zhí)緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經(jīng)行夜則禪定。不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟。方更懈怠不勤三業(yè)。遂墮凡夫不至究竟。是故說行人執(zhí)緩也。轉(zhuǎn)更增塵者。凡夫人行不牢固。淫怒癡增以出家學(xué)受他信施。不能思惟道德。方更虛論萬端行不真正不誦習(xí)受。是故說轉(zhuǎn)更增塵也

夫行舒緩善之與惡梵行不凈

不獲大果

夫行舒緩者。人欲建行要當(dāng)究竟。所愿畢果終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦復(fù)不能誦習(xí)有所成辦。不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。是故說夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習(xí)行為善為惡。要當(dāng)建志必果所愿。意欲趣善必成其善。意欲趣惡必成其惡。習(xí)垢多者結(jié)使隨之。習(xí)善多者結(jié)使尋滅�；驈�(fù)苦行具諸威儀。勞形苦體曝露尸骸。仰事日月五火自炙。臥寢荊棘斷谷服氣�；蚴彻�蓏欲成所愿。是故說善之與惡也。不凈梵行者或復(fù)持戒模貿(mào)天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。復(fù)以戒福求作圣王典主四域。是故說不凈梵行也。不獲大果者。果中上者解脫果也。最上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故說不獲大果也。譬如執(zhí)[卄/((女/女)*干)]草。執(zhí)緩則傷手。沙門不禁制獄錄乃自賊。猶如學(xué)術(shù)戰(zhàn)斗相勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當(dāng)了知。復(fù)當(dāng)次學(xué)在家田業(yè)。收拾藏舉望風(fēng)燒野。收刈苗谷知草剛軟。剛者牢執(zhí)緩則傷手。軟者緩持無所傷損。是故說譬如執(zhí)[卄/((女/女)*干)]草。執(zhí)緩則傷手也。沙門習(xí)行亦復(fù)如是。習(xí)戒不牢違失禁法�；蛐藁蛏�。若有學(xué)人先不學(xué)戒入定徑路分別慧明�；蛉�失戒本�；蚵┟摪�。皆由不隨善知識習(xí)近惡知識。便生地獄中。是故說沙門不禁制獄錄乃自賊也

譬如拔[卄/((女/女)*干)]草執(zhí)牢不傷手

沙門禁制戒漸近泥洹路

譬如執(zhí)[卄/((女/女)*干)]草者。凡學(xué)之法當(dāng)盡師術(shù)。才伎六藝盡當(dāng)備具。猶如戰(zhàn)斗當(dāng)有戰(zhàn)具。安腳定心手執(zhí)弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業(yè)收拾藏舉。[卄/((女/女)*干)]草苗谷亦復(fù)如是。是故說執(zhí)牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉(zhuǎn)。不為外邪所見沮壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹所趣。斯亦復(fù)是沙門禁戒滅盡泥洹也

難曉難了沙門少智多諸擾亂

愚者致苦

難曉難了者。學(xué)道求佛難。出家遇師難。實為難曉上法妙業(yè)賢圣所學(xué)。是故說難曉難了。沙門少智者少智人者。不得為沙門或處在居家。染著非要不能舍離。或同釜窖漏壞不完不能舍離�；蛲�床褥穢漏不凈不能舍離。設(shè)有一婦盲跛憔悴不能舍離。是故佛說蠅困于蜘蛛網(wǎng)。鳥困于羅。象困剛鎖系。惡馬困于策。學(xué)人觀此已能永舍居業(yè)。捐棄妻息除去五欲永離八法。便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網(wǎng)鳥入羅里求出甚難。是故說沙門少智也。多諸擾亂者�；蛞缘佬臒o數(shù)百千方便勸語前人。使出家學(xué)不肯信用。心如藕葉水不著污。不但勸出家亦復(fù)勸持八關(guān)齋。亦不信用。不但勸八關(guān)齋。彈指之頃使念其善亦不信用。況能舍家學(xué)道此事不然。猶如國主赦囚出獄牢系罪人。厭患獄者聞輒尋出如避火災(zāi)。愚人樂獄戀慕不出。如來出現(xiàn)于世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗縛著牢固之結(jié)。漸當(dāng)離彼生死。其中智人有目之士。聞大慈赦音者。即舍家業(yè)出家為道。愚癡少福心不開寤。染著世累不肯出家。雖聞赦音不入其心。是故說多諸擾亂愚者致苦

沙門為何行如意不自禁

步步數(shù)著粘但隨思想走

沙門為何行者。修沙門法息意不起。愚人起惑謂為沙門當(dāng)趣何行。于中息心不樂出家。是故說沙門為何行也。如意不自禁者。當(dāng)禁制不令色聲香味細(xì)滑法得入。猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如鉤調(diào)象人心亦復(fù)如是。恒當(dāng)將御不令色聲香味細(xì)滑法得其便。是故說如意不自禁也。步步數(shù)著粘者。其中行人執(zhí)意不牢。猶如輕衣隨風(fēng)東西。亦如輕羽得風(fēng)則移。興念眾想流馳萬端為三想所牽。云何為三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉想。是謂三想。難御難制去無蹤跡來亦無形。想為心使求定難獲。是故說步步數(shù)著粘但隨思想走也

學(xué)難舍罪難居在家亦難

會止同利難艱難不過有

比丘出家心恒著俗。追念家業(yè)不修福事。中間自念有變悔心。何為出家修沙門法。懷抱憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執(zhí)意多誤。心如猿猴彼心不定亦復(fù)如是。但念色聲香味細(xì)滑法。違失戒律進(jìn)無道心退念家累。遂自積罪不至永寂。是故說學(xué)難舍罪難居在家亦難會止同利難者。如契經(jīng)所說。佛告比丘僑寄他鄉(xiāng)難。素貧乞求難。會止同利難。汝今比丘若造家乞者。恒自下意莫隨彼嬈。設(shè)得好丑勿生是非。是故說會止同利難也。艱難不過有者。經(jīng)歷地獄有畜生有餓鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲斷三有不生三有。捐棄家業(yè)永舍妻息。皆欲滅有不愿生有。汝等比丘積有以來。經(jīng)無數(shù)世涉苦無量。是故說艱難不過有

袈裟被肩為惡不捐惡惡行者

斯墮惡道

袈裟被肩者�；蛴腥藢W(xué)道外被袈裟內(nèi)行不純。昔有眾多比丘。居在山藪無人之處。村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣裳極細(xì)微妙。晝夜談?wù)撔牟浑x欲。時彼樹神山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲制止之。即現(xiàn)人身。而說頌曰

畏死而懷懼假名為沙門

身被僧袈裟如老牛長尾

爾時眾多比丘。聞天說偈瞋恚隆盛。尋報天曰。我等是汝老牛耶。時彼天神報道人以此偈

吾不稱姓字亦不選擇人

其中穢行者吾故說此人

是故說袈裟被肩也。為惡不捐者。彼修行人成就惡法。貪欲無忌不守護(hù)身口意諸根不具�？v姿自由不自收攝。是故說為惡不捐。惡惡行者。晝夜為惡勤而不怠。如佛說瞿曇契經(jīng)。佛告阿難。吾善逝后。當(dāng)來之世。有名種姓比丘。不修立戒習(xí)諸惡法。身被袈裟不自禁制。是故說惡惡行者。斯墮惡者以惡自纏。不能離惡死。后便入三惡道。是故說斯墮惡道也

至竟犯戒人葛藤纏樹枯

斯作自為身為�；鹚鶡�

至竟犯戒人者。無毫厘戒存在心懷。亦無清白之法。如彼契經(jīng)所說。佛告阿難。吾不見調(diào)達(dá)有毫厘清白法存在心者。設(shè)當(dāng)有毫厘善法存在心者。吾不記調(diào)達(dá)入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉(zhuǎn)。復(fù)有慈哀人欲濟(jì)其命。觀彼人身頗有凈處屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污。無毫厘凈處。至竟犯戒人罪與彼同。是故說至竟犯戒人也。葛藤纏樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。為葛藤所纏雕落枯死。是故說葛藤纏樹枯也。斯作自為身者。自招其禍以自克伐。為眾所嫉不嘆其德。是故說斯作自為身也。為�；鹚鶡�者。北方雪山有草名伊羅叉天分含毒。隨風(fēng)所吹草木悉死。海水有魚其名自害。在水岸側(cè)臥深草。中風(fēng)吹草動觸彼魚身。恚毒熾盛身體浮腫。再三觸身身壞自終。是故說為�；鹚鶡�也

所謂長老不以耆年形熟發(fā)白

惷愚而已

所謂長老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯不知法禁。亦復(fù)不知善惡之法好丑進(jìn)趣。亦復(fù)不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知二百五十戒威儀進(jìn)趣。形熟面皺肌皮舒緩。猶如老牛老象。雖為年至惷愚而已�？芍^食年非智能年。不誦契經(jīng)律阿毗曇。不觀三義徒自受苦。是故說所謂長老不以年耆也。形熟發(fā)白惷愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當(dāng)往至彼閻羅王所。為王所詰無言可對。存在世時愚心自纏不作善果。徒壽于世不觀三業(yè)。是故說形熟發(fā)白惷愚而已

謂舍罪福凈修梵行明遠(yuǎn)清潔

是謂長老

謂能舍罪福者。生天人中是謂為福。入地獄畜生是謂為罪。其人已斷更不復(fù)生。盡其根原不種當(dāng)來有。是故說能舍罪福也。凈修梵行者。賢圣八道亦是梵行。依此梵行得至善處盡苦原底。是故說凈修梵行。明遠(yuǎn)清潔者。彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化無外遠(yuǎn)近敬附。六師相率至王波斯匿所。切教王曰。沙門瞿曇夸世自稱謂為第一獨(dú)步無侶。王可造沙門所語彼沙門。汝今瞿曇審成無上等正覺道耶。若彼報言成等正覺者。王當(dāng)以此言報之。不蘭迦葉等少出家學(xué)年在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學(xué)以來日淺。二十九出家。自云六年苦行。云何能成等正覺乎。時波斯匿王受六師教誡。往至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前白佛言。瞿曇沙門審成等正覺道耶。佛報王曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家學(xué)道。于今積年形神俱乏不能得成無上道。況瞿曇少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道�？涫雷苑Q成無上道耶。佛告王曰。世有四事最不可輕。何謂為四。一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕。焚燒萬物。是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無常。權(quán)慧化人亦無窮極。是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕。所以然者。斬斷自由隨意出教無不從命。是謂大王四不可輕。時波斯匿王聞佛教誡歡喜踴躍。即從坐起頭面禮足便退而去。是故說明遠(yuǎn)清潔是謂長老也

所謂沙門非必除發(fā)妄語貪取

有欲如凡

所謂沙門非必除發(fā)者。昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所。爾時世尊告諸比丘。摩竭國界快得善利。遭遇如來賢圣弟子圍繞。于此國界羅閱祇城。夏坐九十日。爾時名聲徹十六大國。聞如來嘆說。賢圣弟子及比丘僧。國界人民倍懷歡喜。興敬供養(yǎng)衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。有無量眾生在家窮乏。晝夜救命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營已復(fù)無官私。思惟權(quán)宜各自相率出家為道。既為沙門不能纂修法教誦契經(jīng)律阿毗曇。亦復(fù)不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。受人信施論不要事。佛告諸比丘汝等本在家時。不理家業(yè)乏于衣裳。見諸比丘得自然供養(yǎng)。汝等貪著故出家為道。形如沙門心如餓虎。有何道德饒潤我法。爾時如來便說此偈

世稱卿沙門汝亦言沙門

形雖似沙門如鶴伺于魚

佛告比丘。剃除須發(fā)著三法衣。受他信施謂法應(yīng)爾。報應(yīng)一至億佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修來承如來教。諸有鈍根不能改更。遂自招禍。是故說所謂沙門非必除發(fā)也。妄語貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡智相應(yīng)。永離善法實非沙門。自稱為沙門。外視法服似如沙門。如來復(fù)說此偈

如離實不離袈裟除不除

持缽實不持非俗非沙門

重云而無雨苗茂不獲果

比丘離比丘如晝燈無光

是故說妄語貪取有欲如凡

所謂沙門恢廓弘道息心滅意

粗結(jié)不興

所謂沙門者。昔有愚人志性游蕩不別是非好惡。見數(shù)十人舁死者出城。復(fù)值眾人以香華散于死尸。時彼愚人還家寢臥。先有郁金華裹懸于屋棟。繩解華散墮于愚人上。愚人舉聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。家人問曰。汝云何為死。報曰汝不見華散我身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以為死。所謂死者無出入息。身如枯木。風(fēng)去火棄神識斷去。身體剛強(qiáng)無所復(fù)任。如斯比者乃謂為死。汝雖言死像死而不死。此比丘眾亦復(fù)如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者。威儀具足見小隙畏懼。況于大者。眾行不闕志趣三道。佛辟支佛阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除須發(fā)外被袈裟內(nèi)懷奸宄。所謂沙門恢廓弘道也。息心滅意粗結(jié)不興者。諸弊惡法已盡已滅更不復(fù)興。粗者謂結(jié)中根本。根本已除則無枝葉。是故說息心滅意粗結(jié)不興也

謂能舍惡是謂沙門梵志除惡

沙門執(zhí)行自除己垢可謂為道

謂能舍惡是謂沙門者。已息諸惡如契經(jīng)所說。佛告比丘。如人稱卿皆云沙門沙門。諸比丘對曰。如是世尊愚人皆云沙門沙門。佛告比丘。若應(yīng)爾者當(dāng)執(zhí)沙門行。若為梵志當(dāng)持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所以然者。沙門梵志其行清凈。意欲所愿必如所念。云何為沙門梵志法。所謂沙門梵志法。身行清凈或復(fù)作是念。我所作已辦已成�？谝庖鄰�(fù)如是便得養(yǎng)壽。是謂沙門梵志法。梵志除惡沙門執(zhí)行。梵志修行恒以貢高為首。自恃技術(shù)自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。剎利種者從梵天齊生。毗奢種者從梵天脅生。輸陀羅種者從梵天腳生。以梵為父貢高夸說自謂第一。爾時世尊告諸比丘。梵志法者其實不然。修梵行人至竟清凈除不善法。今諸梵志為身招禍。畜妻養(yǎng)子男女列堂己行不純。反更稱說吾從梵天口生。是故說梵志除惡沙門執(zhí)行也。自除己垢可謂為道者。修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無余。游戲于賢圣八品道。是故說自除己垢可謂為道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此纏結(jié)染污人心。盡當(dāng)舍離修清凈行�；蛴需笾九d邪見。意謂為內(nèi)無塵垢病由外來。或入江水或入三華池�；蛉肴朔侨巳�。沐浴澡洗除去外垢。不能除心縛著。世尊說曰。夫人習(xí)行至竟清凈除塵垢者。當(dāng)執(zhí)無上等智能去其垢。何以故。身外塵垢為人所疾。以第一義除心垢者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華熏之猶故復(fù)生。已舍諸結(jié)使戒香所熏終以香香莫不聞?wù)摺Ｊ枪收f曰自除己垢。可謂為道

出曜經(jīng)道品第十三

八直最正道四諦為法跡

是道名無為以錠滅愛冥

八直最正道者。云何名為正直。四諦為義處為四為緣果為四。以聚故為四。若義故為四者是謂三也。記苦則無習(xí)記習(xí)則無苦。是謂一盡二道三苦。緣果為四者是謂五。由苦有緣亦緣有果。道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八。先從欲界斷苦。后色界無色界為二。乃至道亦如是。立此義已復(fù)有說者。從緣果義名為五�？嗾咭嘤删壱嘤晒�盡名苦跡。有跡貪跡慳跡也。有難者道亦有緣有果盡名苦跡。亦名有跡亦名慳跡。何以故。此中不立二諦。答曰制彼論故亦有因緣也。于彼苦習(xí)興二論。亦無苦亦無習(xí)。欲制此二論故有苦有習(xí)。道者有緣有果。則生一論言無道也。欲制此一論故有道。是故說有四諦非五諦。更有說者以聚故立此論言有八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無色界苦盡集聚已。欲界行緣色無色行緣盡集已興出生相。欲界行盡色無色行盡盡集已名休息相。欲界行對色無色行對盡集已名出要相。是故說名為四諦。如慧所觀者。知有累無累念知出要。是故說四諦為法跡。是道名無為者。安隱泥洹滅盡無為盡舍諸苦。是故說是道名無為。以錠滅愛冥者。愛有亦有三。欲有色有無色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想多諸苦惱由何而斷。答曰賢圣八道永斷不生。是故說以錠滅愛冥

慧離諸淵如風(fēng)卻云已滅思想

是為慧見

慧離諸淵者。非圖一類淵有若干�；蜓燥L(fēng)塵或言深水。塵者污人身體老少不別。令人目視不明衣裳垢坋。上弊日月使無精光。妨人遠(yuǎn)視真?zhèn)尾粍e。時龍王慈愍愍世愚惑。欲使離此諸難。便降涼風(fēng)細(xì)雨。掩塵滅霧曤然大明。是故說慧離諸淵如風(fēng)卻云也。彼執(zhí)行人專精一意滅內(nèi)塵想。想者有三。欲想恚想癡想。此三想者亦不為塵主生亂念。敗壞智能不至究竟。遮智能目不睹四諦。垢染法身使不清明。能制此意不興諸想。是故說已。滅思想是為慧見

智為世長惔樂無為智受正教

生老死盡

智為世長者。為最為上為微為妙。亦名三義。云何為三。一為事義。二為見義。三為緣義。亦名眼義首義道義覺義賢圣出要義。以此普照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者色陰也。入一道者現(xiàn)在道也。以此智能光明照十八界十二入五陰。當(dāng)來過去現(xiàn)在世以智能普有所照。多所饒益多所成就。是故說智為世長也。惔樂無為者。乘此智能遠(yuǎn)離生死。善能分別不懷猶豫。亦復(fù)分別四諦。不懷狐疑。是故說惔樂無為也。知受正教生老死盡者。所以受苦者由其有生。若無生者何有苦哉。猶如培的眾箭競射。是身如是眾苦染著。是故說智受正教生老死盡也

道為八直妙圣諦四句上

無欲法之最明眼二足尊

道為八直妙者。外道異學(xué)意欲習(xí)道。斷谷絕糧以為凈行�；蚺P灰糞不著文飾�；蚵缎钨栗行误w不覆�；蚺P棘刺枕石漱流。或編發(fā)為衣。或觀樹葉習(xí)算咒術(shù)�；蚴滤�火日月星辰。或投高山或入深水謂為成道。世尊說曰。此非真道非至要處。非善知識所習(xí)。此道非妙非賢圣所習(xí)。如此眾道。賢圣八品道為最為上。是故說道為八直妙也。圣諦四句上者。猶眾多外道異學(xué)皆修妄諦。在閑靜處日夜苦行�；蚴律进B禿梟鴟鵂�；蚴骡�鹿雞狗蛇蚖。謂為真實得至滅度無為無作。得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰。此非真道非至要處。真實諦者四諦是也。得至無為滅盡之處。是故說圣諦四句上也。無欲法之最者。如契經(jīng)所說。三事最第一也。一為佛二為法三為眾。所謂法者有為法無為法。愛盡無欲滅盡泥洹。真實法者最尊最上無能過者。是故說無欲法之最也。明眼二足尊者。諸有眾生無足二足四足及眾多足。有色無色有想無想。乃至非想非無想如來。于中最尊最上無能過者。是故說明眼二足尊也

一切行無常如慧所觀見

若能覺此苦行道凈其跡

一切行無常者。變易不停不可恃怙。猶電過目琢石見火焰現(xiàn)已滅。是故說一切行無常也。如慧所觀見者。知之穢漏非真非實。為磨滅法皆歸滅盡。是故說如慧所觀見者。若能覺此苦者。厭患此苦意不愿樂。念求解脫永欲舍離。是故說若能覺此苦也。行道凈其跡者。常念修持無上正道見諦所斷能凈其跡。是故說行道凈其跡也

一切眾行苦如慧之所見

若能覺此苦行道凈其跡

一切眾行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。若在欲界求離苦難。若在色界數(shù)變易苦。若在無色界受行為苦。是故世尊說生死熾然一切為苦。流轉(zhuǎn)五趣不免其苦。誰當(dāng)樂此眾苦之中。是故說一切眾行苦也。如慧之所見者。夫博學(xué)之士探古知今。三世通達(dá)如掌觀珠皆悉分明。是故說如慧之所見。若能覺此苦者。以知此苦欲得遠(yuǎn)離。意常厭患不與同處。是故說若能覺此苦也。行道凈其跡者。唯有賢圣道能凈苦跡。是故說行道凈其跡也

一切眾行空如慧之所見

若能覺此苦行道凈其跡

一切眾行空者。眾行轉(zhuǎn)變不可恃怙。亦不常住生生即滅流逝不停�？嗫�無我空性自爾。亦非不爾。是故說一切眾行空也。如慧之所見者。猶如大士觀彼凈水。自見其形皆悉分明。彼修行人亦復(fù)如是。觀諸眾行起者滅者無所罣礙。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。從初積行乃至成道。其間涉苦不自覺知。為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世賢圣相值。長夜染著五盛陰身。今乃自覺知為非真。如我今日觀此五盛陰眾苦集湊。是故說若能覺此苦也。行道凈其跡者。以苦未知智而滅其跡。至竟清凈而無瑕穢。盡苦原本令得清凈。是故說行道凈其跡也

一切行無我如慧之所見

若能覺此苦行道凈其跡

一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以不堅固故一切法無我。不自由故一切法無我。是故說一切行無我。如慧之所見者�；壑�所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照于明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧觀察皆悉分明。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。彼修行人長夜之中。為此五盛陰身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之便生厭患能離解脫。是故說若能覺此苦也。行道凈其跡者。住十五心以見諦道斷無�？嗫諢o我永盡無余。以其四行由苦而生苦諦。所錄苦未知智斷。是故說行道凈其跡

吾已說道愛箭為射宜以自勖

受如來言

吾已說道者�；蛴斜娚�懈怠慢惰自相謂言。若使如來神力自在者。何能不使我等早成道果。又復(fù)不能躬自執(zhí)道內(nèi)我形中。猶如契經(jīng)所說。有異梵志來至世尊所。而問斯義說偈曰

我觀天世人梵志行清凈

今我重自歸解我狐疑滯

此為何義。說曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰。欲使瞿曇沙門與我說道早成其果。使我體中結(jié)使速得滅盡。世尊說偈報曰

吾不解脫卿凈行世梵志

欲求極妙道如是得度流

此為何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐樹王下。則能滅一切眾生心意結(jié)使。亦以大慈加被眾生。梵志當(dāng)知不究病根錯投其藥。欲蒙佑者其義不然也。此亦如是已不修道望彼果報。除己結(jié)使此義不然。猶如梵志良師達(dá)鑒審病根原隨病所生而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是以賢圣道觀病根原而投其藥。身中結(jié)使永得除盡�；蛴斜惹饍�(nèi)自思惟。如來出現(xiàn)于世。大慈大悲廣被眾生。何須勞苦躬自行道。為結(jié)使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自當(dāng)為我演說道教。何故不獨(dú)與我除去結(jié)使。爾時世尊知彼心中所念。是故說吾已說道也。愛箭為射者。我先覺知后與人說。猶如醫(yī)師先學(xué)方略審病根原毫厘不失然后投藥。此亦如是先成道果知己結(jié)使永盡無余。然后與人說結(jié)使病一一分別。乃投道藥永無塵曀。以無上利箭射彼結(jié)使。是故說愛箭為射也。宜以自勖者。演道之人為人說道直趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如來世尊。亦復(fù)如是與人說。道者無形無為無作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄。猶如父愛子隨時瞻養(yǎng)推燥去濕。復(fù)以甘饌飲食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲不從正教。如來世尊亦復(fù)如是。廣與眾生演甘露法。復(fù)以善權(quán)方便重說微妙法。眾生不肯承受。是故說宜以自勖受如來言也。