出曜經(jīng) 第十七卷

出曜經(jīng) 第十七卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

惟念品第十六

出息入息念具滿諦思惟

從初竟通利按如佛所說

出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當(dāng)善觀察二甘露門。一者安般二者不凈觀�；蛴行腥说�修安般或修不凈觀。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長(zhǎng)亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯(cuò)亂復(fù)從一始。從頭至足分別了知。設(shè)復(fù)錯(cuò)者復(fù)從一始。如是經(jīng)歷返覆數(shù)過自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不難從左耳入。亦復(fù)如是從右耳出入�；驈谋浅鋈虢阅茈S意。最后回息從頂上出隨意者成數(shù)息法。設(shè)不成者腦蓋發(fā)壞即取命終。如是學(xué)人經(jīng)十二年。或有成有不成者。復(fù)次行人分別思惟不凈觀。往至城外丘曠塜間。觀死人尸骸諦熟分別。此尸我形有何差別。復(fù)還至精舍或坐床或敷坐具�；驈�(fù)露坐內(nèi)自思惟。經(jīng)憶塜間死尸暴露。我身與彼等無差別。如是經(jīng)歷過十二年。有得定者不得定者。是故說出息入息念也。具滿諦思惟者。夫人定意善察分別。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。是故說具滿諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數(shù)缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說從初竟通利也。按如佛所說者。如來所以遺十二部經(jīng)。剖判要義皆為后生。未開悟者眾智自在除去希望。是故說按如佛所說也

是則照世間如云解日現(xiàn)

起止學(xué)思惟坐臥不廢忘

是則照世間者。猶如秋時(shí)明月。無有五蔽在眾星中光明獨(dú)照。此亦如是得安般定者。在眾修行人中。威神獨(dú)顯顏貌光曜無與等者。是故說是則照世間如云解日現(xiàn)也。起止學(xué)思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動(dòng)不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說起止學(xué)思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學(xué)習(xí)初不暫舍。是故說坐臥不廢忘也

比丘立是念前利后則好

始得終必勝誓不睹生死

比丘立是念者。所謂比丘永息萬(wàn)想意不馳騁。執(zhí)志牢固端攝諸情意。常在定不求余念。是故說比丘立是念也。前利后則好者。先得安般數(shù)息禪定。后能越次取證超過三界。身中諸結(jié)永盡無余。凈如真金永無微翳。是故說前利后則好也。始得終必勝者。已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當(dāng)來形。是故說始得終必勝誓不睹生死也

若見身所住六更以為最

息心常一意便自致泥洹

若見身所住者。比丘比丘尼及新學(xué)者。男彌女尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷剎利婆羅門長(zhǎng)者居士種。執(zhí)志堅(jiān)固趣道不難。是故說若見身所住也。六更以為最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄凈不亂。守護(hù)六情不受諸見。是故說六更以為最也。息心常一意者。彼修行人數(shù)出入息觀諸毛孔一一分別終無錯(cuò)謬。猶如明眼之士于明鏡中自睹面像。是故說息心常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動(dòng)不變。無復(fù)往還染著諸界。是故說便自致泥洹

以有是諸念自身常建行

若其不如是終不得意行

以有是諸念自身常建行者。如彼執(zhí)行之人。晝夜精勤意不迷誤。進(jìn)前求道如遭劫燒救護(hù)頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)亦無端緒。解知泥洹已離三界過去未來現(xiàn)在。是故說若其不如是終不得意行也

是隨本行者如是度愛勞

若能寤意念解脫一心樂

是隨本行者。初入道者�；驎r(shí)先教安般守意�；驎r(shí)先教不凈觀。須觀彼行者心之好樂。是故說是隨本行者也。如是度愛勞者。愛為病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死。遍滿三界。增益四生�；厝の宓�。誰(shuí)能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說如是度愛勞也

若能寤意念解脫一心樂

應(yīng)時(shí)等行法是度老死地

若能寤意念者。彼修行者。系意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復(fù)覺寤系意不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有至無余界。是故說若能寤意念也。解脫一心樂者。彼修行人已得定意眾德具足。不得定人不能具諸德行。昔有淫逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏欲與言語(yǔ)交通。眠寐夢(mèng)想容貌攜手共游。時(shí)婦遇疾骨消肉盡形骸獨(dú)立。爾時(shí)彼家恒有知識(shí)道人往返。其婦白道人曰。我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時(shí)道人曰但說無苦。設(shè)有隱匿之事。我當(dāng)覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性淫欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟(jì)。時(shí)彼道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此語(yǔ)其夫曰。須陀洹法禮應(yīng)爾耶。后果如所言夫主來近。婦尋語(yǔ)曰。夫?yàn)轫毻愉〉罏閼?yīng)爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內(nèi)自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計(jì)。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復(fù)與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何由復(fù)共往反。婦語(yǔ)其夫。汝言審見我。我有何咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至于斯婦人即集五親宗族。告語(yǔ)之曰。今我夫主意見疏薄。永息親情不復(fù)交通。復(fù)見罵詈稱言見我。今于眾前便可說之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼眾告其婦曰。審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語(yǔ)抱瓶玩弄意不舍離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現(xiàn)出。復(fù)語(yǔ)婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投于深水。高山自投于下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇于此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時(shí)復(fù)重說偈曰

勇者入定觀身心所興塵

見已生穢惡如彼彩畫瓶

是故說解脫一心樂也。應(yīng)時(shí)等行法者。夫修行人憑善知識(shí)。或諸天衛(wèi)護(hù)外邪不入。求道甚易無所畏難。猶如遠(yuǎn)行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時(shí)可變悔從彼正路。時(shí)迷路者從其言教。還復(fù)大路安隱得歸。彼修行人亦復(fù)如是。憑善知識(shí)獲致正道。是故說應(yīng)時(shí)等行法也。是度老死地者。猶人涉路多諸恐畏�；蛴龌⒗潜I賊�；蛟饧樾皭汗��；蛑档缆穽侂y側(cè)身傍過。如此眾難數(shù)百千變。復(fù)值水漿乏短。其人自念設(shè)道路有一難猶尚叵過。況復(fù)多崄。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財(cái)寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠(yuǎn)離求無為道。是故說是度老死地也

比丘寤意念當(dāng)令應(yīng)是念

都佮生死棄為能作苦際

比丘寤意念者。昔有商客經(jīng)過曠野。道路疲極竟夜眠睡。群賊相率欲來劫奪。時(shí)彼虛空神天。于虛空中。以偈告商人曰

覺者誰(shuí)為眠眠者誰(shuí)為覺

誰(shuí)知誰(shuí)分別見報(bào)如其義

爾時(shí)商客中有優(yōu)婆塞。是佛五戒弟子即報(bào)之曰

我覺我為眠我眠我為覺

我知我分別欲知此是義

天復(fù)問曰

云何覺為眠云何眠為覺

云何知分別吾欲聞此義

時(shí)優(yōu)婆塞即報(bào)天曰

覺圣八道者三佛之所演

于彼覺寤法我為在眠寐

不覺八道者三佛之所說

于彼眠寤法我為在覺寤

是謂神天我覺我為眠。我眠我為覺。我知我分別。欲知是此義。天復(fù)說曰

善哉覺為眠善哉眠為覺

善哉知分別善哉聞此義

時(shí)優(yōu)婆塞聞此義已即報(bào)天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險(xiǎn)路。是故說比丘寤意念也。當(dāng)令應(yīng)是念者。彼修行人執(zhí)意精勤。意之所愿無事不果。清凈無瑕穢不行放逸。身著精進(jìn)衣心懷慧明。愚癡暗冥無由得現(xiàn)。是故說當(dāng)令應(yīng)是念也。都佮生死棄者。彼修行人復(fù)以方便斷諸結(jié)使。緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生老病死。是故說都佮生死棄也。為能作苦際者。于現(xiàn)法中越凡夫法。不處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯學(xué)人于現(xiàn)法中般泥洹。舍此五泥洹。何以故。佛契經(jīng)雜阿含所說。我今比丘不說少許生分。下及彈指之頃況復(fù)多乎。何以故。受生分苦由是流轉(zhuǎn)不免于苦。比丘當(dāng)觀猶如糞除。少許常臭況復(fù)多耶。是故比丘當(dāng)求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘。當(dāng)作是學(xué)拔生根本無令滋蔓。諸修行人聞佛所說承受教誡。于現(xiàn)法中。拔其生本不復(fù)受。是故說為能作苦際

常當(dāng)聽微妙自覺寤其意

能覺之為賢終始無所畏

常當(dāng)聽微妙者。與人說法甚為難遇。具足諸根亦復(fù)難得。遭賢遇圣億世乃值。世尊說曰。吾昔積行億百千劫時(shí)乃聞法。雖得聞法分別義味復(fù)不可遭。告諸來會(huì)專精一意聽微妙法。是故說常當(dāng)聽微妙也。自覺寤其意者。世尊在世與無央數(shù)百千之眾。前后圍繞而為說法。時(shí)有一人于彼大眾眠寐睡徹。于上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來說法。方更睡寐驚動(dòng)大眾。汝何不觀如來妙法。美于甘露除人萬(wàn)患。其人聞已默然不對(duì)。是故說自覺寤其意也。能覺之為賢者。覺此睡眠猶天之與地。億千萬(wàn)倍不可以譬喻為比。或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數(shù)來覺寤。伺命狂象蹋三善根苗。無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現(xiàn)。普照三界無不蒙光。結(jié)使賊寇盜竊善財(cái)。如此眾變不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說能覺之為賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬(wàn)邪不能干。不但行道之人覺寤為賢。世凡夫人亦由覺寤成辦眾事�；驎r(shí)俗人于眠睡中忘失財(cái)貨。怨家責(zé)主盜賊水火所見侵欺。或時(shí)行人瞪懵睡眠。應(yīng)聞法時(shí)反更不聞。應(yīng)成道果反更不獲。應(yīng)當(dāng)誦習(xí)根義覺道。于睡眠中皆悉亡失。是故說終始無所畏也

以覺意得應(yīng)日夜慕學(xué)行

當(dāng)解甘露要令諸漏得盡

以覺意得應(yīng)者。彼修行人校計(jì)思惟。晝夜嘆譽(yù)覺寤之德。慢惰之人復(fù)自嘆說睡眠之要。是故說以覺寤其意得應(yīng)也。日夜慕學(xué)行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前后中間不失次第。是故說日夜慕學(xué)行也。當(dāng)解甘露要者。賢圣八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習(xí)學(xué)賢圣八道進(jìn)趣泥洹。離八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無為無作。是故說當(dāng)學(xué)甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云何。以何故名為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義渧為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。色無色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說住為漏義。云何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬谷萌芽得生。此眾生類亦復(fù)如是以三有水。漬宿行本結(jié)使。萌芽得生。是謂漬為漏義也。渧為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧為漏義也。增上為漏義者。猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此眾生類亦復(fù)如是。為結(jié)使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶如人為非人所持�？裼兴�說可避而不避。應(yīng)離而不離。可持而不持。不可捉而捉。此眾生類亦復(fù)如是。為結(jié)使非人所持狂有所說。是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者。于人天獨(dú)尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當(dāng)來有。得無生忍。是故說能斷此諸漏也

夫人得善利乃來自歸佛

是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念佛

夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國(guó)財(cái)妻息金銀珍寶。車磲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國(guó)破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸于如來所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三乘行各得其愿。若生天上人中受自然福。若初發(fā)意志崇佛道者。復(fù)得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢圣道。是謂三十七品。是故說夫人得善利也。問曰何以故。但說人得果證。不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道于諸趣最尊最妙。專心一意便能斷漏盡結(jié)越次取證。人道堪受賢圣道教故說人也。乃來自歸佛者。云何名為自歸。何以故說自歸。答曰救護(hù)為歸義。復(fù)次無畏為歸義。脫難為歸義。是故說乃來自歸佛也。是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念佛者。人心所念流馳萬(wàn)端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。于中自拔回意向善。一心念佛永無眾想。是故當(dāng)晝夜一心念佛也

夫人得善利乃來自歸法

是故當(dāng)晝夜一心當(dāng)念法

所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無為。無恐懼者取道有何難乎。有為法者。為生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故說夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念法者。夫言法者�，F(xiàn)在獲佑除諸熱惱。智者所習(xí)非愚所行。是故說晝夜一心念法者也

夫人得善利乃來自歸眾

是故當(dāng)晝夜一心念于眾

夫人得善利乃來自歸眾者。問曰無畏為歸義。于大眾中有恐怖者。何以故說自歸于眾。答曰�；蛴写蟊�。已離五難無復(fù)恐懼。云何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。云何名為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至無數(shù)。如來圣眾在諸眾中為尊最上。是故說夫人得善利乃來自歸眾。是故當(dāng)晝夜一心念眾也

能知自覺者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心歸命佛

能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛乃名為定。向佛牢固不可移轉(zhuǎn)。是故說能知自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀察將來未然事故說此義。于將來世當(dāng)有眾生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在世自夸。如來欲止彼謗故。說瞿曇弟子也。晝夜當(dāng)念是一心念于佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說晝夜當(dāng)念是佛一心念于佛也

善覺自覺者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心念于法

善覺自覺者。佛告諸比丘。當(dāng)自觀察于諸法要除去亂想。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當(dāng)念是一心念于法也

善覺自覺者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心念于眾

善覺自覺者。佛告諸大眾。汝等皆見一切大眾。以智而見非為無智。以觀而觀非為無觀。亦知我眾清凈不清凈。是故說善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當(dāng)念是一心念于眾也

念身念非常念戒布施德

念天安般死晝夜當(dāng)念是

彼修行人持戒完具清凈無穢。猶如金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動(dòng)。是故說念身念非常念戒布施德念天安般死晝夜當(dāng)念是。所謂念施者施有二種。財(cái)施結(jié)使施。結(jié)使施者名曰究竟施。不變悔。財(cái)物施者非至竟施。施已還悔。是故說念施也。所謂念天者。賢圣弟子晝夜念天。于此持戒得生彼處。習(xí)行功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說晝夜當(dāng)念天也。當(dāng)念身者。常觀此身成諸不凈瑕穢充滿。是故說當(dāng)念身也。至死亡念亦復(fù)如是也

善覺自覺者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是一心念不害

善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛戀妻息貪著家業(yè)。身口意所修。不害人者乃稱明智之士。是故說晝夜當(dāng)念是一心念不害也。晝夜當(dāng)念是不起瞋恚者。夫人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說晝夜當(dāng)念是不起瞋恚也。晝夜當(dāng)念是。愿欲出家不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內(nèi)。觀欲如火意常厭患。晝夜思惟夢(mèng)想出家。是故說晝夜當(dāng)念是常念欲出家也。晝夜當(dāng)念是坐禪一意定。初學(xué)三禪定為首。禪以攝意不興結(jié)使。眾想寂定念不流馳。是故說晝夜當(dāng)念是坐禪一意也。晝夜當(dāng)念是念持不受塵。常樂寂靜不處人間。粗衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說晝夜當(dāng)念是念持不受塵也。晝夜當(dāng)念是空不愿無想。恒觀五陰身虛而不真不可恃怙。為變易法不得久停。計(jì)我無我況有身耶。是故說晝夜當(dāng)念是空不愿無想。晝夜當(dāng)念是去離愿求意。彼修行人。志求道德不自為己。亦不愿男相女形。亦不愿色聲香味細(xì)滑法。是故說晝夜當(dāng)念是去離愿求意也。晝夜當(dāng)念是習(xí)學(xué)無想心。學(xué)人得無想定。具足賢圣法律。問曰。學(xué)人在諸地不見有我無我。何以故。不說具足賢圣法律。獨(dú)說無想定耶。答曰。無想定者賢圣之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說晝夜當(dāng)念是習(xí)學(xué)無想心也。晝夜當(dāng)念是入室而思惟。彼修行人初入行時(shí)學(xué)二思惟。一者斷結(jié)。二者于現(xiàn)法而自?shī)蕵�。是故說晝夜當(dāng)念是入定而思惟也

善覺自覺者是瞿曇弟子

晝夜當(dāng)念是意樂泥洹樂

所謂泥洹者。終始無憂亦復(fù)不見起當(dāng)有盡。永離眾患亦無熱惱。無求無想無復(fù)五陰名色。不我有我不見名色。取要言之虛無想象智者教習(xí)。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當(dāng)念是意樂泥洹樂也

出曜經(jīng)雜品第十七

當(dāng)念自覺寤慎莫損其行

行要修亦安不行行受報(bào)

當(dāng)念自覺寤者。夫人有施為先。當(dāng)內(nèi)思惟校計(jì)熟思

善思而思行慎勿失其所

慮不失所者失所懷痛憂

是故說當(dāng)念自覺寤也。慎莫損其行者。夫人有所施為。事情已彰復(fù)還懈慢。不究其理不禪思惟�；驎r(shí)諷誦亦不通利。臨欲試時(shí)舍眾逃亡。是謂于學(xué)有損。習(xí)禪之人念不在定。流馳萬(wàn)端如彼猿猴舍一趣一。于賢圣法律乃有大累。是故先達(dá)之人教彼后生。卒成其道不使漏失。是故說慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜諷誦不失上下文句。一一分明理不遠(yuǎn)義入禪之寂。天雷地震萬(wàn)響俱作不能動(dòng)其神。是故說慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專己俱興嫉意自墜于淵。皆由行不正故。是故說失所懷痛憂也

人當(dāng)求方便自致獲財(cái)寶

彼自觀其義意愿即果之

人當(dāng)求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級(jí)級(jí)求救形命皆貪財(cái)貨。諸比丘等復(fù)求方便。誦契經(jīng)律阿毗曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七大七不失其次。耳錘法財(cái)已得功德增益其行。是故說人當(dāng)求方便自致財(cái)寶也。彼自觀其義意愿即果之者。世人思惟誰(shuí)有富貴積財(cái)千萬(wàn)者。隨所意念費(fèi)耗財(cái)寶。學(xué)道之人捐舍妻息去離榮寵。自知功德具滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復(fù)自觀見禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒自由。不信道者睹已則信已。信道者遂進(jìn)不退。是故說彼自觀其義意愿即果之也

坐起求方便自求于定明

如工練真金除去塵垢冥

不為暗所蔽永離老死患

坐起求方便自求于定明者。所謂坐起者諸疑結(jié)使。是人懷懈慢不究其業(yè)。彼懈慢人雖言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立無異。是故說坐起求方便自求于定明也。常當(dāng)專意求于定明。光無盡無處不照。是故說求于定明也。如工煉真金除去塵垢冥者。彼大眾中工師巧匠集在彼眾。猶如塵垢物為塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此人心亦復(fù)如是。為淫怒癡垢所染。亦無精光不得照曜。是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。不為暗所蔽永離老死患者。彼修行人刈治塵垢無諸結(jié)使。終不為生所屈不為老所困。不為無常所召。是故說不為暗所蔽永離老死患

不羞反羞羞反不羞不畏現(xiàn)畏

畏現(xiàn)不畏生為邪見死入地獄

不羞反羞者�；蛴行腥四隁q長(zhǎng)。大不肯從小比丘承受教誡。小比丘所說隨順法教。長(zhǎng)老羞恥內(nèi)自思惟。為少年比丘所授。極懷慚愧藏顏無處。于彼不應(yīng)起羞而羞。是故說不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇及諸雜藏。虛受信施衣被飯食病瘦醫(yī)藥床褥臥具。是故說羞反不羞也。不畏現(xiàn)畏者。滅盡泥洹淡然無為。反更畏之不親其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復(fù)無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當(dāng)無。亦無恐懼安隱。亦復(fù)無眾害諸變舍一切難。而更畏之。是故說曰不畏而現(xiàn)畏也。畏現(xiàn)不畏者。五道生死淫怒癡熾然為火所燒。漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。亦不畏彼更著三有。是故說畏現(xiàn)不畏也。生為邪見所謂邪見者�？尚卟恍卟恍叻葱��？晌凡晃凡晃贩次�。此盡名為邪見。造邪見業(yè)是謂生。為邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說曰邪見墮惡道

人前為過后止不犯是照世間

如月云消

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。彼時(shí)去國(guó)界不遠(yuǎn)有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵志經(jīng)典。所事師者耆舊長(zhǎng)老。年過八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節(jié)威儀備舉。無害梵志子亦復(fù)端正丈夫姿顏世無雙比。時(shí)彼女人淫欲熾盛。即捉梵志子無害手。吾敬卿德欲與情交宜可爾不。無害聞之。以手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰。夫人饑渴給以食飲豈不篤意耶。我今淫火熾盛。須卿淫水滅之。豈不適我情耶。設(shè)當(dāng)由汝喪我命根者。于此經(jīng)典何用學(xué)為。無害答曰。我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時(shí)彼無害自抴走出門外。時(shí)梵志婦蓬頭亂發(fā)以土自坌。裂壞衣裳坐地[口*號(hào)]哭。長(zhǎng)老梵志行還見之問其婦曰。誰(shuí)取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親信弟子。梵志聞已內(nèi)自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當(dāng)以權(quán)宜微以誘進(jìn)乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前后已來。所學(xué)咒術(shù)皆悉備具無有缺漏。然當(dāng)選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道崄路值人斬之。數(shù)滿千人而取一指。如是成鬘咒乃得行。是時(shí)弊魔復(fù)遣鳩盤荼鬼。衛(wèi)護(hù)其人使得行惡。斷絕人路無復(fù)行人。漸漸乃至阇梨違尼園中。人民丘曠舉國(guó)被災(zāi)。又少一指不充其數(shù)。無害親所生母每生此念。吾子久在曠野。饑寒勤苦必然不疑。時(shí)母送餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓(xùn)當(dāng)辦指鬘。今少一指不充其數(shù)。今值我母自來送餉。若我先食咒術(shù)不成。若我先殺母者當(dāng)犯五逆罪。梵志子應(yīng)從佛得度。如來三達(dá)見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億佛不救。吾今宜往拔濟(jì)其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執(zhí)應(yīng)器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側(cè)行人諸牧牛者語(yǔ)曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指鬘。前后已來傷害人民不可稱計(jì)。我等所忌不從此路。沙門單弱儻為賊所害者不亦劇耶�；�人曰無苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)遂欲至園。指鬘遙見有比丘來。歡喜踴躍不能自勝。吾愿果矣。必成指鬘又不害母。咒術(shù)成辦權(quán)停我母及此餉食。殺彼比丘然后能食。執(zhí)刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久住卿自不住。爾時(shí)指鬘以偈向比丘說曰

沙門行反言住我住反言不住

沙門當(dāng)說此義云何汝住我不住

爾時(shí)佛復(fù)以偈答曰

指鬘我已住無害一切人

汝為兇暴人何不改罪過

廣說如契經(jīng)偈。爾時(shí)指鬘賊即以劍楯頭上。指鬘投于深澗。叉手合掌向如來懺悔。復(fù)以偈贊曰。