出曜經(jīng) 第十六卷

出曜經(jīng) 第十六卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

忿怒品第十五

不怒而興怒不造而行惡

彼受其苦痛今世亦后世

昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比丘好喜斗諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘。止止比丘勿共斗諍。所以然者。比丘當(dāng)知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。何以故。過去久遠(yuǎn)無數(shù)世時。迦尸國王。名梵摩達(dá)。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達(dá)王即集四兵。象兵馬兵步兵車兵。攻伐長壽王土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復(fù)集四兵。象兵馬兵步兵車兵。出往迎逆與共戰(zhàn)斗生擒梵摩達(dá)。身摧破大眾語梵摩達(dá)曰。赦汝生命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達(dá)得還本國。未經(jīng)幾時復(fù)集四種兵。象兵馬兵步兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共斗戰(zhàn)。長壽王內(nèi)自思惟吾先與共戰(zhàn)斗擒獲己身摧破大眾。不能自改既往之失。今復(fù)來戰(zhàn)侵我土境。長壽王輕將數(shù)騎往與共戰(zhàn)。為梵摩達(dá)所破。輕走得脫及將第一夫人。侍臣有一。隱處深山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王復(fù)重思惟。吾居深山無方自存。當(dāng)習(xí)詩頌歌詠游處人間乞丐自存。如其所念即習(xí)歌頌。兼學(xué)彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處處以得自存。時梵摩達(dá)王第一大臣出梵志種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。游在人間彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞者到家共相慰勞即設(shè)音樂。大臣聞已歡喜踴躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤窮倮露恒乏衣食�？勺∥壹医塘�(xí)后生。常當(dāng)供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲產(chǎn)。內(nèi)生此心語其夫曰。我向生念。愿得四種兵眾圍我數(shù)匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀汁欲得飲之。君能辦不。夫報其妻我等。二人為梵摩達(dá)所壞。亡失國土那得辦此四種兵眾。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設(shè)不辦者。正爾取死復(fù)用活為。爾時大臣即喚乞士在前作樂。聲與琴合琴與聲合�；驎r琴與聲違聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悅身有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯心有所念耳。問曰汝何所念可說情故。答曰我所將妻懷妊。日滿垂產(chǎn)在近欻生此念。欲得四種兵眾。圍繞數(shù)匝寢好幃帳洗利刀汁而欲飲之。得便存活不得便死。審當(dāng)爾者我用活為。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當(dāng)設(shè)權(quán)計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞數(shù)重寢好幃帳飲洗刀汁。即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。舉聲說曰。拘薩羅國復(fù)生圣主系嗣王位自今熾盛。告己兵眾莫傳此語。及使彰露當(dāng)誅戮之。時梵摩達(dá)竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求愿口出斯言。愿諸賢士行檀布施分德立善。設(shè)有毫厘福者。盡施長壽王早得解脫畢此苦原。梵摩達(dá)王。竊復(fù)聞知長壽太子長生者。游在人間與父乞恩勸人修善。愿及父身早免苦難。梵摩達(dá)王瞋恚興盛。即出長壽王詣于都市。長生后執(zhí)利劍高聲白父。我堪此間脫父厄難。長壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦莫見長。傍人聞之謂為長壽王知死逼近狂有所說。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當(dāng)識吾往言耳。即于市上斬為七叚。長生太子見己身中沸血遍滿身中。瞋恚內(nèi)盛不敢顯外。復(fù)詣諸大臣所求哀請恩。我父無過橫為貴主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾形骸。愿諸賢士與我收舍起七偷婆。華香供養(yǎng)如世常法。即如其語收拾供養(yǎng)起七偷婆。長生太子內(nèi)自思惟。梵摩達(dá)王暴虐無道。侵我境土奪我民眾。復(fù)取父王都市斬殺。我宜逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將夫人出國逃走到他方土。復(fù)習(xí)琴瑟歌聲調(diào)和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。梵摩達(dá)王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入深宮。晝夜聽樂乃無厭足。形命相委如同產(chǎn)子。時梵摩達(dá)出外游獵。長生太子御車游獵。恒導(dǎo)險難無人之處。不按正路不附兵眾。太子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不報怨何日可果。復(fù)御獵車轉(zhuǎn)入深山。時梵摩達(dá)疲頓欲得懈息。即告御者可于此頓。吾今疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太子內(nèi)自思惟口發(fā)斯語。此梵摩達(dá)王暴虐無道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子即拔利劍俟王頸項。退復(fù)追念昔我父王臨終時教誡我曰。童子當(dāng)知夫人立行宜唯貴信義。違父遺意者則非孝子。又敕我曰。汝莫見短亦莫見長。設(shè)當(dāng)殺此王者違我父教。即還內(nèi)劍息恚不興。時梵摩達(dá)王于夢中驚忽然覺寤。身體流汗衣毛皆豎。長生太子問其王曰。向如安眠何為驚寤。王告御者汝欲知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手執(zhí)劍左捽吾髻。以刀俟我項曰。吾欲報怨汝知不乎。即于夢中復(fù)重悔責(zé)。昔我父王臨欲終時殷勤教敕。夫欲勝怨唯當(dāng)以忍。以是之故于夢驚覺。御者白王還安眠勿復(fù)驚懼。王欲知不。長壽王子長生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境土奪我人民枉殺我父。思欲報怨于此深山正得王便。今不報怨何日可果。向?qū)嵃蝿�俟王頸。退復(fù)追念父王教誡。童子當(dāng)知夫人立行唯貴信義慎莫念惡。惡加人形終不得解。設(shè)我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡故即便內(nèi)劍耳。今原前[億-音+(夫*夫)]不錄其罪。欲還將王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設(shè)見長壽王太子者卿等如何。其中或有說者。設(shè)當(dāng)見者先截手足卻取殺之。復(fù)有說者。當(dāng)生剝其皮爾乃卻殺。復(fù)有說者。當(dāng)以火炭箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達(dá)王告諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心于此太子。所以然者。我由此人得存命根。爾時梵摩達(dá)王。即沐浴長生太子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立為拘薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修忍如地視怨如赤子不造怨讎。況汝等諸族姓子。以信堅固出家學(xué)道。剃除須發(fā)著三法衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。為是宜不于彼眾中斗訟。比丘前白佛言。唯愿世尊。暫屈威神至彼比丘眾中。乃當(dāng)知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其教。即騰上虛空還本精舍。復(fù)集圣眾說斯頌曰

不怒不興怒不造而行惡

彼受其苦痛今世亦后世

無過而強(qiáng)生過者。今世后世而受其痛

先自漏罪然后害人彼此興害

如鳥墮網(wǎng)

先自漏罪者�；蛴�眾生心識倒錯。數(shù)興惡念不能禁制。是故說先自漏罪也。然后害人者。夫人興惡結(jié)嫌積久常求方便。思惟計數(shù)。然后乃得發(fā)惡于外。已生惡念不得思惟道德。是故說然后害人也。彼比丘興惡者。復(fù)以偈報之

多結(jié)怨讎禍患流溢實無過咎

怨者何望

是故說彼此興害也。如鳥墮網(wǎng)者。昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻阇路。高飛遠(yuǎn)翔詣高山頂。時伽頻阇路并說斯言。是我身過當(dāng)復(fù)告誰。設(shè)我恒守本業(yè)舊居者。則不為汝所擒。鷹王問曰。本業(yè)舊居在何所乎。雀報鷹曰。高山絕岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者終不為汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本居。觀吾力勢為能獲汝身不。時鳥雀得歸住兩石間。遙語鷹王汝設(shè)可者暫下共戰(zhàn)。鷹王聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮之。鳥入石間鷹摧翅翮于此命終。是故說如鳥墮網(wǎng)羅也

害人得害行怨得怨罵人得罵

擊人得擊

害人得害者。眾生處世志趣不同。己身行惡自然不佑。舉手打人仍更自害。是故說害人得害也。行怨得怨者。復(fù)有暴惡眾生。晝夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪我牛強(qiáng)取我財。殺我知親侵我田業(yè)。要當(dāng)伺捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設(shè)復(fù)出家道心未固學(xué)日既淺。內(nèi)心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具針筒鑰拇沙門六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知后報卒至為身招禍。是故說行怨得怨也。罵人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。皆由愚惑緣致斯罵。不知受報亦復(fù)不久。修行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂了無形質(zhì)。若人罵我知之為空。吾耳往聽悉無所有。彼虛我寂誰有罵者。是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極。四大為形不久居世快意斯須。不知久久涉苦無量。是故說罵人得罵也。擊人得擊者。夫人相嫉毀人善行。性無常則喜怒無恒�；蛴杏奕瞬挥鰩熡�(xùn)既不廣學(xué)。志性暗鈍結(jié)怨在心終已不解。如斯之人不當(dāng)與坐起言語飲食歡燕。人欲之造見則不吉成事傾敗不果本愿。是故說擊人得擊也

斯何沙門不知正法壽既短促

復(fù)結(jié)怨為

斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虛離世八業(yè)志崇清凈乃謂沙門。如今卿等沙門荷佩法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心求染著。設(shè)遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門若遭榮寵不以增歡。設(shè)遇毀辱不以加戚。爾乃名為沙門。是故說斯何沙門也。不知正法者。是時世尊告諸比丘。汝等雖出家學(xué)種姓若干意行不同�；蛭吠醴ǘ�出家者�；虮苤匾鄱�共出家。如斯之心不可親近。已能出家當(dāng)修正業(yè)。六時行道晝夜不廢。復(fù)當(dāng)思惟福度眾生。設(shè)欲飲食意愿一切不獨為己。汝等諸人雖言為道行與愿違。過去賢圣所以教人。法衣表識者欲令除內(nèi)穢垢。卿等穢人假被法服。污染真形壞敗表識。是故說不知正法也。壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一增百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛難量。不能端意思惟以來真道方便興起慢嫉履凡夫行。是故說壽既短促也。復(fù)結(jié)怨為者。人身難得佛世難值像法難遇。雖得為人不能練精進(jìn)行禪燕。役神方更隨時進(jìn)趣與世同流又不廣顯三寶訓(xùn)悟后學(xué)。三涂八難何日當(dāng)空。是故說復(fù)結(jié)怨為也

人相謗毀自古至今既毀多言

又毀訥讱亦毀中和世無不毀

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調(diào)達(dá)往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯垂朽老邁。唯愿世尊自閉靜室禪定自娛。四部之眾愿見付授我當(dāng)教誡。如世尊無異。隨時供養(yǎng)四事不乏。爾時世尊告調(diào)達(dá)曰。咄愚所啟不慮后殃。舍利弗目連比丘。由尚不付授眾僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授圣眾耶。爾時調(diào)達(dá)內(nèi)興妒嫉。聞世尊語已倍生恚怒。如來今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟。要當(dāng)求便喪滅師徒使此國界眾生不睹其形不聞其聲。是時調(diào)達(dá)比丘。即從坐起禮足退歸。在在處處巧言偽辭。誑惑于俗勸誘世人得數(shù)十人。在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數(shù)大眾。圍繞而為說法。爾時調(diào)達(dá)告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說。所以然者。所說不隨正法。吾有一一深經(jīng)好義當(dāng)以相教。恒求方便欲壞亂如來圣眾。爾時世尊告調(diào)達(dá)曰。止止調(diào)達(dá)慎勿興意壞亂圣眾。后備受報其痛難忍。爾時調(diào)達(dá)執(zhí)意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可回。便以宿命通。觀過去無數(shù)阿僧祇世因緣宿對所經(jīng)歷事。是時調(diào)達(dá)將五百弟子。如來自觀為菩薩身。復(fù)將五百弟子俱游寶積山側(cè)。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法修持禁戒。出入進(jìn)止不越其序。調(diào)達(dá)眾者己行不均。門徒弟子盡法師。則出言粗[麩-夫+黃]語輒興恚。與弟子論如怨斗訟。弟子厭患不堪侍從。盡舍調(diào)達(dá)往就菩薩。菩薩得已歡喜踴躍不能自勝。并自稱說吾有千弟子眾德具足。與世殊絕誰能及者調(diào)達(dá)得是極興恚怒即發(fā)誓愿。此人今日誘我弟子壞我門徒。正使此人后成無上等正覺時。我當(dāng)壞彼徒眾如今無異。如來觀知調(diào)達(dá)比丘。必壞圣眾定無有疑。如來即從坐起舍眾而去。何以故。有五事不得壞亂眾僧。一者如來目前不得壞亂眾僧。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹后。不得壞亂眾僧。設(shè)有人言。我今成佛逮最正覺。當(dāng)以此問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養(yǎng)。不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合。不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法神足智能弟子。一日之中圣眾終不空缺。如來以宿命智觀。必知調(diào)達(dá)當(dāng)壞亂眾僧。如來即舍而去。調(diào)達(dá)在后與眾說法。若有眾生事我為尊。承受教誡當(dāng)習(xí)五法。何以故。行此五法早得解脫。何假沙門瞿曇說八直行。云何為五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當(dāng)乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當(dāng)樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調(diào)達(dá)說是語已即從坐起。五百比丘尋從而去。左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆離。歸本所居。弟子前后圍繞而為說法。舍利弗目連比丘后往彼眾。調(diào)達(dá)見已舉聲稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我成佛三界獨尊。智能神足弟子自然響應(yīng)。爾時調(diào)達(dá)即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目連安處左右。爾時調(diào)達(dá)像如如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與圣眾說法。爾時調(diào)達(dá)右脅著地欲得睡寐。天神強(qiáng)挽調(diào)達(dá)左脅在地。天神復(fù)厭誑有言語。鼾聲現(xiàn)外穢氣遠(yuǎn)徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變。坐臥經(jīng)行涌沒自由�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊��；蛏硐鲁龌鹕砩铣鏊�。東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐。尊者舍利弗告眾會人。如來之身神德無量。具一切智前達(dá)無窮卻睹無極。如來法者得現(xiàn)法報快樂無為。智者之所修學(xué)。非愚者之所習(xí)。如來圣眾者。戒具成就智能成就解脫成就解脫見慧成就可敬可貴。承事供養(yǎng)為眾生良佑福田。爾時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。舍實就華棄本逐末。今日觀二賢所說。世之希有我等寧可舍此調(diào)達(dá)。就如來眾不亦快乎。舍利弗知其心念即從坐起。彼五百比丘亦皆俱起。隨舍利弗目連后追隨而去。時瞿波離比丘以右腳蹋調(diào)達(dá)曰。弊惡調(diào)達(dá)何為躭睡。舍利弗目連二人將汝弟子去盡。爾時調(diào)達(dá)覺寤甚懷憂戚。是故說人相謗毀自古至今。乃至世無不毀也

斷骨命終牛馬財失國界喪敗

復(fù)還聚集

爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分為七叚。亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘當(dāng)以道德自持共相懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正法。當(dāng)念忍辱嘆說忍力。所行真正嘆說真正。比丘當(dāng)知吾所以從無數(shù)阿僧祇劫。積行已來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除瞋怒想。是故說斷骨命終國界喪敗也

人若罵我勝我不勝快意從者

怨終不息

人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律枉侵良善。是故說若人罵我也。勝我不勝者。彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則我不勝是故說勝我不勝也�？煲鈴恼摺Ｗ魇撬嘉┱咚煸鲈棺嚥恢B思惟。是故說快意從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可沮壞。是故說怨終不息也

不可怨以怨終已得休息

行忍得息怨此名如來法

不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追憶無數(shù)劫已來。怨能息怨人身難得佛世難遇。猶如憂曇缽華時時乃有。難得為人出家學(xué)道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺堪任受化。何為于正法中共相諍競。是故說不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨此名如來法者。夫人行忍寂默為首。聽彼已報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不息。弱名忍強(qiáng)亦名為勝。是故說行忍得息怨此名如來法也

若得親善友共游于世界

不積有遺余專念同其意

若得親善友者。或有眾生禮儀成就于行不缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。是故說若得親善友。共游于世界者。如此善友從劫至劫共相追隨不以為苦。是故說共游于世界也。不積有遺余者。夫人意等不計財貨。亦復(fù)不選擇知親。正使朋友出在卑賤。善色惡色若好若丑不得選擇。是故說不積有遺余也。專念同其意者。發(fā)心起行齊同其善篤信向佛。是故說專念同其意也

設(shè)不得親友獨游無伴侶

廣觀諸方界獨善不造惡

設(shè)不得親友者。所謂親友者。行齊德同俱造于善乃名親友。不造善行者不名為親友。如世常言人無有伴侶。如驢牛俱修不善行不得名為善友。是故說設(shè)不得親友也。獨游無伴侶者。寧獨游處快修善行。不以弊惡與人共俱。是故說獨游無伴侶也。廣觀諸方界者。人欲觀化觸類所見。漸以益智聞?wù)Z不惑。是故說廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智士樂靜不居亂鬧。昔有敵國大王興兵相攻。鄰國聞之臣啟王曰。外有賊寇逼近土境。王曰。無苦無所堪任。賊復(fù)前進(jìn)臣復(fù)白王。賊已逼至轉(zhuǎn)來到城。王言無能侵我。賊遂入城固守城郭。臣復(fù)白王賊寇逼近。王宜防備出共斗戰(zhàn)。王言無苦終不害我。外冠轉(zhuǎn)進(jìn)直趣宮殿。臣復(fù)白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴更著新衣自負(fù)糧食。出見敵國鄰?fù)醵�告之曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道德。食足支命衣足蓋形。爾時王便說頌曰

吾今此衣食自求欲隱形

舍位卿為王且欲求多福

寧處巖石間粗衣弊惡食

食果數(shù)息定麋鹿共相娛

不以處王位考掠苦毒病

智者畏后世終不造惡緣

觀卿興兵眾欲來傷害吾

是身為朽器時殺勿枉眾

時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復(fù)以此偈報曰

快哉大覺士依法而自將

被一切德箭摧破我兵眾

雖怨智能勝親友愚何益

是以慧為首智能廣濟(jì)度

時敵國王即退軍馬。將己兵眾歸還本國。宮殿屋舍盡還本王。是故說廣觀諸方界獨善不造惡也

忍辱勝怨善勝不善勝者能施

至誠勝欺

忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故說忍勝怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是故說善勝不善也。勝者能施修善之人行無缺漏。意不起想果能惠施。結(jié)怨之人為身招禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復(fù)生。若生人中顏貌丑陋。為人輕慢所愿不果。是故說勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不犯口過。出言應(yīng)律無所觸嬈。正使身死不以妄言綺語而求茍活。經(jīng)歷生老涉苦無量。目見耳聞怨讎最重。是故說至誠勝欺也

學(xué)無朋類不得善友寧獨守善

不與愚諧

學(xué)無朋類者。夫人廣學(xué)當(dāng)憑善知識。從初發(fā)意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友行必遇惡。是故說學(xué)無朋類也。不得善友者。或復(fù)學(xué)人遇惡知識。晝夜斗訟行惡為業(yè)。是故說不得善友也。寧獨守善不與愚諧者。設(shè)無朋類。當(dāng)自建意念在閑靜去離憒亂。設(shè)聞斗訟者。常當(dāng)遠(yuǎn)離心不愿樂。是故說寧獨守善不與愚諧也

樂戒學(xué)行奚用伴為獨善無憂

如空野象

樂戒學(xué)行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒自纓絡(luò)身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喻止訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起。飛騰虛空十二由旬。還本精舍至大眾中。而說頌曰

樂戒學(xué)行奚用伴為獨善無憂

如空野象

爾時世尊便作是念。拘苫鞞好喜斗訟各相謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在其方者。吾當(dāng)避之而就他方。爾時有一象王離諸群索居。獨游曠野心自思惟。得離諸象及諸宗親。獨游在此何以快哉。我在象中時群多縱逸。蹋蹈水草然后吾乃得食。今日獨行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象心中所念。便于大眾而說頌曰

一象于象眾六牙而備具

心念與吾同獨善而樂靜

一象于象眾者。如來身者亦名龍象。彼象者亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨尊。是故說一象于象眾也。六牙而備具者。牙者象之威怒自纓絡(luò)身。功德者如來相好。如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭群眾。是故說獨善無憂如空野象也。