出曜經(jīng) 第十一卷

出曜經(jīng) 第十一卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

誹謗品第九之余

若猗內(nèi)藏依賢圣活愚者墮惡

猶愿邪見(jiàn)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)與數(shù)千萬(wàn)眾前后圍繞而為說(shuō)法。有異比丘即從坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來(lái)莫說(shuō)休息泥洹。如來(lái)出要賢圣妙法。如來(lái)于現(xiàn)法中閑靜無(wú)為而自?shī)蕵?lè)。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來(lái)。乃往久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)世時(shí)。于毗波尸如來(lái)所。亦復(fù)呵制使不說(shuō)法。不但呵制毗波尸如來(lái)。乃復(fù)呵制尸棄如來(lái)使不說(shuō)法。次復(fù)呵制毗舍毗如來(lái)。次復(fù)呵制拘樓如來(lái)。復(fù)次呵制拘那含牟尼佛。次復(fù)呵制迦葉如來(lái)。我今第七如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)于世。復(fù)來(lái)呵制使不說(shuō)法。如此愚人端心正意不呵制如來(lái)者。即應(yīng)此座上坐諸塵垢盡得法眼凈。是時(shí)世尊在大眾中。說(shuō)此偈曰

以失今良會(huì)更立誓愿求

終不見(jiàn)圣諦況欲見(jiàn)究竟

比丘當(dāng)知。此愚癡凡夫之人。于賢圣道撿自喪形命離于佛法圣眾。若猗內(nèi)藏者。如來(lái)深法之藏?zé)o所染著。其事有三。一者三界緣對(duì)結(jié)使永盡無(wú)余亦名阿羅漢。二者不復(fù)生滅更無(wú)萌兆趣生熟藏三者于天人世興致供養(yǎng)悉能消化。使前施者受福無(wú)窮。是故說(shuō)曰若倚內(nèi)藏也。依賢圣活者。賢圣有二。一者善根成就名曰賢圣。二者無(wú)漏成就名曰賢圣。如此賢圣不猗邪見(jiàn)而求活。乃依深法妙智而求活也。是故說(shuō)曰依賢圣活也。愚者墮惡者。猶如彼比丘呵制如來(lái)使不說(shuō)法。休息泥洹如來(lái)出要賢圣妙法。如來(lái)于現(xiàn)法中但當(dāng)閑靜無(wú)為而自?shī)蕵?lè)。何為與大眾說(shuō)法。如此比類。愚不識(shí)真自招禍惡。愿樂(lè)湯火以為屋室。此人不當(dāng)與坐起言語(yǔ)。是故說(shuō)曰愚者墮惡也。猶愿邪見(jiàn)者。懷猶豫見(jiàn)習(xí)顛倒久與邊見(jiàn)相應(yīng)。如彼契經(jīng)所說(shuō)。佛告長(zhǎng)者夫邪見(jiàn)之人自犯身行如所說(shuō)。犯口所行如所說(shuō)。犯意所行如所說(shuō)。興意想念流馳萬(wàn)端。盡興邪見(jiàn)不可親近。消滅善本增益惡種。所以然者。長(zhǎng)者當(dāng)知。邪見(jiàn)為病迷于正法。猶伊叉桓子帝多羅子尸婆犁子種散于地。隨時(shí)長(zhǎng)養(yǎng)漸得水潤(rùn)火溫風(fēng)動(dòng)地持后得長(zhǎng)大。食之極苦粗澀穢臭不可食啖。邪見(jiàn)之人亦復(fù)如是。自犯身行口行意行。是故說(shuō)曰猶愿邪見(jiàn)也

竹蘆生節(jié)還害其軀吐言當(dāng)善

不演惡教

竹蘆生節(jié)者。竹蘆生節(jié)粗而且長(zhǎng)。若遇暴風(fēng)倚互相撐各入其節(jié)。節(jié)自枯朽更不復(fù)生。彼比丘所說(shuō)亦復(fù)如是。自招其罪不為他人。是故說(shuō)曰竹蘆生節(jié)還害其軀也。吐言當(dāng)善者。言當(dāng)慈仁哀愍一切。是故說(shuō)曰吐言當(dāng)善也不演惡教者。有吐言教不善之法后趣惡道。人身猶尚可行言辯通達(dá)時(shí)乃有耳。是故說(shuō)曰不演惡教也

從善得解脫為惡不得解

善解者為賢是為脫惡惱

賢圣解不然如彼愚得解

從善得解脫者。夫至解脫無(wú)為之處。言當(dāng)用善。巧言善語(yǔ)者。為人所敬所至到方多所饒益。是故說(shuō)曰從善得解脫也。為惡不得解者。常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故說(shuō)為惡不得解也。善解者為賢者。言解脫未必是解脫�；蚰鼙幌低跽咚�拘。所謂解脫者心身俱解脫。是故說(shuō)善解者為賢。是謂脫惡惱者�？`有二緣今身易后身。今身者桁械考掠及諸五毒之痛。復(fù)被結(jié)使縛流轉(zhuǎn)五趣。于中能自拔濟(jì)乃為善解。是故說(shuō)解脫惡惱也。賢圣解不然者。賢圣有二業(yè)。一者善本成就。二者無(wú)漏成就。彼賢圣人所吐言教不自傷損后無(wú)苦惱。是故說(shuō)賢圣解不然也。如彼愚得解者。愚人習(xí)行好著邪道不隨正路。以自牽往趣三惡道。是故說(shuō)如彼愚得解也

比丘抱損意不躁言得忠

義說(shuō)如法說(shuō)是言柔軟甘

比丘抱損意者。比丘護(hù)口意。自能收攝。語(yǔ)不煩重。若處道俗處中而說(shuō)不嬈彼此。是故說(shuō)曰比丘抱損意也。不躁言得忠者。少言多中不離佛語(yǔ)。世俗煩鬧意恒遠(yuǎn)離。是故說(shuō)曰不躁言得忠也。義說(shuō)如法說(shuō)者。具足而說(shuō)句身味身無(wú)所缺漏。是故說(shuō)曰義說(shuō)如法說(shuō)也。是言柔軟甘。出無(wú)量義解悅?cè)艘馑�說(shuō)無(wú)厭足。如天甘露善心無(wú)怒。亦不選擇彼豪族種此卑家種。平等而說(shuō)無(wú)增減心。是故說(shuō)曰是言柔軟甘也

善說(shuō)賢圣教法說(shuō)如法二

念說(shuō)如念三諦說(shuō)如諦四

善說(shuō)賢圣教者。賢圣出教必有所由。接度眾生無(wú)不有濟(jì)。是故說(shuō)賢圣教也。法說(shuō)如法二者。賢圣教中正法所居非法所居。何以故。說(shuō)法之時(shí)廣布賢圣道長(zhǎng)益善根。說(shuō)非法時(shí)增益不善根善法有損。善說(shuō)賢圣教。第一句法說(shuō)如法說(shuō)是故說(shuō)法說(shuō)如法二也。念說(shuō)如念三者。出言柔和為人所愛(ài)念。出言粗獷為人所憎惡。欲為人所念者當(dāng)自念其善。雖處畜生聞其惡言皆懷愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自夸欲得與彼牛捔力。若不如者。要金錢五百。試牛并耕一牛力實(shí)勝之。其牛主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金錢五百枚。復(fù)至后日主責(zé)牛曰。名汝為快牛。乃使我失錢令我慚愧。牛報(bào)其主曰。更可試之。當(dāng)盡我力當(dāng)還倍得彼錢。即復(fù)更耕。如牛所言倍得彼錢。畜生尚識(shí)善惡之言。況人當(dāng)不識(shí)善惡言乎。是故說(shuō)念說(shuō)如念三也。諦說(shuō)如諦四者。好學(xué)之士畏懼生死五道患難。既損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開(kāi)地獄門。如來(lái)欲現(xiàn)真妙之義。諦說(shuō)如諦四也

是以言語(yǔ)者必使己無(wú)患

亦不克眾人是為能善言

是以言語(yǔ)者。言先自惟不自克伐。使今世后世必?zé)o苦患。若今身為惡犯王者法�；蜇�(cái)產(chǎn)田業(yè)沒(méi)入于宮�；�?yàn)楸I賊劫掠。居業(yè)日耗所愿必乖。若至后身死入地獄畜生餓鬼。地獄五毒不可堪忍。畜生芻蒿負(fù)重為役。餓鬼饑饉形[戀-心+足]極苦。若欲吐言當(dāng)念謹(jǐn)慎。使今世后世永無(wú)苦患。為無(wú)數(shù)眾生見(jiàn)輒愛(ài)念。死生天上受福自然。是故說(shuō)曰是以言語(yǔ)者必使己無(wú)患也。亦不克眾人者。或有狂夫妄讒良善。使彼興恚以致喪身。言說(shuō)真誠(chéng)不譏彼短則無(wú)所克。是故說(shuō)曰亦不克眾人也。是為能善言者。人修善行言必有驗(yàn)�；蛘f(shuō)泥洹趣要正路。順從佛教種天之福。是故說(shuō)是為能善言也

言使投意可亦令得歡喜

不使至惡意出言眾悉可

言使投意可者。人之處世當(dāng)習(xí)方俗�；蛳囝伓�出語(yǔ)�；蚵�(tīng)彼進(jìn)趣而后報(bào)。恒適彼人意良宜得所�；颥F(xiàn)威怒怯怕時(shí)人�；颥F(xiàn)羸弱伏從于人。將護(hù)其意令彼得所。是故說(shuō)曰言使投意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。前人聞?wù)弑队脷g喜。不被罵詈來(lái)彼罵辱。是故說(shuō)曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施怨于人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業(yè)者。當(dāng)受三報(bào)。是故說(shuō)曰不使至惡意也。出言眾悉可者。與人從事恒當(dāng)謙恭卑下。正使言論得勝。當(dāng)自鄙不如。是故說(shuō)曰出言眾悉可也

至誠(chéng)甘露說(shuō)說(shuō)法無(wú)有上

諦說(shuō)義如法是為立道根

至誠(chéng)甘露說(shuō)者。與人說(shuō)法當(dāng)修諸功德。如來(lái)法者甚深微妙。善住安隱一切行無(wú)常一切法無(wú)我。泥洹為滅盡。能意御亂。與人說(shuō)法不懷懈怠。是故說(shuō)曰至誠(chéng)甘露說(shuō)也。說(shuō)法無(wú)有上者。出言真正輒有所度。趣道之要由是通達(dá)。是故說(shuō)曰說(shuō)法無(wú)有上也。諦說(shuō)義如法者。如念真實(shí)本際清凈。亦不顛倒不懷虛詐。如法者名句身句味句。真如法性亦不變易。是故說(shuō)曰諦說(shuō)義如法也。是為立道根者。無(wú)漏善法永離塵垢。至解脫門逮無(wú)礙道。是為立道根也

說(shuō)如佛言者是吉得滅度

為能斷苦際是謂言中上

說(shuō)如佛言者。說(shuō)四意止究生死原系念專意。或說(shuō)意斷精進(jìn)不懈。或說(shuō)神足兼逮定�；蛘f(shuō)根義于中逮慧根�；蛘f(shuō)力義成就于力�；蛘f(shuō)覺(jué)意令達(dá)覺(jué)法�；蛘f(shuō)八直道分別八道。亦復(fù)說(shuō)若干眾法名身句身味身如來(lái)。或說(shuō)八十千諸度使眾生類乘此度而度彼岸。是故說(shuō)曰說(shuō)如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉無(wú)不利。脫眾苦患離諸結(jié)使。亦復(fù)脫于生老病死憂戚難禍。是故說(shuō)曰是吉得泥洹也。為能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室不睹慧明�？嘤邪讼唷Ｉ�苦老苦病苦死苦怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦涂至永寂處。如今眾生履行妙觀。越苦境界至無(wú)為岸者。皆由佛恩。是故說(shuō)曰為能斷苦際也。是謂言中上者。所出言教無(wú)能過(guò)上。亦非二乘所能逮及。曠濟(jì)無(wú)量亦無(wú)邊福。是故說(shuō)曰是謂言中上也

出曜經(jīng)行品第九

一法過(guò)去謂妄語(yǔ)人

不免后世無(wú)惡不更

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊像如經(jīng)行。漸漸以次至羅云房中。時(shí)羅云遙見(jiàn)世尊。即從坐起更拂拭坐具清凈水。世尊至房偏踞羅云床。取清凈水洗手足。留少殘水告羅云曰。汝見(jiàn)留此水不。唯然已見(jiàn)。佛告羅云。沙門執(zhí)行亦復(fù)如是。不知慚愧無(wú)有恥辱。羅云當(dāng)知。設(shè)有比丘。如此行者。無(wú)惡不更無(wú)痛不遭。猶此惡垢水不可凈用。爾時(shí)世尊躬自寫(xiě)水于地告羅云曰。汝見(jiàn)吾寫(xiě)水在地不乎。唯然已見(jiàn)。其有至誠(chéng)執(zhí)意妄語(yǔ)不知慚愧無(wú)有恥辱。如此之行無(wú)惡不涉。爾時(shí)世尊手執(zhí)水器覆地語(yǔ)羅云曰。汝見(jiàn)我覆此器不。唯然已見(jiàn)。若有至誠(chéng)執(zhí)意妄語(yǔ)人。不知慚愧無(wú)有羞辱。如此之類無(wú)惡不涉。爾時(shí)世尊告羅云曰。汝今當(dāng)作是學(xué)。彈指戲笑之間不得妄語(yǔ)。況至誠(chéng)妄語(yǔ)乎。如是羅云當(dāng)作是學(xué)。是故說(shuō)曰一法過(guò)去謂妄語(yǔ)人。二百五十戒威儀內(nèi)禁七法所說(shuō)。犯一法者則受其愆。是故說(shuō)曰一法過(guò)去謂妄語(yǔ)人也。不免后世者。已舍后世功勛善本。夫人妄語(yǔ)眾人證知。況言重作罪涉歷艱苦無(wú)不周遍。是故說(shuō)曰不免后世無(wú)惡不更

寧啖燒鐵吞飲洋銅

不以無(wú)戒食人信施

寧啖燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過(guò)雖有此苦自致死亡。不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無(wú)量。是故說(shuō)曰寧啖燒鐵吞飲洋銅也。不以無(wú)戒食人信施者。不持戒人外荷法服內(nèi)懷奸詭。信無(wú)實(shí)行自大憍人。少有所知夸世自譽(yù)。受人信施謂宜應(yīng)爾。不慮后世萬(wàn)毒加形。見(jiàn)諸持梵行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不修威儀禮節(jié)。出入行來(lái)違失禁限。見(jiàn)人得養(yǎng)生嫉妒心。死輒受困無(wú)罪不受。是故說(shuō)曰不以無(wú)戒食人信施也

若人畏苦亦不樂(lè)苦

勿造惡行念尋變悔

若人畏苦者。己身畏苦不得施苦于人。施苦于人者后受其報(bào)。是身如地隨其所種各獲其果。眾生之類亦復(fù)如是。隨其種罪后受其報(bào)。人心不同猶如形像。罪苦追身無(wú)有脫者。是故說(shuō)曰若人畏苦亦不樂(lè)苦也。勿造惡行者。不得為惡加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得益人。若處鬧中若在閑靜。若大若小。可見(jiàn)不可見(jiàn)。當(dāng)遠(yuǎn)離于惡如避劫燒。是故說(shuō)曰勿造惡行念尋變悔也

至誠(chéng)為惡已作當(dāng)作

不免于苦欲避何益

至誠(chéng)為惡者�；驈�(fù)有人已作當(dāng)作方作。已作過(guò)去方作現(xiàn)在當(dāng)作未來(lái)。三世作惡不知苦至。是故說(shuō)至誠(chéng)為惡已作當(dāng)作也不免于苦者。眾生之類心好為惡。不知后罪報(bào)至。若于現(xiàn)身犯王者禁。隨罪輕重料簡(jiǎn)決斷。此內(nèi)法禁亦復(fù)如是。習(xí)惡不自覺(jué)縱情弛意是。故說(shuō)不免于惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。將至閻羅王所。王問(wèn)罪人。汝頗見(jiàn)第一天使不耶對(duì)曰不見(jiàn)。王問(wèn)罪人。云何男子。汝生在人間時(shí)。經(jīng)過(guò)村落城郭郡縣。見(jiàn)諸男女父母懷抱未能離大小便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝為見(jiàn)不。對(duì)曰已見(jiàn)。王告罪人曰。汝何不作是慮。于現(xiàn)法中見(jiàn)善惡報(bào)當(dāng)自謹(jǐn)慎。凈身口意修諸善法。罪人報(bào)曰。處在人間放意自恣愚不識(shí)真。本我所造今受其報(bào)。王告罪人。如卿來(lái)語(yǔ)。卿本自造今當(dāng)受報(bào)。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業(yè)非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。爾時(shí)閻羅王以此第一天使教誡。次復(fù)第二天使教誡之。汝頗見(jiàn)第二天使不耶。對(duì)曰不見(jiàn)。王問(wèn)罪人。云何男子。汝在人間經(jīng)過(guò)村落郡縣城邑。見(jiàn)諸男女疾病困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報(bào)曰。已見(jiàn)。云何男子。汝何不作是念。于現(xiàn)在法中其罪如此。當(dāng)自謹(jǐn)慎凈身口意修諸善法。罪人報(bào)曰。處在人間放逸自恣愚不識(shí)真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說(shuō)。卿本自造今當(dāng)受報(bào)。使放逸人知制難犯。汝所作罪非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿所作。爾時(shí)王以此第二天使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見(jiàn)第三天使不耶。對(duì)曰不見(jiàn)。王問(wèn)罪人。云何男子。汝在人間經(jīng)過(guò)村落城郭郡縣。見(jiàn)諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落飲食苦竭命在旦夕。汝為見(jiàn)不。罪人對(duì)曰。唯然見(jiàn)之。王問(wèn)罪人。云何男子。汝何不作是念。于現(xiàn)法中其事如此。當(dāng)自謹(jǐn)慎凈身口意修諸善法。罪人報(bào)曰。處在人間放逸自恣愚不識(shí)真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說(shuō)。卿本自造今當(dāng)受報(bào)。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時(shí)閻羅王以此第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。汝頗見(jiàn)第四天使不。對(duì)曰不見(jiàn)。王問(wèn)罪人。云何男子。汝在人間經(jīng)過(guò)城郭郡縣村落。見(jiàn)諸男女有終亡者。或死經(jīng)一日二日乃至七日。身體膖脹膿血流出�；�?yàn)闉貔o虎狼所見(jiàn)啖食。汝見(jiàn)不耶。罪人報(bào)曰。唯然見(jiàn)之。云何男子。汝何不作是念。于現(xiàn)法中其事如此。當(dāng)自謹(jǐn)慎凈身口意修諸善法。罪人報(bào)曰。處在人間放逸自恣愚不識(shí)真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說(shuō)。卿本自造今當(dāng)受報(bào)。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿使作。時(shí)閻羅王以此第四天使教誡已。次以第五天使重教誡之。汝頗見(jiàn)第五天使不。對(duì)曰不見(jiàn)。王問(wèn)罪人。云何男子。汝在人間經(jīng)過(guò)城郭郡縣村落。見(jiàn)諸男子偷盜作賊為王所縛�；蚪厥纸啬_或截耳截鼻或生剝其皮或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長(zhǎng)橛刺臗從口出或融銅灌身或支節(jié)解其形或倒懸于樹(shù)。經(jīng)于七日以箭射殺�；蛏�革絡(luò)頭反縛野地上棄之曠野�；蜷_(kāi)腹抽腸以草充之。汝為見(jiàn)不。對(duì)曰。唯然見(jiàn)之。云何男子。汝何不作是念。于現(xiàn)法中其事如此。當(dāng)自謹(jǐn)慎凈身口意修諸善法。罪人報(bào)曰。處在人間放逸自恣愚不識(shí)真。本我所造今受其報(bào)。王告罪人。如卿所說(shuō)。卿本自造今當(dāng)受報(bào)。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時(shí)閻羅王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。將詣鑊湯所隨罪輕重。使入百三十六鑊湯。經(jīng)歷劫數(shù)受苦難量。是故說(shuō)曰欲避何益也

非空非海中非入山石間

莫能于此處避免宿惡殃

昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國(guó)尼鳩類園中。爾時(shí)流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國(guó)。將諸營(yíng)從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利。白流離王。王本為王子時(shí)。至舍夷外家舍。到佛精舍為釋子所毀辱。時(shí)王見(jiàn)敕若我為王便啟此事。今時(shí)已到兵馬興盛。即敕嚴(yán)駕欲往報(bào)怨。佛知其意先至道側(cè)坐枯樹(shù)下。時(shí)流離王躬率兵馬。往伐舍夷國(guó)。道遇如來(lái)即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹(shù)枝葉繁茂。何以舍之坐枯樹(shù)下。佛告王曰。五親蔭厚不可舍離。昔此樹(shù)茂枝葉熾盛。曾經(jīng)過(guò)此得樹(shù)蔭力。王尋退還。還詣兵眾告語(yǔ)上下。我等宜還不應(yīng)前進(jìn)。所以然者。如來(lái)今日為彼五親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來(lái)豈能恒坐樹(shù)下乎。如來(lái)見(jiàn)流離王去后。知此宿緣不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必當(dāng)受苦即從坐而去。還至比丘僧中在眾而坐。時(shí)大目連見(jiàn)如來(lái)憐愍五親如有憂悒。往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國(guó)。念其中人當(dāng)遭辛苦。欲以方便救接彼國(guó)。一者舉舍夷國(guó)著虛空中。二者舉舍夷國(guó)著大海中。三者舉舍夷國(guó)著須彌山腹里四者舉舍夷國(guó)人。著此地下他方世界。令流離王不知其處。佛告目連。知卿雖有此智德神足無(wú)量。安隱舍夷國(guó)人耳。何能安處宿對(duì)人耶。于是目連禮已便退。爾時(shí)世尊與諸大眾。敷演其義。欲使正法久存于世。示現(xiàn)宿對(duì)永不可避。大眾聞其所說(shuō)悵然悲泣。愍流離王當(dāng)報(bào)宿緣。在于大眾而說(shuō)頌曰

非空非海中非入山石間

莫能于是處避免宿惡殃

眾生有苦惱不得免老死

唯有仁智者不念人非惡

眾生有苦惱者。若見(jiàn)他人非法之事覺(jué)寤。比丘專念五法。然后興發(fā)人意。云何為五。一者謂為前人契經(jīng)不流利。二者戒不成就。三者定意不具。四者愚無(wú)黠慧。五者諸漏不盡。是故說(shuō)曰眾生有苦惱不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人當(dāng)自謹(jǐn)慎。己自為穢復(fù)止他者。為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠(yuǎn)離�？`中牢者莫若緣對(duì)�？`處在泥犁無(wú)有系縛者。隨罪輕重各受其報(bào)。是故說(shuō)曰唯有仁智者不念人非惡也

妄證求賂行己不正怨譖良人

以枉治士罪縛斯人自投在坑

妄證求賂者。或有眾生不自量己內(nèi)不思惟。恒求人短。見(jiàn)非則喜見(jiàn)善不從。所行眾事以邪為正。是故說(shuō)曰妄證求賂行己不正也。怨譖良人者�；蛴辛忌浦�人。意在貪學(xué)。衣不蓋形食不充口。為愚者所輕障塞其德不使顯現(xiàn)。緣是致咎。復(fù)當(dāng)經(jīng)歷百三十六地獄。從一地獄至一地獄。其中受苦不可稱計(jì)。以融銅為食。以釜湯為室。以膿血為盛饌。以髓腦為脂澤。畢彼罪已來(lái)入畜生。受形若干志趣不同�；蚋呋蛳隆Ｊ骋云c草擔(dān)負(fù)重載。皆由先世抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以針刺腹。內(nèi)氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表里悉現(xiàn)。是故說(shuō)怨譖良人以枉治士也。罪縛斯人者。行對(duì)追身如影隨形。奔趣五道涉苦無(wú)量。所至到處不離四縛五結(jié)。設(shè)處為人恒在牢獄系閉。身被考掠求死不得。是故說(shuō)曰罪縛斯人自投于坑也

夫士為行好之與惡吝自為身

終不敗亡

夫士為行者。一切有形眾生之類。心念口言身口意行。是故說(shuō)夫士為行也。好之與惡者。或善不善若好若丑若苦若樂(lè)�；蚩嗤礃�(lè)痛。斯名善惡皆由行興。是故說(shuō)好之與惡也。各自為身者。人為善惡若苦若樂(lè)若好若丑盡。當(dāng)受報(bào)無(wú)免之者。善生天上惡入地獄。是故說(shuō)各自為身。終不敗亡也。夫善惡之行猶形影相追。受對(duì)由行終不毀敗。正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸日月墮地星宿雕落善惡之報(bào)終不毀敗。于是頌曰

動(dòng)轉(zhuǎn)屈申影常親附或起或住

不離其形不但影隨形亦隨影

猶行善惡終不相離是故說(shuō)終

不敗亡也

好取之士自以為可沒(méi)取彼者

人亦滅亡

好取之士者。夫人自善其身不當(dāng)念彼長(zhǎng)短。亦莫譏別。擇地取要。若詭欺于人虛妄不實(shí)。于百千生沒(méi)彼生此。恒為人欺展轉(zhuǎn)受報(bào)不離縛著。隨本作行今受其報(bào)。如種果樹(shù)苦得苦果甜得甜果。善惡之報(bào)亦復(fù)如是。善受天福惡報(bào)地獄。是故說(shuō)曰好取之士自以為可沒(méi)彼取者人亦沒(méi)亡也

作惡不起如兵所截牽往不覺(jué)

己墮惡道后受苦報(bào)乃知前習(xí)

作惡不起者。愚人思慮不與善俱。晝夜興想殺盜淫劮犯十惡行。是故說(shuō)作惡不起也。如兵所截終不還變有回顧心。何以故爾。愚人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人反更富貴。是以愚者見(jiàn)此譏變。執(zhí)意遂堅(jiān)心不開(kāi)悟。是故說(shuō)曰作惡不起如兵所截也。牽往不覺(jué)己墮惡道者。不知現(xiàn)世后世所作善惡諸不善行。不慮后當(dāng)無(wú)有覆護(hù)。是故說(shuō)曰牽往不覺(jué)己墮惡道也。后受苦報(bào)乃知前習(xí)者。昔有居士戒敕家人以雉為食。先持雉肉著釜中。然后方覓火煮之。不覺(jué)蛇墮釜中居士食法。要當(dāng)問(wèn)師。師曰此。不可食不。從師教遂便食之。經(jīng)宿蛇毒內(nèi)發(fā)。方更問(wèn)師。師曰。不從我命知當(dāng)如何。爾時(shí)醫(yī)師向彼而說(shuō)頌曰

貪味遂食毒不從吾往言

為毒之所困后乃自覺(jué)悟

爾時(shí)世尊告眾會(huì)人。當(dāng)為是離是。夫人為惡死入地獄。修行善者受彼天福。然此眾生者有來(lái)久不計(jì)無(wú)常遷變之事。不受如來(lái)真實(shí)至教。謂惡為善以是為非。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈

愚心不開(kāi)悟習(xí)惡不從吾

受苦地獄痛后乃憶真教

后受苦報(bào)乃知前習(xí)者。地獄燒炙痛。餓鬼饑饉苦。畜生常重苦。是故說(shuō)曰后受苦報(bào)乃知前習(xí)也

兇人行虐沉漸數(shù)數(shù)快欲為之

罪報(bào)自然

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)拘薩羅國(guó)波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等眾生不自念己。時(shí)王復(fù)重思惟。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己。若有眾生身口意行清凈。是謂斯人為自念己。爾時(shí)王波斯匿即從閑堂靜室起。即嚴(yán)駕羽寶車將諸營(yíng)從至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在閑堂靜室自生心念。何等眾生自念己。何等眾生不自念己。時(shí)我世尊復(fù)重思念。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己。若有眾生身口意行清凈。是謂斯人為自念己。爾時(shí)世尊告波斯匿曰。如是如王所言諸有身口意行不清凈者其人則不自念己。若有身口意清凈者。則為自念己。所以然者。大王當(dāng)知。諸有不自念己為自減損興不善法。諸有身口意行清凈者。則自為己。所以然者。以其人修清凈行故。爾時(shí)尊者馬聲便說(shuō)斯偈

夫人習(xí)惡者不慮后世緣

為惡自受殃殃身永不滅

是故說(shuō)曰兇人行虐沉漸數(shù)數(shù)快欲為之罪報(bào)自然者。所生之處受其惡報(bào)。生地獄中榜笞無(wú)量。餓鬼中愚惑為苦。生畜生中償罪為苦。若生人中行缺為苦。是故說(shuō)曰快欲為之罪報(bào)自然也

凡人為惡不能自覺(jué)愚癡快意

后受郁毒

凡人為惡不能自覺(jué)者。凡夫愚人恒懷愚惑恣情為惡不能改更。亦不知后受其報(bào)。猶如有人行過(guò)山崄。兩邊崄峻閉眼而過(guò)。不知身�；蛑旅�終。此凡夫人亦復(fù)如是。生盲無(wú)智亦不知后當(dāng)受報(bào)。是故說(shuō)曰凡人為惡不能自覺(jué)也。愚癡快意后受郁毒者。有智之士明眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經(jīng)過(guò)先不諳道。明者指授語(yǔ)行人曰。中道有大火坑不得經(jīng)過(guò)。卿等可于此息意勿復(fù)前行。諸人意勇不信其語(yǔ)。各共進(jìn)前皆墮火坑。受痛甚苦號(hào)天喚呼悔亦無(wú)及。自相謂言。智人所敕不從其教。今受苦痛知當(dāng)訴誰(shuí)。此眾生顛倒亦復(fù)如是。一向趣人道為智人所訶。止道多艱難有郁毒痛。卿等設(shè)欲前進(jìn)必遇此患不免其難。是故說(shuō)曰愚癡快意后受郁毒也

夫人行惡還自熾然啼泣流面

后受其報(bào)

夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故說(shuō)夫人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故說(shuō)曰夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲泣逢頭亂發(fā)舉聲悲泣。是故說(shuō)啼泣流面也。后受其報(bào)者。酸苦無(wú)量不可愛(ài)樂(lè)。兼有愁憂苦惱艱難無(wú)數(shù)憂慮百千是故說(shuō)后受其報(bào)也

吉人行德相隨積增甘心為之

福應(yīng)自然

吉人行德者。猶如有人行應(yīng)得至。為天人所恭敬。嘆譽(yù)其德。稱揚(yáng)善名。四遠(yuǎn)皆聞。無(wú)數(shù)諸人皆來(lái)供養(yǎng)。是故說(shuō)吉人行德也。相隨積增者。晝夜喜慶無(wú)有憂愁。心意歡悅無(wú)有煩熱。是故說(shuō)相隨積增也。甘心為之福應(yīng)自然者。若生天身福應(yīng)自然。宮室百億五色玄黃快樂(lè)無(wú)極。若生人間五樂(lè)自?shī)首鞒�伎�?lè)。以自歡悅心意怡然不興亂想。是故說(shuō)甘心為之福應(yīng)自然

戲笑為惡已作身行號(hào)泣受報(bào)

隨行罪至

戲笑為惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造非獨(dú)一類�；蛞兰荷響蛐�為惡觸嬈眾生不安其所�；蛞酝呤�刀器共相傷害。或合會(huì)彼此由致斗訟。猶如世人好喜斗羊斗雞斗駝斗牛斗人斗象�；蛞粤R詈來(lái)往。見(jiàn)以歡喜不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故說(shuō)戲笑為惡已作身行號(hào)泣受報(bào)隨行罪至也

惡不實(shí)時(shí)如[(殼-一)/牛]牛乳罪在陰伺

如灰覆火

惡不實(shí)時(shí)者。夫人造行報(bào)不即應(yīng)。昔有異國(guó)生即應(yīng)草若以彼草。著乳中者。即成為酪不移時(shí)節(jié)。是故說(shuō)曰惡不實(shí)時(shí)如[(殼-一)/牛]牛乳也。若不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然后乃悟。罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不覺(jué)足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復(fù)如是。當(dāng)行惡時(shí)甘心悅豫。若壽終后身墮惡道五毒加治。乃自覺(jué)悟方知罪至。是故說(shuō)罪在陰伺如灰覆火也

惡不實(shí)時(shí)如彼利劍不慮后世

當(dāng)受其報(bào)

惡不實(shí)時(shí)者�；蛴斜娚�習(xí)其惡本。壽經(jīng)百年自恃年壽謂為無(wú)罪。自相謂言。人之為惡皆謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不真實(shí)好行妄語(yǔ)虛辭萬(wàn)端。教敕弟子言。諸有殺生傷害人物者。身壞命終當(dāng)入地獄畜生餓鬼受苦無(wú)量。是故世尊躬說(shuō)偈曰

惡為惡所纏為惡不自覺(jué)

至惡知惡至受惡惡根原

時(shí)彼屠兒聞佛所說(shuō)猶不改更。是故說(shuō)曰。惡不實(shí)時(shí)如[(殼-一)/牛]牛乳。不慮后世當(dāng)受其報(bào)。報(bào)對(duì)卒至乃知為惡復(fù)當(dāng)經(jīng)歷地獄餓鬼畜生。是故說(shuō)不慮后世當(dāng)受其報(bào)也

如鐵生垢反食其身惡生于心

還自壞形

如鐵生垢者。猶如凈鐵及明凈鏡�，撝蝺魸崯o(wú)有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛(ài)敬。恒自防備不離其身。中便忘誤安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃無(wú)有價(jià)。一朝壞敗不可任用。是故說(shuō)如鐵生垢反食其身也。彼修行人亦復(fù)如是。為貪欲所覆閉。不慮后世殃亹眾惱。與惡知識(shí)從事。不以善為友。緣是故殃自毀其根。不修梵行淫劮不凈。已自招患而受其報(bào)。是故說(shuō)曰惡生于心還自害形也。