大寶積經(jīng) 第八十八卷

大寶積經(jīng) 第八十八卷

元魏優(yōu)禪尼國(guó)王子月婆首那譯

摩訶迦葉會(huì)第二十三之一

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。在舍婆提城祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘僧五千人俱。菩薩摩訶薩八千人俱

其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢(shì)至菩薩。德藏菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首

爾時(shí)世尊與百千大眾。恭敬圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)摩訶迦葉在大眾中。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬白佛言。世尊。我欲少問(wèn)如來(lái)應(yīng)正遍知。若佛聽許乃敢咨問(wèn)。佛告迦葉。恣汝所問(wèn)。如來(lái)悉能為汝分別。斷汝疑心令得歡喜

爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。若有善男子善女人。欲求涅槃于正法中出家。當(dāng)云何學(xué)。云何行。云何修觀。爾時(shí)世尊。告摩訶迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今善能問(wèn)于如來(lái)如是之義。如汝所問(wèn)。為利一切諸天世人令得安樂(lè)。汝今諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。如是愿樂(lè)欲聞。佛告迦葉。善男子善女人。欲求涅槃?dòng)谡�法中出家。�?yīng)學(xué)凈戒。具律儀戒。具正法教。于清凈戒微細(xì)不犯。應(yīng)如是學(xué)。隨順正法離諂曲心。遠(yuǎn)離貪欲具足慚愧。常畏生死樂(lè)求遠(yuǎn)離。厭離生死常念涅槃。若在樹下。若山巖間。若在靜室。若在窟中。初修正意。念于如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛婆伽婆。生具足種姓。具足善根。具足無(wú)量?jī)艚�。無(wú)量三昧。無(wú)量智慧。無(wú)量解脫。無(wú)量解脫知見(jiàn)。具足一切無(wú)邊佛法不可思議。具足無(wú)等無(wú)邊功德實(shí)語(yǔ)真語(yǔ)。所言無(wú)二不誑眾生。為大醫(yī)王能拔毒箭。為不請(qǐng)友具大慈悲。為大導(dǎo)師說(shuō)甚深法。令入甚深。說(shuō)寂滅法令得寂滅�？諢o(wú)眾生。無(wú)相斷相。無(wú)愿離愿。無(wú)有戲論離諸戲論。甚深難見(jiàn)難覺(jué)。其性遠(yuǎn)離。離于有無(wú)。無(wú)行斷行。無(wú)說(shuō)離說(shuō)。無(wú)相平等。離垢清凈。無(wú)取無(wú)舍。能滅諸苦。能斷渴愛(ài)令至涅槃。迦葉。比丘如是一日若過(guò)一日。在于靜室心念如來(lái)。作是思念。我得人身。得出家道。得比丘法。親近如來(lái)。不應(yīng)懈怠。所以者何。于此修戒當(dāng)?shù)?a href="/remen/daoguo.html" class="keylink" target="_blank">道果。以是因緣于未來(lái)世。若佛出世當(dāng)?shù)靡?jiàn)佛。佛出世難如優(yōu)曇花。迦葉。比丘修行。應(yīng)學(xué)慧命須菩提之所修行。迦葉如來(lái)應(yīng)正遍知。難得見(jiàn)聞。于正法中而得出家。具比丘戒甚為希有。善男子善女人。于正法中出家者。為二事故。何等為二。一者為現(xiàn)得道果故。二者為見(jiàn)未來(lái)佛故。迦葉。有諸癡人。受著袈裟違背如來(lái)。自謂我得道果圣人。是人若在靜室。若在窟中。貪心思念。一切施主施我衣缽。作如是念。如來(lái)不知我。不覺(jué)我。不見(jiàn)我。迦葉。比丘若在靜室。若在窟中。若行若坐若臥。若念貪欲。若念嗔恚。及余種種諸惡覺(jué)觀。隨所住處。其中諸神。知彼比丘心生愁憂。作如是念。此諸比丘非法非宜。于正法中得出家已。思惟如是不善之法。迦葉。彼諸神等知彼比丘。各作方便令不安隱。迦葉。彼諸天神以少善根得少智慧。尚知他心。況復(fù)如來(lái)百千萬(wàn)億阿僧祇劫。具行智慧。迦葉。如來(lái)無(wú)所不知。無(wú)所不見(jiàn)。無(wú)所不覺(jué)。無(wú)所不證。迦葉。如來(lái)具足無(wú)礙智慧。于三世法皆悉了知。是故迦葉。善男子善女人。于正法中得出家者。應(yīng)作是念。諸佛如來(lái)悉知我心。十方世界現(xiàn)在諸佛亦知我心。莫于佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整理法服。似像比丘而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者于日暮后。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得圣果。自知凡夫。為利養(yǎng)故。自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自贊毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。是名四種沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢(shì)力。于閻浮提一切眾生。所有珍寶金銀琉璃真珠珊瑚虎珀等寶。刀杖加害皆悉奪取。迦葉。于汝意云何。此人得罪寧為多不。迦葉白佛言。甚多。世尊。佛告迦葉。若有凡夫。未得圣果。自知凡夫。為利養(yǎng)故。自稱我得須陀洹果。若受一食罪多于彼。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。希有世尊。如來(lái)說(shuō)此律儀之法。誰(shuí)聞此法。未得圣果自說(shuō)得道。受一盞水。佛告迦葉。如是如是。如汝所說(shuō)。若欲離生死者。應(yīng)如是行如救頭燃。迦葉。若復(fù)有人身具大力。于四天下眾生資身之具。加以刀杖悉皆?shī)Z取。迦葉。于意云何。彼人以此劫奪因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若凡夫人未得圣果。為利養(yǎng)故。自稱我得斯陀含果。受一食施罪多于彼。迦葉。若復(fù)有人于千世界所有眾生一切資具。金銀琉璃真珠珂貝虎珀珊瑚種種諸寶。無(wú)價(jià)寶衣騎乘宮殿。飲食之具。刀杖加害悉皆劫奪。迦葉。于意云何。彼人以是劫害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生未得圣果。自知凡夫。為利養(yǎng)故。自稱我得阿那含果。受人信施乃至一食。罪多于彼。迦葉。若復(fù)有人身具大力。于中千世界一切眾生。若天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切樂(lè)具。刀杖加害悉皆劫奪。迦葉。于意云何。彼人以是加害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生未得圣果。自知凡夫。為利養(yǎng)故。自稱我得阿羅漢果。受人信施乃至一食。罪多于彼。迦葉。寧奪三千大千世界眾生一切樂(lè)具。不應(yīng)自稱我得圣果。受人信施乃至一食。迦葉。我觀沙門法中。更無(wú)有罪重于妄稱得圣果者。迦葉。聲聞之人有四惡欲。何等為四。一者求見(jiàn)未來(lái)世佛。二者求作轉(zhuǎn)輪圣王。三者愿生剎利大姓。四者愿生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃。亦名惡欲。是名如來(lái)秘密之說(shuō)。迦葉。聲聞之人有四種性。于一切時(shí)一切事。所不應(yīng)作何等為四。一者著我。二者著人。三者犯戒。四者求未來(lái)佛法。此四種性。聲聞之人。于一切時(shí)一切事。所不應(yīng)作。迦葉。若有沙門婆羅門持凈戒者。我為彼說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提。終不為彼惡欲人說(shuō)。為持戒人心不諂曲。求涅槃?wù)吡钇浒搽[。是故為說(shuō)。迦葉。我今更說(shuō)。令諸行者聞已歡喜。迦葉。若復(fù)有人以一切樂(lè)具。供養(yǎng)四天下一切眾生。若一劫若減一劫。迦葉。若復(fù)有人。以一器水施于持戒正命之人。彼善男子善女人。所得功德勝前布施。無(wú)量無(wú)邊。迦葉。是惡欲人。若受人施傷害于人。過(guò)于一切惡友怨敵。迦葉。出家之人微細(xì)煩惱。復(fù)有四種。具彼煩惱。如負(fù)重?fù)?dān)入于地獄。何等為四。一者見(jiàn)他得利心生嫉妒。二者聞經(jīng)禁戒而反毀犯。三者違反佛語(yǔ)覆藏不悔。四者自知犯戒受他信施。迦葉。是名四種微細(xì)煩惱。出家之人具此煩惱。如負(fù)重?fù)?dān)入于地獄。迦葉。有四種相似沙門。何等為四。一者惡戒。二者我見(jiàn)。三者誹謗正法。四者斷見(jiàn)。是名四種相似沙門。迦葉。出家之人有四放逸入于地獄。何等為四。一者多聞放逸自恃。多聞而生放逸。二者利養(yǎng)放逸。得利養(yǎng)故而生放逸。三者親友放逸。依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉。出家之人具四放逸墮于地獄

爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有相似沙門。身被袈裟。毀滅如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)世尊。告摩訶迦葉。汝莫以此問(wèn)于如來(lái)。何以故。迦葉。彼愚癡人實(shí)有過(guò)惡。如來(lái)不說(shuō)。以惡欲故。其心妄執(zhí)邪行諂曲。一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實(shí)有過(guò)惡。如來(lái)不說(shuō)。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。唯愿如來(lái)。久住世間為我說(shuō)法。佛告迦葉。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯愿世尊住世一劫。若減一劫守護(hù)正法。爾時(shí)世尊。告摩訶迦葉。彼諸癡人。假使千佛出興于世。種種神通說(shuō)法教化。彼愚癡人。于彼惡欲不可令息。迦葉。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸眾生。具足善根其心清凈。能報(bào)佛恩守護(hù)我法。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四大天下一切眾生。山河石壁城邑聚落。滿于一劫若減一劫。不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐于一胡麻上。滿于一劫若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在于大劫火中。若行若立若坐若臥。百千億歲不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受于一切眾生嗔恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。世尊。我修少行智慧微淺。如是重?fù)?dān)我不能堪。世尊。唯有菩薩。堪能荷負(fù)如斯重?fù)?dān)。世尊。我于此中欲說(shuō)譬喻。世尊。譬如有人。年耆極老年百二十。身癭長(zhǎng)病臥在床席。不能起止。時(shí)有一人巨富饒財(cái)。赍持珍寶至病人所。而語(yǔ)之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄為我守護(hù)。或十年還。若二十年。待我還時(shí)汝當(dāng)歸我。彼老病人臥在床席。無(wú)有子息唯獨(dú)一身。彼人去已未久之間。時(shí)彼病人困至命終。所寄財(cái)物悉皆散失。彼人行還求索無(wú)所。世尊。聲聞之人亦復(fù)如是。智慧微淺修行甚少。又無(wú)伴侶。不能久住在于世間。若付正法不久散滅。爾時(shí)世尊。贊迦葉言。善哉善哉。迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已。生于悔心。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。我今更欲說(shuō)第二喻。世尊。譬如有人身力盛壯無(wú)諸患苦離一切病。壽命無(wú)量百千萬(wàn)歲。生大種姓具足財(cái)寶。善持凈戒。有大慈悲。內(nèi)懷歡喜。能舍一切眾生煩惱。其心勇猛利益多人令得安樂(lè)。利益天人。時(shí)有一人。赍持寶物來(lái)至其所。而語(yǔ)之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄當(dāng)好守護(hù)。若十年還。若二十年。待我來(lái)時(shí)當(dāng)見(jiàn)相還。其人得寶藏積守護(hù)。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。若以法寶付諸菩薩。無(wú)量千億那由他劫。終無(wú)失壞利益無(wú)量無(wú)邊眾生。不斷佛種。不斷法輪。僧寶具足。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。俱在此會(huì)如來(lái)付之。于當(dāng)來(lái)世后五百歲法欲滅時(shí)。如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提法。悉能守護(hù)流演廣說(shuō)。何以故。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。于當(dāng)來(lái)世。當(dāng)證如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。世尊。譬如國(guó)王第一太子灌頂受位。當(dāng)為王事如法治世。王諸群臣悉皆朝宗。世尊。彌勒菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。治法王位守護(hù)正法。爾時(shí)世尊。贊摩訶迦葉。善哉善哉。如汝所說(shuō)。爾時(shí)世尊。即申右手。猶如金色微妙光明。無(wú)量阿僧祇劫善根所集。其指掌色猶如蓮花。以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言。彌勒。我付囑汝。當(dāng)來(lái)末世后五百歲正法滅時(shí)。汝當(dāng)守護(hù)佛法僧寶。莫令斷絕。爾時(shí)如來(lái)。申金色手。摩彌勒菩薩頂時(shí)。于此三千大千世界六種震動(dòng)。光明遍滿三千大千世界。爾時(shí)地天及虛空天。上至阿迦膩吒天。悉皆合掌。白彌勒菩薩摩訶薩言。如來(lái)以法付囑圣者。唯愿圣者。為利一切諸天人故。受此正法。爾時(shí)彌勒菩薩從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。我為利益一一眾生。尚受無(wú)量?jī)|劫之苦。況復(fù)如來(lái)付我正法。而當(dāng)不受。世尊。我今受持。于當(dāng)來(lái)世。演說(shuō)如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提。彌勒菩薩說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。三千大千世界六種震動(dòng)。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。不應(yīng)于余眾生而起諍論及增上慢。何以故。世尊。正事業(yè)者。謂護(hù)正法。世尊。若聲聞辟支佛。不能荷負(fù)菩薩重?fù)?dān)。爾時(shí)世尊。贊彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。如汝今日至于我前作師子吼。受持守護(hù)如來(lái)正法。如是恒河沙等。過(guò)去諸佛前諸大菩薩。亦復(fù)如是。作師子吼守護(hù)正法。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯愿世尊。說(shuō)當(dāng)來(lái)世愚癡人輩。自稱菩薩。自稱沙門。為名利故。惱亂施主知識(shí)親屬。唯愿世尊說(shuō)其過(guò)惡。何以故。若世尊說(shuō)其過(guò)惡。我得聞已。自攝心行。彼愚癡人聞如來(lái)說(shuō)。或得信解。如來(lái)知我如來(lái)覺(jué)我。爾時(shí)世尊。告彌勒言。善哉諦聽善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)彼癡人過(guò)。彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸眾生。自稱說(shuō)言我是菩薩。彼諸惡欲我今說(shuō)之。彌勒具四法者自稱菩薩。何等為四。一者求利養(yǎng)。二者求名聞。三者諂曲。四者邪命。彌勒具此四法。是故自稱我是菩薩。佛告彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬如有狗。前至他家見(jiàn)后狗來(lái)。心生嗔嫉嘊喍吠之。內(nèi)心起想謂是我家。佛告彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。亦復(fù)如是。自稱菩薩行于狗法。至他施主家中。生己家想。既起此想便生貪著。前至他家見(jiàn)后比丘。嗔目視之心生嫉恚。而起斗諍互相誹謗言。某甲比丘有如是過(guò)。某甲比丘有如是過(guò)。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘。則為眾人之所輕賤。增長(zhǎng)罪垢。如是之人心生嫉妒。行餓鬼因貧賤之因。為自活故。妄稱己身以為菩薩。為衣食故。贊嘆如來(lái)智慧功德。令余眾生生于信仰。內(nèi)自犯戒。惡欲惡行。佛告彌勒。汝觀來(lái)世。有如是等大怖畏事。師子之獸。應(yīng)師子吼作師子業(yè)。非野干鳴作野干業(yè)。贊嘆能舍一切財(cái)物。而自慳吝不能離貪。贊嘆慈愍自行嗔恚。贊嘆忍辱自行不忍。贊嘆四攝自不能行。布施愛(ài)語(yǔ)利益同事。但有言語(yǔ)。而不能學(xué)樂(lè)精進(jìn)菩薩之行。彌勒。往昔過(guò)去無(wú)量無(wú)邊不可稱計(jì)不可思議阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)曰智上如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛婆伽婆。彌勒。彼佛出于五濁惡世時(shí)。佛法中有一菩薩比丘。名樂(lè)精進(jìn)。具足念慧少欲知足。順如來(lái)教游諸村邑。為人說(shuō)法。國(guó)王大臣一切人民之所知識(shí)尊重恭敬。時(shí)彼比丘。欲入城邑先自觀察。若得尊重愛(ài)語(yǔ)贊嘆。然后入城。復(fù)游邪見(jiàn)不信之處。于彼不得善語(yǔ)供養(yǎng)。唯得嗔恚罵詈撾打。而彼比丘被忍辱鎧。安住大悲不舍眾生。亦不嗔恚不生悔心。彌勒。樂(lè)精進(jìn)菩薩所化眾生。悉為比丘而作施主。奉施衣食臥具湯藥。佛告彌勒。于意云何。時(shí)彼比丘不至余家。有嫉妒不。彌勒白佛。不也世尊。佛告彌勒。汝觀樂(lè)精進(jìn)菩薩利益之心。少欲知足大悲觀察。城邑聚落。不得食處則止不入。化邪見(jiàn)人。為余比丘而作檀越。更不重入�；�諸邪見(jiàn)不信之處。令其正信。嗔恚打罵心不嗔恨。如是彌勒。過(guò)去之世。諸大菩薩入于村邑。為化眾生不為自活。彌勒。莫作異觀。爾時(shí)樂(lè)精進(jìn)菩薩。豈異人乎。我身是也。彌勒。是故菩薩。若入村邑欲化眾生。當(dāng)學(xué)樂(lè)精進(jìn)菩薩摩訶薩。復(fù)應(yīng)學(xué)余大菩薩行。莫學(xué)狗法。佛告彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸比丘自言菩薩。為衣食故入于聚落。不為教化眾生入于聚落。唯為財(cái)物遞相誹謗。自得便喜。見(jiàn)他得利愁憂嗔恚。自求不得便生愁憂。見(jiàn)他不得便生歡喜。彌勒。汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法。所有樂(lè)具。應(yīng)悉舍與一切眾生。何以故。以大悲心故發(fā)廣大愿。令諸眾生悉得樂(lè)故。彌勒。譬如長(zhǎng)者居士。唯有一子顏貌端正。敬順父命。愛(ài)之甚重。以少因緣系在牢獄。父時(shí)聞之親自入獄。彌勒。于汝意云何。如是長(zhǎng)者。入于牢獄為何事故。彌勒菩薩白佛言。世尊。為見(jiàn)子故。入于獄中求出解脫。佛告彌勒。言牢獄者即是生死。長(zhǎng)者居士喻諸菩薩。言一子者。如諸菩薩摩訶薩。于諸眾生如一子想。彌勒。如彼長(zhǎng)者居士。入于牢獄為見(jiàn)其子愍而救之。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。入于聚落。不為飲食衣服臥具。為化眾生令得解脫。佛告彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒不修慧。彼諸比丘入于聚落。持諸香花與人作信。以求衣服臥具飲食。佛告彌勒。比丘之法。不應(yīng)如是作不賤業(yè)入于村邑。若入村邑。應(yīng)為求法求善知識(shí)。莫懷諂曲。莫起憍慢。應(yīng)作法語(yǔ)。莫說(shuō)世事。莫說(shuō)田宅苦樂(lè)得失。王事賊事。城邑聚落軍眾之事。莫說(shuō)男女婚會(huì)之事。唯應(yīng)說(shuō)法贊佛功德嘆說(shuō)正法。嘆說(shuō)圣僧。說(shuō)于布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧之法。佛告彌勒。若滿三千大千世界珍寶樂(lè)具。若善男子善女人。以此珍寶樂(lè)具。施諸眾生。若有善男子善女人。為他人說(shuō)一四句偈。令其得聞。彼善男子善女人所得功德勝前功德。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇數(shù)。佛告彌勒。觀此比丘。入于村邑有大利益。彌勒。若入城邑。勿得遠(yuǎn)離贊嘆三寶論說(shuō)世事。何以故。彌勒。若金銀琉璃真珠馬瑙珊瑚諸寶。及諸樂(lè)具。不能令人離于生老病死憂悲苦惱。彌勒。唯有正法能大利益。離于生老病死憂悲苦惱。是名如來(lái)微密之法。爾時(shí)世尊。而說(shuō)頌曰

三千大千界珍寶滿其中

以此用布施所得功德少

若說(shuō)一偈法功德為甚多

三界諸樂(lè)具盡持施一人

不如一偈施功德為最勝

此功德勝彼能離諸苦惱

佛告彌勒。若有菩薩摩訶薩。以滿無(wú)邊世界珍寶。施諸佛如來(lái)。若有菩薩。以大悲心為一眾生說(shuō)四句偈。功德勝彼。爾時(shí)世尊。而說(shuō)頌曰

若恒沙世界珍寶滿其中

以施諸如來(lái)不如一法施

施寶福雖多不及一法施

一偈福尚勝?zèng)r多難思議

爾時(shí)世尊告彌勒菩薩言。彌勒。如來(lái)有光。名曰一切功德莊嚴(yán)。在右掌中。我以此光。能令三千大千世界。眾生所須一切樂(lè)具。悉皆充足。須食與食須飲與飲。須衣與衣須乘與乘。須寶與寶。如是等事我悉能與。彌勒。一切眾生雖得此樂(lè)。于生死中不能解脫。彌勒。是故如來(lái)。不施眾生世間樂(lè)具。但與出世無(wú)上法寶。眾生聞已畢竟離苦。是故彌勒。汝等悉應(yīng)學(xué)于如來(lái)無(wú)上法施。莫重世間資生施也。彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲正法滅時(shí)。有諸比丘自稱菩薩。身作不善�？谧鞑簧啤Ｒ庾鞑簧�。身犯禁戒�？诜附�戒。意犯禁戒。造不善業(yè)。無(wú)沙門果。彌勒。我為發(fā)菩提心善男子善女人。說(shuō)菩薩善根。不墮地獄畜生餓鬼及余難處。善男子善女人。應(yīng)勤精進(jìn)具足慚愧。常畏生死。諸有生處常懷怖畏。我當(dāng)云何令諸三界六道眾生。速得解脫。何以故。彌勒。菩薩摩訶薩。發(fā)愿許度三界六道一切眾生。令得解脫。不安隱者令得安隱。未涅槃?wù)吡畹媚鶚劇�彌勒。我觀一切世界。若天若人若魔若梵。若沙門婆羅門中。不見(jiàn)一人有能荷負(fù)如是重?fù)?dān)如菩薩者。彌勒。譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言。善男子。汝今以此三千大千世界頂戴。一劫若減一劫。若百千劫。頂戴不息。彌勒。于汝意云何。如是之人為大力不。彌勒白佛言。世尊。甚大世尊。甚大善逝。佛告彌勒。菩薩摩訶薩精進(jìn)之力。復(fù)勝于彼。菩薩發(fā)愿許度一切眾生。皆令得住涅槃之樂(lè)。彌勒。譬如有人于三千大千世界。一切眾生所有作業(yè)。彼人一時(shí)悉能成就。彌勒。于汝意云何。此人所作事業(yè)。寧為大不。彌勒白佛。甚大世尊。佛告彌勒。菩薩所作事業(yè)。復(fù)過(guò)于此。菩薩發(fā)言。三界眾生受苦惱者。我令解脫。彌勒。譬如長(zhǎng)者唯有一子。容顏端正年在幼稚。孝順父母。長(zhǎng)者及子妻妾眷屬奴婢財(cái)物。悉入王獄。爾時(shí)大王語(yǔ)長(zhǎng)者言。去此一百由旬。有城名某。汝去七日令至彼城。復(fù)行七日還至我所。汝能如是。舍汝妻子眷屬財(cái)物。悉皆還汝及賜官物。若過(guò)七日。從于彼城不至此者。當(dāng)斷汝命及汝一子。親屬財(cái)物悉入于官。佛告彌勒。于意云何。如是長(zhǎng)者勉力勤進(jìn)。為愛(ài)自身為愛(ài)一子。為惜妻妾奴婢財(cái)物。而從彼城勤苦至此。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。彼人不念飲食睡眠。唯念速行。何以故。世尊。如是之人自惜命故。是故速行。佛告彌勒。若一切眾生勤行精進(jìn)。悉如彼人。一切眾生如是精進(jìn)。欲比菩薩精進(jìn)。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他乃至不可數(shù)分不及一。何以故。彌勒。一切眾生順生死流。菩薩逆生死流。令其住于不動(dòng)涅槃。彌勒。譬如有人。勇猛大力轉(zhuǎn)勝于前。取四大海及諸河水。悉還置于阿耨大池。彌勒。于意云何。是人所作為希有不。彌勒菩薩白佛言。世尊。如是之事甚為希有。佛告彌勒。菩薩精進(jìn)。難作希有復(fù)過(guò)于此。菩薩以大悲心�；�一切眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。是事為難。若能信有佛法及僧。此事為難。若有能信善惡業(yè)果。此事為難。貪嗔癡起能令滅者。是事為難。能舍親屬發(fā)少欲心。而求出家行至七步。此事為難。身披袈裟于正法中。正信出家離于欲火。此事為難。不犯禁戒。此事為難。能離憒鬧修遠(yuǎn)離行。此事為難。信諸法空。此事為難。于深法中得柔順忍。此事為難。證三解脫門。此事為難。證須陀洹果乃至阿羅漢果。此事亦難何以故。彌勒。所謂難者。于正法中以信出家得沙門果。彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸眾生發(fā)菩薩心。于正法中出家學(xué)道�？諢o(wú)所得。舍菩薩業(yè)作凡愚行。彌勒。何等是菩薩業(yè)。彌勒。菩薩業(yè)者有二十法。若有菩薩。不成就此二十法者。則不能得坐于道場(chǎng)。何等二十。一者離慳心。二者修布施。三者離熱惱。四者修凈戒。五者離嗔恚。六者修忍辱。七者離懈怠。八者大精進(jìn)。九者離亂心。十者念慧修無(wú)依定。十一者修甚深忍。十二者具足般若波羅蜜。十三者行無(wú)相行。十四者行空行。十五者行無(wú)愿行。十六者成無(wú)愿境界。十七者不舍一切眾生。十八者修行大悲。十九者不念聲聞緣覺(jué)之乘。二十者心樂(lè)成就如來(lái)智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業(yè)。菩薩成就此二十業(yè)。能坐道場(chǎng)。彌勒。菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四。一者畢定成佛轉(zhuǎn)于法輪。二者生死眾生令得解脫。三者令無(wú)量眾生住阿耨多羅三藐三菩提。四者舍自身樂(lè)。令諸眾生得無(wú)漏樂(lè)。是名四種畢定之誓。佛告彌勒。譬如二人。善解醫(yī)方。善解咒術(shù)。善別毒藥。善識(shí)甘露。爾時(shí)一人。于大眾中即取毒藥。而自食之現(xiàn)希有相。食已受苦身不安隱。復(fù)求甘露咒術(shù)望除毒氣。爾時(shí)彼人求不能得。毒氣熾盛遂便命終。時(shí)第二人作如是言。我今不能食于毒藥。不食毒藥不須甘露。不欲處眾作希有想。令身苦惱。彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸在家出家菩薩。亦復(fù)如是。作如是言。如我說(shuō)法能除諸罪。如是語(yǔ)已轉(zhuǎn)集惡業(yè)。復(fù)作是言我還懺悔。我說(shuō)彼人。于正法中名為死人。何故名死。謂于正法墮落退沒(méi)。是名為死。彌勒。復(fù)有菩薩。其心清凈。作如是言。我不作罪不須懺悔。我當(dāng)懺悔過(guò)去未來(lái)一切諸罪。現(xiàn)在不作。亦如彼人不食毒藥不須甘露。彌勒。所言毒者。于正法中犯于戒律。是名為毒。彌勒。汝等莫作食毒之人。佛告彌勒。復(fù)有四法。能令菩薩離薩婆若離聲聞果。況薩婆若。何等為四。一者不知恩。二者諂曲。三者妄語(yǔ)。四者犯戒。彌勒。此四種法。能令菩薩離薩婆若。亦離聲聞。況薩婆若。彌勒。復(fù)有四法。菩薩應(yīng)急走舍離過(guò)百由旬。何等為四。一者利養(yǎng)。二者惡友。三者惡眾。四者同在一處。或作戲笑。或嗔或斗。當(dāng)速舍離過(guò)百由旬。菩薩于余菩薩不應(yīng)惡心。彌勒。若有菩薩。打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒。于汝意云何。菩薩以是打罵割截一切眾生。得罪多不。彌勒菩薩白佛言。世尊。打一眾生得罪尚多。何況三千大千世界一切眾生。何以故。世尊。一切菩薩。于眾生不應(yīng)起于嗔恚之心。爾時(shí)世尊。告彌勒言。若有菩薩。打罵割截三千大千世界一切眾生。得罪尚少。若有菩薩。于余菩薩起嗔恚心。退于菩提復(fù)爾所劫?gòu)浝铡Ｆ┤缒局�。若以草土不能斬截。必以利斧乃能斬之。菩薩善根亦復(fù)如是余不能盡。若于菩薩起嗔恚心。能滅諸善。彌勒。是故菩薩應(yīng)學(xué)恭敬。于初發(fā)心諸菩薩等。心生尊重如世尊想。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當(dāng)修行尊重恭敬一切眾生。何況菩薩。何以故。世尊。應(yīng)舍嗔恚行于忍辱。離于諂曲行清凈心。遠(yuǎn)離有為。行于無(wú)我無(wú)取之行。不貴財(cái)寶當(dāng)重法行。不求衣食當(dāng)求法財(cái)。舍離嫉妒。見(jiàn)人巨富心助歡喜。非唯求名以為沙門。當(dāng)學(xué)沙門一切功德。我非口說(shuō)當(dāng)修實(shí)行。舍于利養(yǎng)少欲知足。求佛功德。不為財(cái)利入于聚落。念薩婆若入于聚落。不為衣食入于村邑行諂曲行。當(dāng)行正行贊四圣種。不學(xué)凡夫下劣之心。當(dāng)學(xué)佛行不觀他過(guò)。但自調(diào)伏。修奢摩他毗婆舍那。離三業(yè)惡。常修三業(yè)清凈之行離于破戒。當(dāng)學(xué)波羅提木叉。不依佛法僧而自活命。贊嘆如來(lái)真實(shí)功德。不為求施。為求法故。常贊正法修如法行。贊嘆圣僧依不退僧。不依世間有為之僧。不求一切世間資身之具。唯求正法不求世事。求出世法離于諂曲。行真實(shí)行不樂(lè)一處。當(dāng)如野鹿無(wú)所依止。離世間樂(lè)求佛功德。當(dāng)離睡眠。初夜后夜讀誦經(jīng)典。舍于憒鬧當(dāng)行遠(yuǎn)離。于諸功德不生厭想。求諸功德心不暫息。當(dāng)離狗法。當(dāng)行師子所吼之法。為究竟友不應(yīng)暫友。舍無(wú)反復(fù)當(dāng)行報(bào)恩。不以財(cái)利而作親友。當(dāng)以凈心而作親友。舍虛誑心行真實(shí)行。舍下劣法。當(dāng)求成就無(wú)上佛身。于如來(lái)所。當(dāng)行恭敬。不起憍慢。舍于兩舌心口相違。當(dāng)行誠(chéng)實(shí)無(wú)二之言。不作菩薩而行諂曲。當(dāng)以凈心行奢摩他毗婆舍那。舍于我慢當(dāng)行恭敬。離不凈食當(dāng)凈持戒。食人之施。當(dāng)舍邪念念諸佛法。離于人見(jiàn)行于空行。離于妄覺(jué)行無(wú)相行。離身諂曲。當(dāng)行三業(yè)清凈之行。不求財(cái)利而演說(shuō)法。以大悲心而說(shuō)正法。不以財(cái)物而作親友。以法親友不為自利。為利他人令不損害。行阿蘭若離于諂曲。不作諂曲而行乞食。不行諂曲著糞掃衣。所以者何。具十二頭陀者。不求一切世間利養(yǎng)。爾時(shí)世尊。贊彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝求佛功德心無(wú)厭足。作師子吼。已于過(guò)去佛所。種諸善根。能說(shuō)此法。說(shuō)此功德。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。說(shuō)此法時(shí)。眾中五百比丘從坐起去。爾時(shí)摩訶迦葉。問(wèn)諸比丘今聽說(shuō)法。汝等比丘欲詣何所。諸比丘言。大德迦葉。如彌勒菩薩摩訶薩所說(shuō)之法。甚深難得。我等作如是念。我等不能修得此法。欲還歸俗。何以故。信施之食難可消故。爾時(shí)文殊師利菩薩。贊諸比丘。善哉善哉。善男子。是汝所應(yīng)。若不能消信施之食。寧可一日百數(shù)歸俗。不應(yīng)破戒受人信施。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。何等之人應(yīng)受信施。爾時(shí)世尊。告文殊師利菩薩。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。爾時(shí)文殊師利。告五百比丘。汝等今者應(yīng)速修行。佛世難值。當(dāng)住佛法。爾時(shí)五百比丘。問(wèn)文殊師利言。文殊師利。我等云何修行。文殊師利。告諸比丘言。汝等應(yīng)如是觀。無(wú)一法合。無(wú)一法散。無(wú)一法生。無(wú)一法滅。不受一法。不舍一法。不增一法。不減一法。若如是行于法無(wú)得無(wú)得則無(wú)去。無(wú)去故無(wú)來(lái)。無(wú)來(lái)則無(wú)去。比丘是名無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住無(wú)不住。爾時(shí)文殊師利。說(shuō)是法時(shí)。五百比丘。于諸漏中。心得解脫。