大寶積經(jīng) 第九十一卷

大寶積經(jīng) 第九十一卷

三藏法師菩提流志奉 詔譯

發(fā)勝志樂會第二十五之一

如是我聞。一時佛在波羅[木*奈]城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復(fù)有五百諸菩薩眾。是時眾中多有菩薩。業(yè)障深重諸根闇鈍。善法微少好于憒鬧。談?wù)f世事耽樂睡眠。多諸戲論廣營眾務(wù)。種種貪著為所不應(yīng)。忘失正念修習(xí)邪慧。下劣精勤行迷惑行。爾時彌勒菩薩摩訶薩。在于會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩于無上菩提圓滿道分。皆已退轉(zhuǎn)。我今當(dāng)令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。作是念已。即于晡時從禪定起。往到其所共相慰問。復(fù)以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。因告之曰。諸仁者云何汝等于無上菩提圓滿道分而得增長不退轉(zhuǎn)耶。是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今于無上菩提圓滿道分。無復(fù)增長唯有退轉(zhuǎn)。何以故。我心常為疑惑所覆。于無上菩提不能解了。云何我等當(dāng)作佛耶不作佛耶。于墮落法亦不能了。云何我等當(dāng)墮落耶不墮落耶。以是因緣善法欲生。常為疑惑之所纏覆。爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者�？晒餐�詣如來應(yīng)供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當(dāng)為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面

爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應(yīng)起。勿復(fù)悲號生大熱惱。汝于往昔造作惡業(yè)。于諸眾生以暢悅心。嗔罵毀辱障惱損害。隨自分別。不能了知業(yè)報差別。是故汝等。今為業(yè)障之所纏覆。于諸善法不能修行。時諸菩薩聞是語已從地而起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿為我等說此業(yè)障。我等知罪當(dāng)自調(diào)伏。我從今日更不敢作。爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔于俱留孫如來法中。出家為道。自恃多聞修持凈戒。常懷憍慢傲逸之心。又行頭陀少欲知足。于是功德復(fù)生執(zhí)著。爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養(yǎng)。汝于是人以慳嫉心。妄言誹謗行淫欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。彼諸眾生于是法師。無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業(yè)。已于六十百千歲中。生阿鼻地獄。余業(yè)未盡。復(fù)于四十百千歲中。生等活地獄。余業(yè)未盡。復(fù)于二十百千歲中。生黑繩地獄。余業(yè)未盡。復(fù)于六十百千歲中。生燒熱地獄。從彼歿已還得為人。五百世中生盲無目。以殘業(yè)故。在在所生常多蒙鈍。忘失正念障覆善根。福德微少形容丑缺。人不憙見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。從此歿已。于后末世五百歲中法欲滅時。還于邊地下劣家生。匱乏饑凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設(shè)欲修行多諸留難。雖暫發(fā)起智慧光明。以業(yè)障故尋復(fù)還沒。汝等從彼五百歲后。是諸業(yè)障爾乃消滅。于后得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛當(dāng)為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記

爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發(fā)露悔其過咎。我等常于菩薩乘人。輕慢嫉恚及余業(yè)障。今于佛前如罪懺悔。我等今日于世尊前發(fā)弘誓愿

世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂游戲歡娛。見受用時。終不于彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。慳親友家及諸利養(yǎng)。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日至未來際。為欲護(hù)持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日至未來際。若于聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂于彼等不勝于我。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及于狗犬。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若自贊嘆于他毀呰。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若不怖畏斗諍之處。去百由旬如疾風(fēng)吹。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。若于持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來

世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業(yè)慚愧發(fā)露。若不爾者。我等則為欺誑如來

爾時世尊贊諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發(fā)如是廣大誓愿。能以如是決定之心。安住其中。一切業(yè)障皆悉消滅。無量善根亦當(dāng)增長。佛復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清凈諸業(yè)障者。當(dāng)發(fā)如是廣大誓愿

爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護(hù)持此愿。當(dāng)?shù)脠A滿不退轉(zhuǎn)耶。佛告彌勒菩薩言。有善男子善女人等。行菩薩道護(hù)持此愿。寧舍身命終不缺減令其退轉(zhuǎn)

爾時彌勒菩薩。復(fù)白佛言。世尊。若有菩薩。于后末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩于后末世五百歲中法欲滅時。當(dāng)成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂于諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。于諸親友及施主家。不生執(zhí)著。永斷一切粗獷之言。彌勒。是為菩薩于后末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

不求他過失亦不舉人罪

離粗語慳吝是人當(dāng)解脫

彌勒。復(fù)有菩薩于后末世五百歲中法欲滅時。當(dāng)成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應(yīng)親近懈怠之人。舍離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進(jìn)。以善方便調(diào)伏其身。彌勒。是為菩薩于后末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

當(dāng)舍于懈怠遠(yuǎn)離諸憒鬧

寂靜常知足是人當(dāng)解脫

爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩于后末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業(yè)障者。應(yīng)當(dāng)舍離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。于不應(yīng)修而修行者。及諸懶墮懈怠之屬。皆當(dāng)遠(yuǎn)離。但自觀身不求他過。樂于恬默。勤行般若波羅蜜多相應(yīng)之行。若欲于彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應(yīng)以無希望心清凈說法

復(fù)次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養(yǎng)果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當(dāng)?shù)贸删投�十種利。云何名為二十種利。所謂正念成就。智慧具足。有堅持力。住清凈行。生覺悟心。得出世智。不為眾魔之所得便。少于貪欲。無有嗔恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶念。非人守護(hù)。無量諸天加其威德。眷屬親友無能沮壞。有所言說人必信受。不為冤家伺求其便。得無所畏。多諸快樂。為諸智人之所稱嘆。善能說法眾人敬仰。彌勒。是為菩薩當(dāng)?shù)贸删投�十種利。不著名聞利養(yǎng)果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清凈說法

復(fù)次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養(yǎng)果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習(xí)得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。得身口意清凈律儀。超過一切惡道怖畏。于命終時心得歡喜。顯揚正法摧伏異論。一切豪貴威德尊嚴(yán)。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。諸根成就無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他毗婆舍那。難行之行皆得圓滿。發(fā)起精進(jìn)普護(hù)正法。速疾能超不退轉(zhuǎn)地。一切行中隨順而住。彌勒。是為菩薩當(dāng)?shù)贸删投�十種利。不著名聞利養(yǎng)果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清凈說法

佛告彌勒。汝觀未來后五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養(yǎng)生歡喜心。若無利養(yǎng)不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何常令親友檀越歸屬于我。復(fù)更念言。云何當(dāng)令在家出家諸菩薩等。而于我所生凈信心。恭敬供養(yǎng)衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法若無利養(yǎng)心生疲厭。彌勒。譬如有人志樂清凈�；驗樗郎咚拦匪廊说仁�。膿血爛壞系著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。彌勒。當(dāng)知于后末世五百歲中。說法之人亦復(fù)如是。于諸一切無利養(yǎng)處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄舍而去。彼諸法師作如是念。我于此中說法無益。何以故。是諸人等。于我所須衣服飲食臥具醫(yī)藥。不生憂念何緣于此徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養(yǎng)給侍尊重。攝受同住及于近住。不為于法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現(xiàn)異相。入于王城國邑聚落。而實不為利益成熟于諸眾生。彌勒。我不說言。有希求者為法施清凈。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他無有是處。彌勒。我不說言。尊重供養(yǎng)安樂其身。貪著攝受不凈物者。為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。彌勒。我不說言。在家出家無識知者為離憒鬧。彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世求他短者。為如理修行。多損害者名戒蘊清凈。增上慢者為多聞第一。彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法師。綺語輕弄為善說法。與俗交雜。能于僧眾離諸過失。彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。求恩報者為善攝諸事。求恭敬利養(yǎng)為志樂清凈。多妄計者以為出家。彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為受法。彌勒。我不說言。于諸空性無勝解者。能出離生死。多執(zhí)著者為離諸行。彌勒。我不說言。于菩提分住有所得。名為證智。彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲。少煩惱者名律儀清凈。邪方便者為如說修行。彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。好營世務(wù)于法無損。志樂清凈墮諸惡趣。修習(xí)智慧為憒鬧行。彌勒。我不說言。方便相應(yīng)名為諂曲。不求利養(yǎng)而為妄語。無執(zhí)著者誹謗正法。護(hù)正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒。于后末世五百歲中。當(dāng)有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住于賊行。汝應(yīng)護(hù)之。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。最后末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業(yè)障所纏。為復(fù)更有余菩薩耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。于后末世五百歲中。有諸菩薩。多為業(yè)障之所纏覆。是諸業(yè)障�；蛴邢麥��；驈�(fù)增長。彌勒。于此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業(yè)障微少。后五百歲還來生此。城邑聚落廛晟揭啊V中兆鷙烙寫笸?隆4廈髦腔凵魄煞獎恪P囊獾魅岢;炒軟?6嗨?囊妗Q彰捕搜媳綺徘迕睢J?豕で山閱萇浦?W砸?淶擄滄⊥吠庸Φ輪?小T讜謁??峒椅?饋R延諼蘗堪⑸?o俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護(hù)持正法不惜身命。住阿蘭若空閑林中。常勤精進(jìn)不求利養(yǎng)。善入一切眾生心行。咒術(shù)言論悉能了知。于諸義理少聞多解。辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩于是法中。精勤修習(xí)得陀羅尼無礙辯才。于四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。于佛所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優(yōu)陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀達(dá)摩。優(yōu)波提舍。皆得辯才無礙自在。彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從于和上阿阇梨所。得聞無量百千契經(jīng)。皆能受持。當(dāng)說是言。我此法門。從某和上阿阇梨所。親自聽受無有疑惑。彌勒。于彼時中。當(dāng)有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。于此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意制造。實非如來之所宣說。我等于中。不能信樂發(fā)希有心。彌勒。當(dāng)爾之時。無量眾生于是法師皆生誹謗。舍之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌范。多諸邪說。不依契經(jīng)。不依戒律。猶如倡伎戲弄之法。汝等于中。莫生信樂發(fā)希有心。非正法也。彌勒。彼諸愚人為魔所持。于是法中不能解了。謂非如來之所演說。于是持法諸比丘所。生于誹謗。作壞法業(yè)。以是因緣。當(dāng)墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩。欲護(hù)正法當(dāng)隱其德。于多分別諸眾生所。應(yīng)須護(hù)念。莫令于汝生不善心

爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。于后末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。于大眾中誹謗正法及持法者。復(fù)于其中。當(dāng)于辯才及陀羅尼。而于是法不能信受

世尊。譬如有人渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢于此水中。后不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。彼之自污更說其過。乃至嘆言。奇哉此水甚大臭穢。是人過失都不覺知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。當(dāng)知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解說。又復(fù)如彼愚癡之人。若于泉池自投糞穢。后不覺知欲飲水者。世尊。最后末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復(fù)如是。于彼正法及持法者。生誹謗已。復(fù)于是人聽受法味。彼人自失都不覺知。以疑惑過污染意根。彼持法者當(dāng)被戲弄。或受譏笑。乃至嘆言。奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。于此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言污辱。生厭離心舍之而去

爾時世尊。贊彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。彌勒。以是因緣。汝應(yīng)當(dāng)知有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。所謂利益相應(yīng)。非不利益相應(yīng)。與法相應(yīng)。非不與法相應(yīng)。煩惱滅盡相應(yīng)。非與煩惱增長相應(yīng)。涅槃功德相應(yīng)。非與生死過漏相應(yīng)。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才

彌勒。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲說法者。應(yīng)當(dāng)安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當(dāng)于是人而生佛想。作教師想。亦于是人聽受其法。何以故。是人所說。當(dāng)知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業(yè)。作壞法已當(dāng)墮惡道。是故彌勒。若有凈信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業(yè)因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人過失故而于法生過。不以于人怨故而于法亦怨。彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應(yīng)。不與利益相應(yīng)。非法相應(yīng)。不與法相應(yīng)。煩惱相應(yīng)。不與煩相惱滅盡相應(yīng)生死。應(yīng)不與涅槃功德相應(yīng)。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復(fù)稱贊攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復(fù)說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應(yīng)。非利益相應(yīng)。為與法相應(yīng)。非法相應(yīng)。彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應(yīng)。與法相應(yīng)。能令菩薩菩提分法得圓滿故。佛言。彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發(fā)起者。不與義利相應(yīng)。不與法相應(yīng)。但為下劣善根因者。菩薩于中寧舍身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。于諸煩惱現(xiàn)有攀緣。有異菩薩無智力故。于諸煩惱增上執(zhí)著

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。于后末世五百歲中。樂欲離諸業(yè)障纏縛。自無損害而得解脫。是人當(dāng)于菩薩行中深生信解。于他過失不生分別。志求如來真實功德。佛言。如是如是。彌勒。是故當(dāng)于諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故�；坌衅兴_方便之行。難信解故。彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪嗔癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹于貪嗔癡善能了達(dá)。終不墮落三惡道耳。彌勒�；坌衅兴_亦復(fù)如是。于貪嗔癡習(xí)氣未斷。彼亦別余初業(yè)菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業(yè)諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒�；坌衅兴_一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮于惡道。彌勒。譬如有人。于大火聚投以薪木數(shù)數(shù)添之。如是添已。其焰轉(zhuǎn)熾彌更增明無有盡滅。彌勒�；坌衅兴_亦復(fù)如是。以智慧火燒煩惱薪。數(shù)數(shù)添于煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉(zhuǎn)更增明無有盡滅。彌勒。如是如是�；坌衅兴_智慧之力。善巧方便難可了知。