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大寶積經(jīng) 第一百三卷
大寶積經(jīng) 第一百三卷
善住意天子會(huì)第三十六之二開(kāi)實(shí)義品第二
爾時(shí)大集眾中。有上首天。所謂善住意天子。善寂天子。慚愧天子。與如是等九十六億諸天子俱。一切皆行菩薩之道。咸共往詣文殊師利所。至其門(mén)外右繞七匝。繞七匝已。然后雨天曼陀羅花。其所雨花遍覆虛空。高十由旬成花網(wǎng)臺(tái)。形如寶塔。時(shí)文殊師利持此花臺(tái)。供養(yǎng)世尊。供養(yǎng)已。即以神力。令此三千大千世界一切國(guó)土。虛空之中花網(wǎng)遍覆。是花光明。普照三千大千世界。皆大明盛。復(fù)雨天曼陀羅花。爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩。閑雅安詳從精舍出。更以神力。令所居地。自然而有七寶妙座。其座巍巍具足莊嚴(yán)。文殊師利斂容整服。升此寶座。時(shí)善住意天子。見(jiàn)文殊師利升寶座已。即以頂禮文殊師利足。退住一面。一切諸天。亦皆頂禮文殊師利足。爾時(shí)文殊師利。如是思惟。誰(shuí)于今日?叭闻c我在世尊前對(duì)揚(yáng)深法。誰(shuí)為法器。能受如是不思議句。甚難證句。無(wú)處所句。無(wú)所著句。無(wú)戲論句。不可得句。不可說(shuō)句。甚深句。真實(shí)句。無(wú)礙句。不可壞句?站洹無(wú)相句。無(wú)愿句。如如句。實(shí)際句。法界句。無(wú)形貌句。不取句。不舍句。佛句法句僧句。智慧滿足句。三界平等句。一切法無(wú)所得句。一切法無(wú)生句。師子句。勇猛句。無(wú)句句。如斯說(shuō)已誰(shuí)聽(tīng)者乎。于是文殊師利。復(fù)更思惟。今此唯有善住意天子。已于過(guò)去供養(yǎng)多佛。入深法忍具足辯才。當(dāng)能與我處世尊前共談實(shí)義。爾時(shí)文殊師利如是念已。即語(yǔ)善住意天子言。天子。汝今已得甚深法忍。又能具足無(wú)礙辯才。今當(dāng)與我詣世尊所。對(duì)論如是深妙義乎。時(shí)善住意天子。報(bào)文殊師利言。大士我如是說(shuō)。彼若于我無(wú)有語(yǔ)言。不為演說(shuō)。不存咨問(wèn)。亦無(wú)報(bào)答。無(wú)佛法眾。斷滅三乘。無(wú)生死無(wú)涅槃。不合不散。不啟不發(fā)。不出聲音。除諸文字。如是說(shuō)者我當(dāng)共談。文殊師利語(yǔ)善住意天子言。天子。我如是說(shuō)。彼能于我。無(wú)聽(tīng)無(wú)聞。無(wú)讀無(wú)誦。無(wú)受不持。不思不念。不取不舍。不覺(jué)不知。不聞我言。不為他說(shuō)。所以者何。諸佛菩提本無(wú)文字。無(wú)心離心。無(wú)有覺(jué)悟。雖假名說(shuō)其名亦空。善住又言。大士。今者且為諸天子說(shuō)。斯諸天子。于大士說(shuō)樂(lè)欲聽(tīng)聞。文殊師利言。天子。我終不為樂(lè)聽(tīng)者說(shuō)。又亦不為聞受者說(shuō)。所以者何。凡有聽(tīng)受則為取著。云何取著。所謂我著。人著。眾生著。壽命著。士夫著。以取著故便有聽(tīng)受。如是聽(tīng)受。當(dāng)知彼住三種縛中。何謂三縛。一見(jiàn)我縛。二見(jiàn)眾生縛。三見(jiàn)法縛。天子。若無(wú)如是三種見(jiàn)縛。而聽(tīng)法者。當(dāng)知彼住三種凈中。何謂三凈。一不見(jiàn)自身。不分別。不思念。不證知。二不見(jiàn)說(shuō)者。不分別。不思念。不證知。三不見(jiàn)所說(shuō)。不分別。不思念。不證知。天子。是則名為三種凈也。天子。若有能作如是聽(tīng)者。是平等聽(tīng)非不平等
爾時(shí)善住意天子贊文殊師利言。善哉善哉?熳魉拐f(shuō)。大士。若有能作如是說(shuō)者。當(dāng)知即是不退轉(zhuǎn)說(shuō)。文殊師利言。且止天子。汝今不應(yīng)妄想分別菩薩退轉(zhuǎn)。何以故。若使菩薩有退轉(zhuǎn)者。彼終不能成等正覺(jué)。所以者何。是菩提中無(wú)退法故。善住復(fù)言。大士。若如是者。當(dāng)于何處有斯退轉(zhuǎn)。文殊師利言。天子。當(dāng)知從貪欲故有退轉(zhuǎn)。從嗔恚故有退轉(zhuǎn)。從愚癡故有退轉(zhuǎn)。從有愛(ài)故有退轉(zhuǎn)。從無(wú)明故有退轉(zhuǎn)。乃至從十二有分生死所生故有退轉(zhuǎn)。從因故有退轉(zhuǎn)。從見(jiàn)故有退轉(zhuǎn)。從名故有退轉(zhuǎn)。從色故有退轉(zhuǎn)。從欲界故有退轉(zhuǎn)。從色界故有退轉(zhuǎn)。從無(wú)色界故有退轉(zhuǎn)。從聲聞行故有退轉(zhuǎn)。從辟支佛行故有退轉(zhuǎn)。從分別故有退轉(zhuǎn)。從執(zhí)著故有退轉(zhuǎn)。從相故有退轉(zhuǎn)。從取相故有退轉(zhuǎn)。從斷見(jiàn)故有退轉(zhuǎn)。從常見(jiàn)故有退轉(zhuǎn)。從取故有退轉(zhuǎn)。從舍故有退轉(zhuǎn)。從我想故有退轉(zhuǎn)。從眾生想故有退轉(zhuǎn)。從壽命想故有退轉(zhuǎn)。從士夫想故有退轉(zhuǎn)。從福伽羅想故有退轉(zhuǎn)。從思想故有退轉(zhuǎn)。從系縛故有退轉(zhuǎn)。從顛倒故有退轉(zhuǎn)。從我見(jiàn)故有退轉(zhuǎn)。從我見(jiàn)為根本六十二見(jiàn)故有退轉(zhuǎn)。從諸蓋故有退轉(zhuǎn)。從諸陰故有退轉(zhuǎn)。從諸入故有退轉(zhuǎn)。從諸界故有退轉(zhuǎn)。從佛想故有退轉(zhuǎn)。從法想故有退轉(zhuǎn)。從僧想故有退轉(zhuǎn)。如是乃至。我當(dāng)成佛。我當(dāng)說(shuō)法。我度眾生。我當(dāng)破魔。我得智慧。從是諸想故有退轉(zhuǎn)。如是天子。若能不分別如來(lái)十力。不分別四無(wú)所畏。不分別十八不共法。不分別一切根力覺(jué)道。不分別諸相好。不分別莊嚴(yán)佛國(guó)。不分別聲聞。不分別菩薩。乃至不分別一切分別退轉(zhuǎn)者。是名不退轉(zhuǎn)
爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。若如是者當(dāng)于何處得不退轉(zhuǎn)。文殊師利言。天子當(dāng)知。從通達(dá)佛慧故。得不退轉(zhuǎn)。從空故不退轉(zhuǎn)。從無(wú)相故不退轉(zhuǎn)。從無(wú)愿故不退轉(zhuǎn)。從如如故不退轉(zhuǎn)。從法性故不退轉(zhuǎn)。從實(shí)際故不退轉(zhuǎn)。從平等故不退轉(zhuǎn)。善住意言。大士。若如是說(shuō)。一切諸分別無(wú)分別。二俱不異。所以者何。皆從思惟分別生故。是故得言彼有退轉(zhuǎn)。又問(wèn)如是退轉(zhuǎn)為有法耶為無(wú)法乎。文殊師利言。非有非無(wú)如是退轉(zhuǎn)。善住意言。大士若爾。何處退轉(zhuǎn)。文殊師利言。若有若無(wú)。是虛妄取。是顛倒取。是不如取。彼則不取亦非不取。以是義故。得言退轉(zhuǎn)。而彼退法不可說(shuō)有。不可說(shuō)無(wú)。何以故。若有無(wú)中有退轉(zhuǎn)者。彼即為過(guò)。所以者何。若有法退轉(zhuǎn)則墮常邊。無(wú)法退轉(zhuǎn)則墮斷邊。然世尊說(shuō)不住常中。不住斷中。非斷非常。世尊所說(shuō)。天子。若彼于先不真實(shí)想。而彼證知。則名非斷非常。天子。是為菩薩退轉(zhuǎn)法門(mén)。說(shuō)是法時(shí)。十千天子得無(wú)生法忍
文殊神變品第三
爾時(shí)善住意天子。白文殊師利言。大士。今可俱行詣如來(lái)所。奉見(jiàn)頂禮咨受未聞。亦因此時(shí)如法問(wèn)難。文殊師利言。天子。汝莫分別取著如來(lái)。善住意言。大士。如來(lái)何在而言莫著。文殊師利言。即在現(xiàn)前。善住意言。若如是者我何不見(jiàn)文殊師利言。天子。汝今若能一切不見(jiàn)。是則名為真見(jiàn)如來(lái)。善住意言。若現(xiàn)前者。云何誡我莫取如來(lái)。文殊師利言。天子。汝謂今者現(xiàn)前何有。善住意言。有虛空界。文殊師利言。如是天子。言如來(lái)者即虛空界。何以故。諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來(lái)。如來(lái)即是虛空。虛空如來(lái)無(wú)二無(wú)別。天子。以是義故。若人欲求見(jiàn)如來(lái)者。當(dāng)作斯觀。如實(shí)真際覺(jué)了。是中無(wú)有一物可分別者
爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩復(fù)以神力;魅亻w寶堂。輦軒具足。四面正方。四角有柱。周匝欄楯。寶網(wǎng)交絡(luò)。殊特妙好。高顯巍巍。具足莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。諸堂閣內(nèi)咸有勝床。眾寶所成天衣覆上。其床各有化菩薩坐。具三十二大人之相。爾時(shí)文殊師利。普現(xiàn)如是莊嚴(yán)事已。遂更與彼蓮花化佛。并化菩薩。及此寶輦重閣殿堂諸菩薩眾。俱往佛所。繞佛七匝。并亦圍繞比丘眾已。踴在虛空。光明普照眾會(huì)道場(chǎng)。四面而住。爾時(shí)文殊師利。后善住發(fā)。忽然在前。先至佛所。善住意天子反更后到。白言大士。吾發(fā)在前。更在后至。仁從何路乃至于斯。文殊師利言。天子。假使供養(yǎng)滿恒河沙諸如來(lái)等。稽首為禮。終不見(jiàn)吾往來(lái)進(jìn)止。爾時(shí)花臺(tái)諸化菩薩。及寶堂中諸菩薩眾。同聲說(shuō)偈贊嘆如來(lái)
已曾供養(yǎng)過(guò)恒河不可思議諸世尊
光明妙色三界雄牟尼眾相實(shí)奇特
為眾宣說(shuō)甚深法無(wú)有壽命及人我
世尊行施持凈戒忍辱精進(jìn)具修禪
智慧清凈三界表我禮彼岸最勝尊
其有發(fā)意求菩提則受天人妙供養(yǎng)
若于深空無(wú)疑惑當(dāng)紹出世大法王
過(guò)去諸佛等正覺(jué)現(xiàn)在一切兩足尊
常說(shuō)如是諸法空本來(lái)無(wú)相亦無(wú)作
眾生體性不可得何有生者及死滅
本既無(wú)來(lái)亦無(wú)去一切諸法如虛空
如彼化人觀眾事雖復(fù)示現(xiàn)而無(wú)真
世尊說(shuō)法亦如是斯皆虛誑同幻夢(mèng)
恒沙世界滿中寶持以布施一切人
若能修忍善說(shuō)空如是行施超于彼
復(fù)于恒沙諸劫中供養(yǎng)諸佛天人上
奉獻(xiàn)香花及眾具為求菩提離世間
得聞如是甚深法無(wú)有眾生及命人
當(dāng)知彼得明凈忍是為供養(yǎng)十方佛
于無(wú)數(shù)劫行布施衣食象馬及眾珍
當(dāng)知彼非解脫因以有我人眾生想
歸命滅度人中尊救濟(jì)眾生無(wú)量數(shù)
諸法皆空本清凈如是解脫智莊嚴(yán)
諸佛出世甚難值得聞正法生信難
人身難得今已獲善哉佛法汝順行
已得蠲除斯八難永絕迫窄處空閑
于諸正法得信行應(yīng)當(dāng)勇猛發(fā)精進(jìn)
若聞法已應(yīng)正思不可聞聲即取著
汝等常行阿蘭若必當(dāng)速疾成人雄
近善知識(shí)及法師應(yīng)速遠(yuǎn)離諸惡友
汝于眾生平等想慎勿妄起我人心
常樂(lè)多聞持禁戒捐棄舍宅坐林間
腐藥治病莫詐善亦恒乞食受糞衣
一切有為即無(wú)為等同一相如陽(yáng)焰
若了實(shí)際見(jiàn)真如疾成無(wú)上菩提道
當(dāng)觀五陰猶如幻內(nèi)外諸入如空舍
世尊常說(shuō)如斯法法等于彼莫生著
貪欲嗔恚性自空愚癡我慢分別起
彼法已滅今亦無(wú)如是知者得成佛
如是諸化菩薩。說(shuō)是偈時(shí)。彼會(huì)眾中二萬(wàn)二千眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘。漏盡意解心得解脫。三百比丘尼。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。七千優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。二萬(wàn)五千諸天子。亦離塵垢法眼清凈。三百菩薩得無(wú)生法忍。于是三千大千世界大地六種振動(dòng)。所謂動(dòng)。遍動(dòng)。等遍動(dòng)。震。遍震。等遍震。涌。遍涌。等遍涌。乃至吼起覺(jué)等。亦復(fù)如是
破魔品第四
爾時(shí)尊者舍利弗。白佛言世尊。今此瑞相誰(shuí)之所為。能令如是三千大千世界大地六種振動(dòng)。又是寶輦殿堂蓮花座上諸菩薩等。放大光明照斯眾會(huì)。演說(shuō)如是微妙深法。復(fù)令如是無(wú)量?jī)|數(shù)諸天子眾皆來(lái)集會(huì)。復(fù)有億數(shù)諸菩薩等。亦來(lái)集也
爾時(shí)佛告舍利弗。斯乃文殊師利威神之力。故現(xiàn)如是妙莊嚴(yán)事。亦令菩薩諸天云集。所以者何。舍利弗。是文殊師利與善住意天子。將諸大眾欲來(lái)我所。請(qǐng)問(wèn)如是。破散諸魔三昧法門(mén)。具足成就不思議甚深佛法故。時(shí)舍利弗復(fù)白佛言。世尊。若如是者。何因緣故我觀此眾。竟不見(jiàn)彼文殊師利。佛告舍利弗。汝宜且待。今文殊師利。已與一切魔王一切魔眾一切魔宮。作大衰耗。所為神變極妙莊嚴(yán)。將至我所。汝當(dāng)自見(jiàn)。于是文殊師利。即入破散諸魔三昧。三昧力故。即時(shí)三千大千世界百億魔宮。朽故暗冥若將毀壞。其變已現(xiàn)無(wú)復(fù)威光。令一切魔不樂(lè)其所。各自見(jiàn)身。惛耄羸瘠柱杖而行。諸天女輩變成老母。一切眾魔見(jiàn)是事故。心大憂愁身毛皆豎;滩浪寄钍呛巫児。令吾內(nèi)外不祥若斯。將無(wú)死沒(méi)時(shí)至。果報(bào)離散耶。為是世間將壞劫災(zāi)事乎。彼諸魔眾如是念時(shí)。文殊師利復(fù)以神力。即現(xiàn)百億天子住在魔前。告魔眾曰。汝勿憂懼。此非汝災(zāi)亦非劫盡。所以者何。今此適有住不退轉(zhuǎn)菩薩大士。名文殊師利有大威神道德超世。即時(shí)正入破散諸魔三昧法門(mén)。以彼大士三昧威神。其事若此。非有他也。諸化天子說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。一切魔王及諸魔眾。聞諸化天說(shuō)文殊師利大士名號(hào)。更增惶恐戰(zhàn)悼不安。一切魔宮皆大震動(dòng)。時(shí)諸魔王。答化天曰。唯愿仁慈救我危厄。諸化天子復(fù)語(yǔ)魔言。勿怖勿怖。汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何。彼佛如來(lái)有大慈悲。若諸眾生憂恐煎迫。但往歸依。皆蒙安樂(lè)除諸憂苦。時(shí)諸化天如是語(yǔ)已。即于其處忽然不現(xiàn)。爾時(shí)一切魔王及諸魔眾。聞化天教莫不歡欣。皆共同心。于須臾頃羸弊柱杖。皆來(lái)住于釋迦牟尼佛前。同聲白言。大德世尊。愿見(jiàn)救護(hù)愿見(jiàn)救護(hù)。免茲變怪困苦大厄。世尊。我等寧受百千萬(wàn)億諸佛名號(hào)。不愿聞彼文殊師利一菩薩名。何以故。我即聞是文殊師利菩薩名時(shí)。便大驚恐。若喪自身
爾時(shí)世尊告諸魔言。波旬。汝今何忽發(fā)如是言。所以者何。是文殊大士。凡所開(kāi)導(dǎo)利益眾生。億百千佛昔所未作。今亦不作當(dāng)亦不作。唯此文殊師利去來(lái)現(xiàn)在。常為眾生建斯大事。眾生熟已置解脫中。是故汝等雖復(fù)聞彼百千佛名。不生苦惱亦無(wú)驚怖。云何而言。我今忽聞一文殊師利名。皆大驚恐。時(shí)彼魔眾。白言世尊。我誠(chéng)慚恥。此弊老身加以惶懼。發(fā)斯言耳。世尊。我等從今歸依正覺(jué)唯愿哀愍復(fù)我本形。佛告之曰且待須臾。文殊師利亦既來(lái)已。自除汝恥。于是文殊師利從三昧起。遂與無(wú)量百千天眾。復(fù)與無(wú)量百千諸大菩薩摩訶薩等。及無(wú)量百千諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。前后圍繞。復(fù)作無(wú)量百千微妙樂(lè)音。復(fù)雨如是無(wú)量妙花。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。具大莊嚴(yán)。有大神通威德無(wú)極。俱來(lái)佛所。頭面禮敬右繞三匝。退住一面
爾時(shí)世尊。告文殊師利言。文殊師利。汝入如是破散諸魔三昧耶。文殊師利。白言世尊。唯然已入。佛言文殊師利。汝從何佛聞是三昧。修經(jīng)幾時(shí)而得成滿。文殊師利言。世尊。我本未發(fā)菩提心時(shí)。從佛得聞如是三昧。又問(wèn)文殊師利。彼佛世尊名號(hào)何等。說(shuō)是三昧令汝得聞。文殊師利。白言世尊。我憶過(guò)去無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)曼陀羅花香如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出現(xiàn)世時(shí)。宣說(shuō)如是破散諸魔三昧。我于彼時(shí)初得聽(tīng)聞。佛告文殊師利。如是三昧云何修得。文殊師利。白言世尊。若菩薩摩訶薩。具足成就二十種法。則能得是破魔三昧。何等二十。所謂一者訶毀貪欲破壞貪心。二者訶毀嗔怒破壞嗔心。三者訶毀愚癡破壞癡心。四者訶毀嫉妒破壞妒心。五者訶毀憍慢破壞慢心。六者訶毀諸蓋破壞蓋心。七者訶毀熱惱破壞惱心。八者訶毀想念破壞想心。九者訶毀諸見(jiàn)破壞見(jiàn)心。十者呵毀分別破分別心。十一呵毀取事破壞取心。十二訶毀執(zhí)著破壞執(zhí)心。十三訶毀諸相破壞相心。十四訶毀有法破壞有心。十五呵毀常法破壞常心。十六訶毀斷法破壞斷心。十七訶毀諸陰破壞陰心。十八訶毀諸入破壞入心。十九訶毀諸界破壞界心。二十訶毀三界壞三界心。世尊。是為菩薩摩訶薩具二十法。畢竟成就如是三昧。世尊。菩薩摩訶薩復(fù)有四法。具足修行得是三昧。何等為四。一者建立心行清凈調(diào)柔。二者心性淳直無(wú)諸諂曲。三者心無(wú)攀緣入深法忍。四者外內(nèi)所有一切能施。是為菩薩摩訶薩。具足四法成就三昧。世尊。菩薩摩訶薩復(fù)有四法。能得三昧。何等為四。一者畢竟深心。二者成就實(shí)語(yǔ)。三者常樂(lè)空閑。四者不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復(fù)有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者親近善友。二者常知止足。三者獨(dú)坐思惟。四者不樂(lè)諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復(fù)有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者不破壞戒。二者不缺犯戒。三者無(wú)所依戒。四者不望報(bào)戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復(fù)有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者舍聲聞心。二者離緣覺(jué)心。三者住菩薩忍。四者不舍眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復(fù)有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者修空舍我。二者無(wú)相離相。三者無(wú)愿除愿。四者舍諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。世尊。時(shí)彼曼陀羅花香如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。說(shuō)此破散諸魔法門(mén)。我從彼佛聞已初修。次復(fù)有佛。號(hào)一切寶電蔽日月光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。我時(shí)于彼具足成就。彼佛世尊說(shuō)此法門(mén)時(shí)。彼眾會(huì)中十千菩薩。皆得成就此三昧門(mén)
爾時(shí)尊者舍利弗白佛言。希有世尊。今此文殊師利。乃能久遠(yuǎn)成就如是降魔三昧。三昧力故。能令波旬及諸魔眾。發(fā)白老耄形志俱衰。一至斯也。佛告舍利弗。于意云何。汝今言此文殊師利。獨(dú)是三千大千世界。變此眾魔如斯老耄耶。舍利弗。汝今不應(yīng)作如是見(jiàn)。所以者何。舍利弗。今者十方如恒河沙等。諸佛世界所有諸魔。一切皆悉如是變壞。盡是文殊師利威力所為。于是世尊告文殊師利言。文殊師利。汝今當(dāng)且攝汝神力。令彼眾魔得復(fù)本形。爾時(shí)文殊師利受佛教已。告諸魔曰。眾仁者實(shí)為厭患此身儀耶。諸魔報(bào)曰唯然大士。文殊師利言。若如是者。汝今亦當(dāng)厭患貪欲。勿著三界。諸魔報(bào)曰。善哉大士。敬聞嘉誨豈敢有違。唯愿少假威神除此慚苦。文殊師利遂攝神力。令一切魔復(fù)彼天形。莊嚴(yán)如故。爾時(shí)文殊師利。告諸魔言。波旬。汝所有眼。何者為眼。何者眼想。如是何處是眼。著是眼相。是眼攀緣。是眼障礙。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜樂(lè)。是眼戲論。是眼我所。是眼護(hù)。是眼念。是眼取。是眼舍。是眼分別。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼滅。乃至是眼來(lái)去。如是等法。為汝境界魔業(yè)障礙。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至觸法。為汝境界魔業(yè)障礙。亦復(fù)如是。汝等皆應(yīng)如實(shí)了知。復(fù)次波旬。汝所有眼。即為非眼。亦為無(wú)眼。為無(wú)眼想。無(wú)眼著。無(wú)眼相。無(wú)眼攀緣。無(wú)眼障礙。無(wú)眼思。無(wú)眼我。無(wú)眼依止。無(wú)眼愛(ài)。無(wú)眼戲論。無(wú)眼我所。無(wú)眼護(hù)。無(wú)眼念。無(wú)眼取。無(wú)眼舍。無(wú)眼分別。無(wú)眼思量。無(wú)眼決定。無(wú)眼生。無(wú)眼滅。無(wú)眼去。無(wú)眼來(lái)。如是等法非汝境界。汝于是中不能為主。無(wú)法無(wú)力。不得自在。亦無(wú)取著。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至觸法亦如是。汝等皆應(yīng)如實(shí)了知。文殊師利說(shuō)是法時(shí)。眾中一萬(wàn)魔王波旬。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。八萬(wàn)四千諸魔眷屬。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈
菩薩身行品第五
爾時(shí)尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。我等愿請(qǐng)文殊師利。令我睹見(jiàn)彼諸菩薩摩訶薩等。所以者何。世尊。斯諸大士難可值遇。爾時(shí)世尊即告文殊師利言。汝應(yīng)當(dāng)知。今此大眾咸皆渴仰。思愿睹見(jiàn)十方所有諸來(lái)菩薩摩訶薩身。今正是時(shí)。汝應(yīng)顯現(xiàn)。于是文殊師利蒙圣教已。即便告彼法輪菩薩。月光菩薩。除魔菩薩。妙音菩薩。離垢菩薩。寂滅菩薩。選擇菩薩。法王吼菩薩。如是等無(wú)量菩薩摩訶薩言。諸大士。汝等今宜各于宮殿自顯其身。分明現(xiàn)汝本國(guó)形狀也。文殊師利發(fā)斯語(yǔ)已。于是諸菩薩眾從三昧起。各現(xiàn)本身令諸大眾一切咸見(jiàn);蛴衅兴_。其身高大若須彌山王;蛴衅兴_。身大八萬(wàn)四千由旬。或有身大百千由旬。或九十千。乃至五十四十三十二十千者。或有身大十千由旬。乃至或有五千四千三千二千者;蛴猩泶笠磺в裳。乃至或有五百四百三百二百者;蛴猩泶笠话儆裳。乃至或有五十四十三十二十者;蛴猩泶笫裳。乃至或有五四三二一由旬者。如是乃至或有菩薩。身量大小長(zhǎng)短寬狹。如此娑婆世界人身無(wú)異。當(dāng)爾之時(shí)。此三千大千世界。大眾充滿。無(wú)有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩訶薩眾。一切多是功德巍巍。智慧深遠(yuǎn)。具足威力成就神通。放大光明。遍照十方無(wú)量百千諸佛世界。乃至一切大威德天。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。大小諸王皆悉充滿。爾時(shí)文殊師利從座而起。整理衣服。偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛白言世尊。我于今者。欲少咨問(wèn)如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)所有心疑。未審世尊。見(jiàn)垂聽(tīng)不。佛告文殊師利。如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。恣汝所問(wèn)。當(dāng)為汝釋決汝所疑。令汝心喜。文殊師利言。唯然世尊。愿為宣說(shuō)我當(dāng)聽(tīng)受。文殊師利言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩。言菩薩者義何謂也
佛告文殊師利。汝問(wèn)云何為菩薩。菩薩有何義者。以能覺(jué)了一切法故。名為菩薩摩訶薩也。文殊師利。彼一切法菩薩覺(jué)者。所謂言說(shuō)。文殊師利。菩薩云何覺(jué)一切法。所謂覺(jué)眼覺(jué)耳覺(jué)鼻覺(jué)舌覺(jué)身覺(jué)意。文殊師利。云何菩薩。覺(jué)眼覺(jué)耳。乃至覺(jué)意。文殊師利。所謂菩薩覺(jué)彼眼法本性空故。如是覺(jué)已。終不生念我能覺(jué)知。如是覺(jué)耳乃至覺(jué)意。皆本性空。如是覺(jué)已。亦不生念我能覺(jué)知。菩薩如是覺(jué)眼等已。復(fù)覺(jué)彼色本性自空。如是覺(jué)已。亦不分別我能覺(jué)知。如是覺(jué)聲乃至覺(jué)法。皆本性空。亦不分別我能覺(jué)知。是為菩薩覺(jué)一切法也。復(fù)次文殊師利。云何菩薩覺(jué)彼五陰。所謂菩薩觀見(jiàn)陰體本性自空。如斯覺(jué)故觀無(wú)相。如斯覺(jué)故觀無(wú)愿。如斯覺(jué)故觀無(wú)欲。如斯覺(jué)故觀寂靜。如斯覺(jué)故觀遠(yuǎn)離。如斯覺(jué)故觀無(wú)所有。如斯覺(jué)故觀無(wú)實(shí)。如斯覺(jué)故觀無(wú)動(dòng)。如斯覺(jué)故觀無(wú)生。如斯覺(jué)故觀無(wú)來(lái)。如斯覺(jué)故觀無(wú)去。如斯覺(jué)故觀無(wú)真。如斯覺(jué)故觀無(wú)主。如斯覺(jué)故觀無(wú)證。如斯覺(jué)故觀無(wú)知。如斯覺(jué)故觀無(wú)見(jiàn)。如斯覺(jué)故觀無(wú)人。如斯覺(jué)故觀無(wú)想。如斯覺(jué)故觀不可說(shuō)。如斯覺(jué)故。覺(jué)但有名。如斯覺(jué)故觀無(wú)我。如斯覺(jué)故觀分別起。如斯覺(jué)故觀從緣生。如斯覺(jué)故觀如幻。如斯覺(jué)故觀如化。如斯覺(jué)故觀如夢(mèng)。如斯覺(jué)故觀如鏡像。如斯覺(jué)故觀如聲響。如斯覺(jué)故觀如芭蕉。如斯覺(jué)故觀不久住。如斯覺(jué)故觀不牢固。如斯覺(jué)故觀虛妄。如斯覺(jué)故觀無(wú)物。如斯覺(jué)故。是為菩薩覺(jué)一切
法復(fù)次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺(jué)貪恚癡。所謂覺(jué)彼貪欲因分別起故。覺(jué)彼嗔恚因分別起故。覺(jué)彼愚癡因分別起故。而亦覺(jué)彼分別?諢o(wú)所有。無(wú)物無(wú)戲論。不可說(shuō)不可證故。是為菩薩覺(jué)一切法
復(fù)次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺(jué)于三界。所謂覺(jué)彼欲界無(wú)我人故。覺(jué)彼色界無(wú)所作故。覺(jué)無(wú)色界空無(wú)有故。覺(jué)彼三界皆遠(yuǎn)離故。是為菩薩覺(jué)一切法
復(fù)次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺(jué)眾生行。所謂覺(jué)是眾生貪欲行故。覺(jué)是眾生嗔恚行故。覺(jué)是眾生愚癡行故。覺(jué)是眾生等分行故。如是覺(jué)已。如是證知。如是為說(shuō)。如是教化眾生。如是令得解脫。是為菩薩覺(jué)一切法
復(fù)次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺(jué)一切眾生。所謂覺(jué)一切眾生但有其名。離彼名已無(wú)別眾生。是故一切眾生即一眾生。彼一眾生即一切眾生。如是眾生即非眾生。若能如是無(wú)分別者。是為菩薩摩訶薩覺(jué)一切法。又復(fù)云何。覺(jué)一切法。能如是覺(jué)菩薩道故。是為菩薩摩訶薩覺(jué)一切法。爾時(shí)世尊。重明此義。以偈頌曰
覺(jué)眼及與耳自體?占
不言我能覺(jué)是名為菩薩
觀鼻及與舌本性無(wú)所有
不分別我覺(jué)是名為菩薩
智慧觀察身亦覺(jué)意自然
覺(jué)已為他說(shuō)是名為菩薩
色聲香味觸意所樂(lè)諸塵
覺(jué)知本性空是名為菩薩
覺(jué)色及受想諸行與識(shí)心
一切斯同幻是名為菩薩
五陰聚如夢(mèng)覺(jué)彼無(wú)一相
不分別我知是名為菩薩
不生亦不出無(wú)作復(fù)無(wú)言
如是說(shuō)唯名彼名亦非物
覺(jué)貪欲嗔恚斯由分別起
彼分別無(wú)體畢竟終自空
癡亦分別生分別因緣生
緣此生諸見(jiàn)諸見(jiàn)不可得
覺(jué)察三界空一切無(wú)真實(shí)
于彼不可動(dòng)故名為菩薩
欲界不成就皆緣分別起
色有無(wú)色有一切不牢固
眾生之所行智者悉明了
貪欲與嗔恚及彼愚癡等
一切諸眾生即彼一眾生
智者無(wú)所覺(jué)不念彼眾生
諸法之所起悉因顛倒生
覺(jué)彼顛倒者知顛倒真相
智慧甚微妙不取諸音聲
覺(jué)已無(wú)所著故名為菩薩
能舍己肉身終亦無(wú)依止
如是覺(jué)真實(shí)乃名為菩薩
至持戒彼岸亦不念彼岸
覺(jué)戒行法如無(wú)生亦無(wú)盡
慈心遍眾生不得眾生相
覺(jué)彼眾生際但以假言宣
勇猛大精進(jìn)深心厭有為
見(jiàn)三界空虛證無(wú)上等覺(jué)
常入微妙禪無(wú)著無(wú)所依
無(wú)住無(wú)攀緣智者定如是
能以利智刀斷除諸見(jiàn)縛
觀察法界性無(wú)割亦無(wú)傷
若人真覺(jué)了一切法如實(shí)
應(yīng)時(shí)利眾生乃名為菩薩
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