大寶積經(jīng) 第一百七卷

大寶積經(jīng) 第一百七卷

東晉天竺居士竺難提譯

大乘方便會(huì)第三十八之二

爾時(shí)尊者阿難白佛言。世尊。譬如須彌山。若諸雜色至其邊者同一金色。世尊。若有眾生至菩薩邊者。若嗔心。若凈心。若欲染心。如是一切悉皆同一薩婆若色。世尊。我從今日于諸菩薩。生尊重心如須彌山。世尊。如有藥王名曰悉見(jiàn)。若有嗔心及清凈心。服此藥者皆得除愈。彼藥能除一切諸毒。世尊。菩薩亦如是。若有嗔心凈心至菩薩所者。菩薩悉能為除一切貪恚癡病。爾時(shí)世尊。贊阿難言。善哉善哉。如汝所說(shuō)。爾時(shí)摩訶迦葉。白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定。修禪定已還入欲界教化眾生。雖行空無(wú)相無(wú)作用化眾生。令成聲聞緣覺(jué)。以大慈悲。自終不離薩婆若心。世尊。菩薩摩訶薩所行方便不可思議。如是雖受色聲香味觸縛。而于其中無(wú)所愛(ài)著。世尊。我今以樂(lè)說(shuō)辯才。說(shuō)諸菩薩少分功德。佛告迦葉。恣汝所說(shuō)。世尊。譬如大餓空澤。有大高墻至無(wú)色界。彼大餓空澤唯有一門。而此澤中多有眾生。去澤不遠(yuǎn)有一大城。豐樂(lè)熾盛端嚴(yán)凈妙。若有眾生入彼城中無(wú)老病死。向城之道唯廣一尺。其路端直。彼澤眾中有一智人。聰利睿智欻然起心。以大慈悲欲利益安樂(lè)一切眾生。此人即于空澤之中高聲唱言。諸人當(dāng)知。去此不遠(yuǎn)有一大城。豐樂(lè)熾盛端嚴(yán)凈妙。多有天人所居止處。若有眾生入彼城中。無(wú)老病死。亦能說(shuō)離老病死法。仁等可來(lái)當(dāng)共詣彼。我與諸人作大導(dǎo)師。彼空澤中有下劣眾生。生悕望心欲得求解。作如是言。若能令我住此澤中。我當(dāng)受教。若欲令我出此澤者。則不能受。有上眾生作如是言。我當(dāng)共汝至所去處。此空澤中薄福眾生。聞如是唱。聞已不信不隨智人。世尊。爾時(shí)智人從空澤出。四向顧望見(jiàn)有一道。唯廣一尺迫迮狹小。其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人于道左右以板椑之。其人于此匍匐而進(jìn)不視左右。怨賊在后隨而怖之。其人爾時(shí)亦不顧后。其心勇銳不生怖畏。漸得過(guò)已遂見(jiàn)彼城。既見(jiàn)城已心無(wú)怖畏。入城之后無(wú)老病死。亦大利益無(wú)量眾生。為說(shuō)離老病死之法。世尊。大餓空澤者。是生死餓也。有大高墻至無(wú)色界者。是無(wú)明有愛(ài)也。而此澤中多有眾生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一尺者。一支道也。彼澤眾中有智人者。是菩薩摩訶薩也。下劣眾生悕望欲解。于澤不動(dòng)者。是聲聞緣覺(jué)也。有上眾生作如是言。我當(dāng)共汝至所去處者。是余菩薩也。薄福眾生聞不信者。是一切邪見(jiàn)外道及其弟子也。大空澤中出者。是勤修一切智心者也。一尺迮道者。是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者。是聲聞緣覺(jué)乘也。于道左右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而進(jìn)者。是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在后而隨怖者。是魔及魔民深起六十二見(jiàn)眾生并輕謗菩薩者也。不顧后者。是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者。是不贊聲聞緣覺(jué)乘也。大城者。是一切智心也。漸得過(guò)已遂見(jiàn)彼城。既見(jiàn)城已心無(wú)怖畏者。是菩薩見(jiàn)佛及佛所行。一心敬佛智慧威德。善學(xué)般若波羅蜜。方便漸漸隨宜附近一切眾生。無(wú)有疑難也。入城無(wú)老病死者。是菩薩利益無(wú)量眾生。離老病死也。說(shuō)法者。是如來(lái)應(yīng)供正遍知也。世尊。我今敬禮一切菩薩。說(shuō)是語(yǔ)已。十千人天。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)世尊。贊摩訶迦葉言。善哉善哉。汝能勸發(fā)諸菩薩摩訶薩。汝能成就無(wú)量功德。菩薩摩訶薩。若業(yè)能自害及以害他。終不為之。若有言說(shuō)。能自害害他亦所不為。爾時(shí)德增菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若業(yè)若言。能自害害他。一切菩薩所不為者。世尊。何故昔于迦葉佛時(shí)。行菩薩道余一生在。作大梵志名曰樹(shù)提。作如是言。菩提之道甚為難得。何有禿人能辦此事。我不欲見(jiàn)。世尊爾時(shí)作如是言。有何等義。佛告德增菩薩。善男子。汝于如來(lái)菩薩莫生疑也。何以故。佛及菩薩成就不可思議方便。佛及菩薩。住種種方便而教化眾生。善男子。汝今諦聽(tīng)善思念之。有經(jīng)名方便波羅蜜。今當(dāng)為汝說(shuō)之。爾時(shí)菩薩。從然燈佛來(lái)漸學(xué)方便今亦當(dāng)為汝少開(kāi)示分別。善男子。菩薩摩訶薩。見(jiàn)然燈佛時(shí)。即得無(wú)生法忍。從是已來(lái)無(wú)有錯(cuò)謬。戲笑失念無(wú)不定心。智慧不減。善男子。菩薩摩訶薩。如其本愿得無(wú)生忍。七日之后。便能得成阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩。為眾生故受一切有。隨所在處以智力故。隨其所求得畢所愿。而后乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩。以方便力。無(wú)量?jī)|劫住于世界。亦無(wú)憂愁為不厭離。是名菩薩摩訶薩行于方便。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩。所有禪定。若聲聞入者。身心不動(dòng)。心便自謂入涅槃已。若菩薩入者。身心精進(jìn)無(wú)有懈怠。以四攝法攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行于方便。復(fù)次善男子。菩薩如其本愿。處兜術(shù)天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)于法輪。非為不能。菩薩于兜術(shù)天上。如是思惟。閻浮提人不能至此。兜術(shù)天上聽(tīng)受法教。兜術(shù)天人能下閻浮提聽(tīng)法。是故菩薩舍兜術(shù)天。于閻浮提。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行于方便。復(fù)次善男子。菩薩如其本愿。從兜術(shù)天來(lái)不入母胎。亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者。諸眾生或當(dāng)生疑。作如是言。是菩薩從何處來(lái)。若天若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。如是疑已不能聽(tīng)法。不能修行斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩。非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行于方便。善男子。勿謂菩薩實(shí)處母胎。生如是見(jiàn)。何以故。菩薩摩訶薩。實(shí)不入母胎。所以者何。菩薩入無(wú)垢定。不起此定。從兜術(shù)天下。乃至坐于菩提樹(shù)下。兜術(shù)天人作如是念。菩薩命終已更不還此。菩薩是時(shí)在兜術(shù)天實(shí)自不動(dòng)。而現(xiàn)入胎受于五欲。若生出家及以苦行。一切眾生以之為實(shí)。而于菩薩皆是變化。菩薩變化入胎受欲現(xiàn)自?shī)蕵?lè)。出家苦行悉是菩薩變化所為。何以故。菩薩爾時(shí)所行清凈更不入胎。久以厭離故。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。身似白象示入母胎。善男子。于此三千大千世界菩薩最尊。成就白凈法故�，F(xiàn)似白象入于母胎。更無(wú)天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩處胎足滿十月。然后乃出。善男子。有余眾生�；蛏�是心。若不滿十月。此童子身或不具足。是故菩薩現(xiàn)處胎中滿足十月。從初入胎至滿十月。于其中間常有諸天。來(lái)在母邊禮敬圍繞。是時(shí)諸天見(jiàn)菩薩身。所處高樓純以七寶莊嚴(yán)。非天所有。見(jiàn)是瑞已。有二萬(wàn)四千天子。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩從右脅入胎。善男子�；蛴斜娚�作如是疑。謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑欲現(xiàn)化生故從脅入。既入脅已無(wú)有入處。而摩耶夫人。昔來(lái)未曾得也。如是身心快樂(lè)。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩空閑處生。非于家中及以城內(nèi)。善男子。菩薩先來(lái)常樂(lè)空閑處。贊嘆空處。贊嘆山林閑靜之處。行于寂滅。菩薩若處家中生者。天龍鬼神乾闥婆等。不持花香末香涂香。諸天百千無(wú)量伎樂(lè)而來(lái)供養(yǎng)。時(shí)迦毗羅城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供養(yǎng)菩薩。是故菩薩在空閑處生。不于城內(nèi)及以家中。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩母仰攀絳賴叉樹(shù)枝而生菩薩。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩薩時(shí)。受諸苦惱如余女人。示彼眾生受快樂(lè)故。仰攀樹(shù)枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩以正念從右脅出非余身分。善男子。菩薩凈行于三千大千世界最尊最勝。不因女根住。不因女根出。是一生菩薩示現(xiàn)如是。非余梵行人。是故菩薩從右脅出。既出生已亦無(wú)出處。如前后亦如是。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩初生時(shí)。釋提桓因以寶衣承取非余天人。善男子。釋提桓因昔發(fā)此愿。菩薩若生。我當(dāng)以寶衣承取。以菩薩善根妙故。增益余天信敬供養(yǎng)。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故菩薩生時(shí)。即行七步非六非八。善男子。必定菩薩有大神力勤精進(jìn)大丈夫相。欲示現(xiàn)眾生。余人不能如是示現(xiàn)。若以七步益余眾生者。菩薩行于六步。若以八步益余眾生者。則行七步。是故菩薩。無(wú)人扶持令行七步。非六非八。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。我于世界中最尊最勝離老病死。善男子。爾時(shí)眾中釋梵諸天。及諸天子心懷憍慢。自言。是世界中尊。彼諸天子傲慢自高心無(wú)恭敬。爾時(shí)菩薩作如是念。彼諸天子有是慢心。以慢心故長(zhǎng)夜墮在三惡道中。是故菩薩說(shuō)如是言。我于世界最尊最勝離老病死。菩薩爾時(shí)唱如是言。其音遍聞三千大千世界�；蛴兄T天。菩薩生時(shí)未來(lái)集者。聞此聲已皆悉來(lái)集。爾時(shí)欲色界天。合掌恭敬向菩薩禮。各相謂言。未曾有也。是故菩薩。行七步已作真實(shí)言。我于世中最尊最勝離老病死苦。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故行七步已而便大笑。善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。爾時(shí)菩薩。如是思惟。是諸眾生。如本有欲恚癡及諸煩惱。今亦如是。我本已勸。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中未斷煩惱。如此眾生與我同時(shí)發(fā)菩提心。我今已成阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養(yǎng)故。不勤精進(jìn)求一切智。是諸眾生今猶禮敬供養(yǎng)于我。我于爾時(shí)生大悲心。我今已滿所愿。以是因緣菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩生時(shí)身體清凈先無(wú)垢穢。釋提桓因及梵天王洗浴菩薩。善男子。菩薩欲令釋梵諸天興供養(yǎng)故。亦以世法如初生嬰兒應(yīng)洗浴故。是故菩薩雖身無(wú)垢。而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩在空閑處。時(shí)不即至道場(chǎng)而還入宮。善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿五欲自?shī)省Ｈ缓笊崴奶煜�。而行出家。�?fù)為欲化余人令舍五欲。剃除須發(fā)法服出家。故作是示現(xiàn)。是故菩薩復(fù)還入家。不于空閑之處即詣道場(chǎng)。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩適生七日。摩耶夫人尋便命終。善男子。此是摩耶夫人命根盡故。非菩薩咎也。菩薩先在兜術(shù)天時(shí)。以天眼觀摩耶夫人命根。滿十月已余有七日在。爾時(shí)菩薩。便從兜術(shù)天來(lái)。菩薩以方便。知摩耶夫人命根欲盡。故來(lái)下生非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩善學(xué)書(shū)論博弈射御軍策計(jì)謀種種伎藝。善男子。學(xué)世法故。菩薩于三千大千世界中。無(wú)有一事而不知者。若偈。若辭辯。若應(yīng)辯。若咒術(shù)。若戲笑。若歌舞作樂(lè)。若工巧。菩薩生時(shí)。已一切善知。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩納妃婇女眷屬。善男子。菩薩不以欲故。何以故。菩薩是離欲丈夫。爾時(shí)菩薩。若不示現(xiàn)妻婦男女者。眾生當(dāng)謂菩薩非是男子。眾生若作是疑得無(wú)量罪。欲斷彼疑故取釋種女。示現(xiàn)有羅睺羅。若人謂羅睺羅是父母和合生者。莫造斯觀。而羅睺羅天上命終。來(lái)下入胎。非是父母和合故生。又羅睺羅有本愿故。若有一生補(bǔ)處菩薩。我當(dāng)為作子。瞿夷本于然燈佛時(shí)。作如是言。從今已后愿為此梵志。乃至一生補(bǔ)處。常為我夫。我為其妻。爾時(shí)菩薩。即受七枝優(yōu)缽羅花已。作如是言。我雖不受。今當(dāng)滿此善女人愿。作是愿已。不離七花善根。是故菩薩納以為妃。復(fù)次一生菩薩成就示現(xiàn)處于宮殿?yuàn)榕�之中。爾時(shí)菩薩成就妙色。諸天供養(yǎng)成就出家。釋種女悉見(jiàn)如是眾事具足。其心專一作如是愿發(fā)菩提心。愿我具足如是眾事。是故菩薩。為令瞿夷發(fā)此心故。納以為妻。復(fù)次有大心眾生處在居家。五欲財(cái)寶。僮仆眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令舍居家五欲財(cái)寶僮仆眷屬而行出家。故示是事。是故菩薩示處居家。五欲財(cái)寶僮仆眷屬。舍而出家。眾生見(jiàn)已如是思惟。菩薩所受五欲最妙無(wú)上。尚能舍之出家。何況我等而不出家。復(fù)次菩薩所有妻婦男女。皆是本行菩薩道時(shí)。以諸善法所可化者。此諸眾生亦作是愿。若以此菩薩乃至一生。常當(dāng)為作妻子眷屬。亦欲增益如是諸人白凈法故。是故菩薩處妻子眷屬

復(fù)次菩薩處宮殿者。為欲教化四萬(wàn)二千婇女。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。亦令余人不墮惡道。是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復(fù)次一切女人盡為欲火所燒。若見(jiàn)菩薩即離淫欲。復(fù)次菩薩變作諸身。顏貌修短與本無(wú)異。彼諸女人與化菩薩共相娛樂(lè)。各各自謂與實(shí)菩薩共相娛樂(lè)。彼時(shí)菩薩常在禪定修安樂(lè)行。如化菩薩受于五欲無(wú)有欲想。真實(shí)菩薩亦復(fù)如是。從然燈佛來(lái)。乃至一生已離淫欲。是名菩薩摩訶薩行于方便。車匿揵陟本愿亦復(fù)如是

以何緣故。菩薩在閻浮提樹(shù)下思惟。善男子。為欲教化七億諸天故。復(fù)次菩薩欲令父母知菩薩必定剃除須發(fā)法服出家。復(fù)次菩薩欲示現(xiàn)增益智慧。閻浮樹(shù)隨蔭菩薩。欲令眾生增益善根故。是故菩薩。在閻浮樹(shù)下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩不以五欲自樂(lè)而出城游觀。善男子。欲示現(xiàn)見(jiàn)老病死人故。令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學(xué)道。非為貢高損減眷屬故出家。欲利益眷屬故出家。菩薩見(jiàn)在家過(guò)患。是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦。是故菩薩不樂(lè)五欲出城游觀。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩夜半出家。善男子。欲示現(xiàn)利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根。善男子。亦為白凈法故舍離五欲。不告眷屬而便出家。離諸歡樂(lè)終不離于白凈之法。是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行于方便

以何緣故。菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然后出家。善男子。欲令出家之過(guò)悉在諸天。故有眷屬諸親�；蛞�(jiàn)菩薩出家。便生嗔憤之心。若菩薩如是思惟。是人有惡心。于我便當(dāng)長(zhǎng)夜受苦墮三惡道。彼眷屬諸親作如是知。此是諸天以睡眠覆故。開(kāi)門引道升空而去。非菩薩過(guò)也。爾時(shí)諸人增益信心。于諸天所生不信心。是故菩薩見(jiàn)如是過(guò)。以睡眠覆蓋宮人伎女。然后出家。是名菩薩摩訶薩行于方便。以何緣故。菩薩遣車匿白馬。及寶衣瓔珞而送還家。善男子。欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復(fù)次菩薩如是觀。我今作如是學(xué)。亦令諸人學(xué)我舍諸所有于佛法出家。諸人如是學(xué)已。遠(yuǎn)離一切所愛(ài)之物。持四圣種行。唯不聽(tīng)父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行于方便

以何緣故。菩薩以刀自下其發(fā)。善男子。于三千大千世界中。無(wú)有天龍鬼神乾闥婆人非人能當(dāng)近菩薩威德者。何況能與剃發(fā)。復(fù)次菩薩示現(xiàn)欲令眾生深信菩薩欲出家故。自持刀下發(fā)。復(fù)次菩薩為凈飯王故。爾時(shí)凈飯王生于惡心。自恃豪族傲慢而言。誰(shuí)剃我子發(fā)。我當(dāng)誅戮。爾時(shí)凈飯王。聞菩薩自持刀下發(fā)。王聞是已惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行于方便

善男子。汝今善聽(tīng)。以何緣故。菩薩苦行六年。善男子。非是菩薩宿業(yè)余報(bào)受此苦也。欲令眾生于一切惡業(yè)報(bào)中能生患心歸向菩薩。復(fù)次善男子。昔迦葉佛時(shí)。菩薩爾時(shí)作如是言。我不欲見(jiàn)此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。如此之輩亦是菩薩示行方便。此所說(shuō)者當(dāng)知其義。以何緣故。菩薩作是粗惡之言。善男子。爾時(shí)迦葉佛出于世時(shí)。有婆羅門子名曰樹(shù)提。有親友五人皆是大婆羅門子。先學(xué)大乘。彼時(shí)五人久來(lái)親近惡知識(shí)故。失菩提心。善男子。彼時(shí)五人于迦葉佛時(shí)。奉事外道不信佛法。解外道語(yǔ)不解佛語(yǔ)。解外道法不解佛法。彼時(shí)五人事外道師。彼師自言。我是佛世尊是一切智。我亦有菩提道。爾時(shí)樹(shù)提梵志行于方便。欲誘引五人還成寶器故。欲轉(zhuǎn)彼五人外道邪心。以方便故至瓦師所。作如是言。我今欲見(jiàn)禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。說(shuō)是語(yǔ)已復(fù)經(jīng)少時(shí)。樹(shù)提梵志與彼五人在一屏處。爾時(shí)瓦師便至其所。至其所已。即向樹(shù)提梵志。贊迦葉佛如來(lái)應(yīng)正遍知。復(fù)向樹(shù)提作如是言。汝可與我共至佛所。善男子。爾時(shí)樹(shù)提梵志如是思惟。此五人者善根未熟。若我當(dāng)贊迦葉佛非外道師者。而此五人心當(dāng)生疑。若至佛所無(wú)有是處。爾時(shí)樹(shù)提自護(hù)本愿故。般若波羅蜜報(bào)行方便故。作如是言。我不欲見(jiàn)此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。云何般若波羅蜜報(bào)菩薩行。般若波羅蜜。無(wú)有菩提想。無(wú)有佛想。爾時(shí)不見(jiàn)佛。不見(jiàn)菩提。亦不于內(nèi)見(jiàn)菩提。亦不于外見(jiàn)菩提。亦不于內(nèi)外見(jiàn)菩提。如是悉知菩提空無(wú)有法。爾時(shí)樹(shù)提知一切法無(wú)所有故行于方便。作如是言。我不欲見(jiàn)禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。復(fù)于異時(shí)。樹(shù)提梵志與彼五人至河水邊。爾時(shí)瓦師承佛神力。為化五人故復(fù)至其所。向樹(shù)提梵志作如是言。汝可共我至于佛所。禮拜供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。諸佛世尊出世甚難。彼樹(shù)提梵志。聞瓦師嘆故不肯去。彼時(shí)瓦師尋前以手捉梵志發(fā)。強(qiáng)牽將去向于佛所。彼時(shí)五人傾心隨逐。樹(shù)提梵志遂至佛所。時(shí)國(guó)常法。若捉他發(fā)。設(shè)其告官。捉者應(yīng)死。爾時(shí)五人生邪見(jiàn)。見(jiàn)樹(shù)提梵志。他捉其發(fā)心傾隨逐。彼如來(lái)法有何功德。乃令瓦師不計(jì)死罪。捉樹(shù)提發(fā)將至佛所。禮拜供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時(shí)五人其心傾向至迦葉佛所。既得見(jiàn)佛。本愿還發(fā)生信敬心。生信敬心已。即于佛前呵責(zé)樹(shù)提。如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。善男子。爾時(shí)五人見(jiàn)迦葉佛威德。又聞辯才。還發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)迦葉佛見(jiàn)五人已得專心。為說(shuō)菩薩藏不退轉(zhuǎn)輪陀羅尼金剛句。無(wú)生法忍次第而說(shuō)。爾時(shí)五人即得無(wú)生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼時(shí)樹(shù)提梵志。若當(dāng)贊嘆迦葉佛。不贊外道師。若彼五人到佛所者無(wú)有是處。況生信敬心耶。善男子。樹(shù)提梵志為化五人學(xué)菩薩乘。故以般若波羅蜜果報(bào)行于方便。作如是言。我不欲見(jiàn)禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。不退菩薩于佛無(wú)疑。于菩提無(wú)疑。于佛法無(wú)疑。是名菩薩摩訶薩行于方便。復(fù)次菩薩。為教化五人及自示業(yè)報(bào)。以業(yè)障故六年苦行。非如余眾生不知不見(jiàn)。持戒沙門婆羅門故。說(shuō)如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長(zhǎng)夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。為彼眾生自現(xiàn)作業(yè)亦現(xiàn)受報(bào)。是故如來(lái)現(xiàn)受是報(bào)。菩薩無(wú)有一切障礙業(yè)報(bào)。以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門。憂惱覆心不得解脫。不得道果。為除眾生憂惱心故�，F(xiàn)受如是業(yè)報(bào)。彼諸眾生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。而彼菩薩尚得解脫。況我不知而作惡言。是故我今當(dāng)自悔過(guò)。一切惡業(yè)更不得作。復(fù)次善男子。為調(diào)伏諸外道故六年苦行。非實(shí)業(yè)障礙。何以故。世間沙門婆羅門。日食一麻一米。謂得清凈解脫。菩薩為調(diào)伏彼故。示現(xiàn)日食一麻一米。菩薩若食粗澀尚不能得圣道。何況清凈解脫。是故菩薩作如是言。我不欲見(jiàn)禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。是故菩薩以此緣故現(xiàn)六年苦行。為調(diào)伏五十二百千粗行諸天。及外道神仙。粗行菩薩。是名菩薩摩訶薩行于方便。