雜阿含經(jīng) 第二十三卷

　　雜阿含經(jīng) 第二十三卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。�六○四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。共諸比丘僧入城乞食。如偈所說(shuō)

　　身色如金山　　端嚴(yán)甚微妙

　　行步如鵝王　　面如凈滿月

　　世尊與眾俱

　　時(shí)。世尊以足踐城門(mén)限地。作六種震動(dòng)。如偈所說(shuō)

　　大海及大地　　城郭并諸山

　　牟尼足所踐　　動(dòng)搖如浪舟

　　佛變現(xiàn)如是神力。時(shí)。諸民人高聲唱言。奇特未嘗有法。變現(xiàn)神力。如佛世尊。入城示現(xiàn)如是種種未曾有法。如偈所說(shuō)

　　地下即成平　　高地反為下

　　由佛威神故　　荊棘諸瓦礫

　　皆悉不復(fù)見(jiàn)　　聾盲及喑痖

　　即得見(jiàn)聞?wù)Z　　城郭時(shí)樂(lè)器

　　不擊妙音出

　　時(shí)。彼世尊光相普照。如千日之焰。如偈所說(shuō)

　　世尊身光明　　普照城邑中

　　民人蒙佛光　　涼若栴檀涂

　　時(shí)。世尊順邑而行。時(shí)。彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名阇耶。二名毗阇耶。遙見(jiàn)世尊來(lái)。三十二大人相莊嚴(yán)其體。時(shí)。阇耶童子心念言。我當(dāng)以麥麨。仍手捧細(xì)沙。著世尊缽中

　　時(shí)。毗阇耶合掌隨喜。如偈所說(shuō)

　　見(jiàn)大悲世尊　　通身一尋光

　　勇顏睹世尊　　心生大敬信

　　捧沙即奉施　　得離生老際

　　時(shí)。彼童子而發(fā)愿言。以惠施善根功德。令得一天下一傘蓋王。即于此生得供養(yǎng)諸佛。如偈所說(shuō)

　　牟尼知彼心　　及彼意所愿

　　受果增善根　　及福田力故

　　即以大悲心　　受其奉施沙

　　時(shí)。阇耶以此善根。當(dāng)?shù)脼橥酢Ｍ蹰惛√�。乃至得成無(wú)上正覺(jué)。故世尊發(fā)微笑

　　爾時(shí)。阿難見(jiàn)世尊發(fā)微笑。即便合掌向佛。而白佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。非無(wú)因緣而能發(fā)微笑。今佛世尊以何因緣而發(fā)微笑。如偈所說(shuō)

　　世尊離調(diào)笑　　無(wú)上世中尊

　　齒白如珂玉　　最勝今發(fā)笑

　　勇猛勤精進(jìn)　　無(wú)師而自覺(jué)

　　妙言令樂(lè)聞　　無(wú)上柔軟音

　　而記彼童子　　梵音遠(yuǎn)清徹

　　無(wú)上兩足尊　　記彼施沙果

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。如是。如是。如汝所說(shuō)。諸佛無(wú)有因緣亦不發(fā)笑。我今笑者。其有因緣。阿難當(dāng)知。于我滅度百年之后。此童子于巴連弗邑統(tǒng)領(lǐng)一方。為轉(zhuǎn)輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復(fù)廣布我舍利。當(dāng)造八萬(wàn)四千法王之塔。安樂(lè)無(wú)量眾生。如偈所說(shuō)

　　于我滅度后　　是人當(dāng)作王

　　孔雀姓名育　　譬如頂生王

　　于此閻浮提　　獨(dú)王世所尊

　　阿難。取此缽中所施之沙。舍著如來(lái)經(jīng)行處。當(dāng)行彼處

　　阿難受教。即取缽沙。舍經(jīng)行處

　　阿難當(dāng)知。于巴連弗邑。有王名曰月護(hù)。彼王當(dāng)生子。名曰頻頭娑羅。當(dāng)治彼國(guó)。彼復(fù)有子。名曰修師摩

　　時(shí)。彼瞻婆國(guó)有一婆羅門(mén)女。極為端正。令人樂(lè)見(jiàn)。為國(guó)所珍。諸相師輩見(jiàn)彼女相。即記彼女。當(dāng)為王妃。又生二子。一當(dāng)領(lǐng)一天下。一當(dāng)出家學(xué)道。當(dāng)成圣跡

　　時(shí)。彼婆羅門(mén)聞彼相師所說(shuō)。歡喜無(wú)量。即持其女。詣巴連弗邑。種種莊嚴(yán)。莊嚴(yán)其體。欲嫁與修師摩王子。相師云。應(yīng)嫁與頻頭娑羅王。彼女當(dāng)生福德子。子當(dāng)紹王基。婆羅門(mén)即以其女嫁與此王。王見(jiàn)其女。端正有德。即為夫人。前夫人及諸婇女見(jiàn)是夫人來(lái)。作是念言。此女極為端正。國(guó)中所珍。王若與彼相娛樂(lè)者。棄舍我等。乃至目所不視

　　諸女輩即使學(xué)習(xí)剃毛師業(yè)。彼悉學(xué)已。為王料理鬢發(fā)。料理之時(shí)。王大歡喜。即問(wèn)彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯愿王心愛(ài)念我耳。如是三啟

　　時(shí)。王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云何得愛(ài)念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高族婆羅門(mén)之女。相師語(yǔ)我父云。此女應(yīng)嫁與國(guó)王。是故來(lái)至此耳。王言。若然者。誰(shuí)令汝習(xí)下劣之業(yè)。女啟王言。是舊夫人及婇女令我學(xué)此

　　王即敕言。自今勿復(fù)習(xí)下業(yè)。王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂(lè)。仍便懷體。月滿生子。生時(shí)安隱。母無(wú)憂惱。過(guò)七日后。立字無(wú)憂。又復(fù)生子。名曰離憂。無(wú)憂者。身體粗澀。父王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿。語(yǔ)婆羅門(mén)言。和上觀我諸子。于我滅后。誰(shuí)當(dāng)作王。婆羅門(mén)言。將此諸子出城金殿園館中。于彼當(dāng)觀其相。乃至出往彼園

　　時(shí)。阿育王母語(yǔ)阿育言。承王出金殿園館中。觀諸王子。于我滅后。誰(shuí)當(dāng)作王。汝今云何不去。阿育啟言。王既不念我。亦復(fù)不樂(lè)見(jiàn)我。母復(fù)言。但往彼所。阿育復(fù)啟。母復(fù)敕令往。今便往去。愿母當(dāng)送飲食。母言。如是。當(dāng)出城去

　　時(shí)。出門(mén)逢一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。此臣問(wèn)阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿園館。觀諸王子。于我滅后。誰(shuí)當(dāng)作王。今往詣彼

　　王先敕大臣。若阿育來(lái)者。當(dāng)使其乘老鈍象來(lái)。又復(fù)老人為眷屬。時(shí)。阿育乘是老象。乃至園館中。于諸王子中地坐

　　時(shí)。諸王子各下飲食。阿育母以瓦器盛酪飯。送與阿育。如是諸王子各食飲食。時(shí)。父王問(wèn)師言。此中誰(shuí)有王相。當(dāng)紹我位。時(shí)。彼相師視諸王子。見(jiàn)阿育具有王相。當(dāng)?shù)媒B位。又作是念。此阿育。王所不應(yīng)。我若語(yǔ)言當(dāng)作王者。王必愁憂不樂(lè)。即語(yǔ)言。我今總記。王報(bào)言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當(dāng)作王。時(shí)。諸王子聞彼所說(shuō)。各念言。我乘好乘。時(shí)。阿育言。我乘老宿象。我得作王

　　時(shí)。王又復(fù)語(yǔ)師言。愿更為觀授記。師復(fù)答言。此中有第一座者。彼當(dāng)作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我當(dāng)作王

　　復(fù)語(yǔ)師。更為重觀。師又報(bào)言。此中上器．上食。此當(dāng)?shù)猛�。乃至阿育念言。我有勝乘．勝座．勝食。時(shí)。王觀子相畢。便即還宮

　　時(shí)。阿育母問(wèn)阿育言。誰(shuí)當(dāng)作王。婆羅門(mén)復(fù)記誰(shuí)耶。阿育啟言。上乘．上座．上器．上食。當(dāng)作王子。自見(jiàn)當(dāng)作王。老象為乘。以地為坐。素器盛食。粳米雜酪飯

　　時(shí)。彼婆羅門(mén)知阿育當(dāng)作王。數(shù)修敬其母。其母亦重餉婆羅門(mén)。即便問(wèn)言。大王崩后。誰(shuí)當(dāng)作王。師答言。此不可說(shuō)也。如是乃至三問(wèn)。師言。吾當(dāng)語(yǔ)汝。慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其人也。夫人白言。我聞此語(yǔ)。歡喜踴躍。若王聞?wù)�。于師所不生敬信。師今可還本住處。若子作王者。師當(dāng)一切得吉利。盡形供養(yǎng)

　　時(shí)。頻頭羅王邊國(guó)德叉尸羅反。時(shí)。王語(yǔ)阿育。汝將四兵眾。平伐彼國(guó)。王子去時(shí)。都不與兵甲

　　時(shí)。從者白王子言。今往伐彼國(guó)。無(wú)有軍仗。云何得平。阿育言。我若為王。善根果報(bào)者。兵甲自然來(lái)。應(yīng)發(fā)是語(yǔ)時(shí)。尋聲地開(kāi)。兵甲從地而出。即將四兵。往伐彼國(guó)

　　時(shí)。彼諸國(guó)民人聞阿育來(lái)。即平治道路。莊嚴(yán)城郭。執(zhí)持吉瓶之水。及種種供養(yǎng)。奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。我等是故背違圣化。即以種種供養(yǎng)王子。請(qǐng)入城邑。平此國(guó)已。又使至伐佉沙國(guó)

　　時(shí)。彼二大力士為王平治道路。推諸山石。又復(fù)諸天宣令此國(guó)。阿育當(dāng)王此天下。汝等勿興逆意。彼國(guó)王即便降伏。如是。乃至平此天下。至于海際

　　時(shí)。修師摩王子出外游戲。又復(fù)遇逢一大臣。臣不修禮法。王子即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得王位。用性如是。若得王者。不可而當(dāng)。又聞阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立阿育為王。領(lǐng)此天下

　　又。德叉尸羅國(guó)反。諸臣共議。令修師摩王子去。王亦應(yīng)可。即便往彼國(guó)。不能降伏

　　時(shí)。父王復(fù)得重疾。王語(yǔ)諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國(guó)。時(shí)。諸臣欲令阿育作王。以黃物涂阿育體及面手腳已。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣便莊嚴(yán)阿育。將至王所。今且立此子為王。我等后徐徐當(dāng)立修師摩為王。時(shí)。王聞此語(yǔ)。甚以不喜。憂愁不樂(lè)。默然不對(duì)

　　時(shí)。阿育心念口言。我應(yīng)正得王位者。諸天自然來(lái)。以水灌我頂。素繒系首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒系首。時(shí)。王見(jiàn)此相貌。極生愁?lèi)�。即便命終

　　阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣

　　時(shí)。修師摩王子聞父崩背。今立阿育為王。心生不忍。即集諸兵。而來(lái)伐阿育。阿育王四門(mén)中。二門(mén)安二力士。第三門(mén)安大臣。自守東門(mén)

　　時(shí)。阿[少/兔]樓陀大臣機(jī)關(guān)木象。又作阿育王像。像即騎象。安置東門(mén)外。又作無(wú)煙火坑聚。以物覆之。修師摩既來(lái)到時(shí)。阿[少/兔]樓陀大臣語(yǔ)修師摩王子。欲作王者。阿育在東門(mén)。可往伐之。能得此王者。自然得作王。時(shí)。彼王子即趣東門(mén)。即墮火坑。便即死亡

　　爾時(shí)。有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修師摩終亡。厭世。將無(wú)量眷屬。于佛法中出家學(xué)道。加勤精進(jìn)。逮得漏盡。成阿羅漢道

　　阿育王正法治化。時(shí)。諸臣輩我等共立阿育為王故。輕慢于王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢于我

　　時(shí)。王語(yǔ)諸臣曰。汝等可伐花果之樹(shù)。植于刺棘。諸臣答曰。未嘗見(jiàn)聞卻除華果而植刺樹(shù)。而見(jiàn)除伐刺樹(shù)而植果實(shí)。乃至王三敕令伐。彼亦不從

　　爾時(shí)。國(guó)王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大臣。又時(shí)。王將婇女眷屬。出外園中游戲。見(jiàn)一無(wú)憂樹(shù)。華極敷盛。王見(jiàn)已。此華樹(shù)與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋。皮膚粗澀。諸婇女輩。心不愛(ài)王。憎惡王故。以手毀折無(wú)憂華樹(shù)。王從眠覺(jué)。見(jiàn)無(wú)憂樹(shù)華狼藉在地。心生忿怒。系諸婇女。以火燒殺。王行暴惡。故曰暴惡阿育王

　　時(shí)。阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王不應(yīng)為是法。云何以手自殺人。諸臣婇女。王今當(dāng)立屠殺之人。應(yīng)有所殺。以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家�？棊熡幸蛔印Ｒ嗝�耆梨。兇惡撾打系縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子

　　時(shí)。王諸使語(yǔ)彼。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能凈除。況復(fù)此一方

　　時(shí)。諸使輩還啟王言。彼人已得兇惡者。王言。覓將來(lái)也。諸使呼彼。彼答言。小忍。先奉辭父母。具說(shuō)上事。父母言。子不應(yīng)行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便殺父母已。然后乃至

　　諸使問(wèn)曰。何以經(jīng)久不速來(lái)也。時(shí)。彼兇惡具說(shuō)上事。諸使者以是事具啟王。王即敕彼。我所有罪人。事應(yīng)至死。汝當(dāng)知之。彼啟王言。為我作舍。王乃至為其作舍屋室。極為端嚴(yán)。唯開(kāi)一門(mén)。門(mén)亦極精嚴(yán)。于其中間。作治罪之法羅列。狀如地獄。彼獄極為勝好。時(shí)。彼兇人啟王言。今從王乞愿。若人來(lái)入此中者。不復(fù)得出。王答言。如汝所啟乞愿。當(dāng)以與汝

　　時(shí)。彼屠主往詣寺中。聽(tīng)諸比丘說(shuō)地獄事。時(shí)。有比丘講地獄經(jīng)。有眾生生地獄者。地獄即執(zhí)彼罪人。以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口。次復(fù)鐵斧斬截其體。次復(fù)杻械枷鎖檢系其身。次復(fù)火車(chē)爐炭。次復(fù)鐵鑊。次復(fù)灰河。次復(fù)刀山劍樹(shù)。具如天五使經(jīng)所說(shuō)。彼屠主具聞比丘說(shuō)是諸事。開(kāi)其住處。所作治罪之法如彼所說(shuō)。案此法而治罪人

　　又一時(shí)。商主將其婦入于大海。入海時(shí)。婦便生子。名曰為海。如是在海十有余年。采諸重寶。還到本鄉(xiāng)。道中值五百賊。殺于商主。奪彼寶物

　　爾時(shí)。商主之子見(jiàn)父?jìng)�死。及失寶物。�?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間苦故。于如來(lái)法中出家學(xué)道。還其本土。游行諸國(guó)。次至巴連弗邑。過(guò)此夜已。晨朝著衣持缽。入城次第乞食。誤入屠殺舍中

　　時(shí)。彼比丘遙見(jiàn)舍里。見(jiàn)火車(chē)爐炭等治諸眾生。如地獄中。尋生恐怖。衣毛皆豎。便欲出門(mén)。時(shí)。兇惡即往。執(zhí)彼比丘言。入此中者。無(wú)有得出。汝今于此而死。比丘聞其所說(shuō)。心生悲毒。泣淚滿目。兇主問(wèn)曰。汝云何如小兒啼

　　爾時(shí)。比丘以偈答曰

　　我不恐畏死　　志愿求解脫

　　所求不成果　　是故我啼泣

　　人身極難得　　出家亦復(fù)然

　　遇釋師子王　　自今不重睹

　　爾時(shí)。兇主語(yǔ)比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復(fù)以哀言答云。乞我少時(shí)生命�？芍烈辉�。彼兇不聽(tīng)。如是日數(shù)漸減。止于七日。彼即聽(tīng)許

　　時(shí)。此比丘知將死不久。勇猛精進(jìn)。坐禪息心。終不能得道。至于七日。時(shí)。王宮內(nèi)人有事至死。送付兇惡之人。令治其罪。兇主將是女人著臼中。以杵搗之。令成碎末

　　時(shí)。比丘見(jiàn)是事。極厭惡此身。嗚呼。苦哉。我不久亦當(dāng)如是。而說(shuō)偈言

　　嗚呼大悲師　　演說(shuō)正妙法

　　此身如聚沫　　于義無(wú)有實(shí)

　　向者美女色　　今將何所在

　　生死極可舍　　愚人而貪著

　　系心緣彼處　　今當(dāng)脫鎖木

　　令度三有�！　‘吘共粡�(fù)生

　　如是勤方便　　專(zhuān)精修佛法

　　斷除一切結(jié)　　得成阿羅漢

　　時(shí)。彼兇惡人語(yǔ)此比丘。期限已盡。比丘問(wèn)曰。我不解爾之所說(shuō)。彼兇答曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰

　　我心得解脫　　無(wú)明大黑闇

　　斷除諸有蓋　　以殺煩惱賊

　　慧日今已出　　鑒察心意識(shí)

　　明了見(jiàn)生死　　今者愍人時(shí)

　　隨順修圣法　　我今此身骸

　　任爾之所為　　無(wú)復(fù)有吝惜

　　爾時(shí)。彼兇主執(zhí)彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火。火終不然。假使然者�；驈�(fù)不熱。兇主見(jiàn)火不然。打拍使者。而自然火�；鸺疵褪�。久久。開(kāi)鐵鑊蓋。見(jiàn)彼比丘鐵鑊中蓮華上坐。生希有心。即啟國(guó)王。王即便嚴(yán)駕。將無(wú)量眾。來(lái)看比丘

　　時(shí)。彼比丘調(diào)伏時(shí)至。即身升虛空。猶如雁王。示種種變化。如偈所說(shuō)

　　王見(jiàn)是比丘　　身升在虛空

　　心懷大歡喜　　合掌觀彼圣

　　我今有所白　　意中所不解

　　形體無(wú)異人　　神通未曾有

　　為我分別說(shuō)　　修習(xí)何等法

　　令汝得清凈　　為我廣敷演

　　令得勝妙法　　我了法相已

　　為汝作弟子　　畢竟無(wú)有悔

　　時(shí)。彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導(dǎo)。攝持佛法。當(dāng)廣分布如來(lái)舍利。安樂(lè)無(wú)量眾生。于此浮閻浮提。盡令信三寶。以是因緣故。自顯其德。而向王說(shuō)偈言

　　我是佛弟子　　逮得諸漏盡

　　又復(fù)是佛子　　不著一切有

　　我今已調(diào)伏　　無(wú)上兩足尊

　　息心得寂靜　　生死大恐怖

　　我今悉得脫　　有離三有縛

　　如來(lái)圣法中　　獲得如是利

　　時(shí)。阿育王聞彼比丘所說(shuō)。于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時(shí)。何所記說(shuō)。比丘答言。佛記大王。于我滅后。過(guò)百歲之時(shí)。于巴連弗邑。有三億家。彼國(guó)有王。名曰阿育。當(dāng)王此閻浮提。為轉(zhuǎn)輪王。正法治化。又復(fù)廣布我舍利。于閻浮提立八萬(wàn)四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄。殺害無(wú)量民人。王今宜應(yīng)慈念一切眾生。施其無(wú)畏。令得安隱。佛之所記大王者。王當(dāng)如法修行。而說(shuō)偈言

　　當(dāng)行哀愍心　　莫惱諸群生

　　當(dāng)修習(xí)佛法　　廣布佛舍利

　　時(shí)。彼阿育王于佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之所作甚為不可。愿為佛子。受我懺悔。舍心勿復(fù)責(zé)。我愚人今復(fù)歸命。而說(shuō)偈言

　　我今歸依佛　　無(wú)上勝妙法

　　比丘諸眾尊　　我今盡命歸

　　我今當(dāng)勇猛　　奉受世尊敕

　　于此閻浮提　　普立諸佛塔

　　種種諸供養(yǎng)　　懸繒及幡幢

　　莊嚴(yán)世尊塔　　妙麗世希有

　　時(shí)。彼比丘度阿育王已。乘空而化

　　時(shí)。王從地獄出。兇主白王言。王不復(fù)得去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰(shuí)先入此中。答曰。我是。王曰。若然者。汝先應(yīng)取死。王即敕人。將此兇主著作膠舍里。以火燒之。又敕壞此地獄。施眾生無(wú)畏

　　時(shí)。王欲建舍利塔。將四兵眾。至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。遷復(fù)修治此塔。與本無(wú)異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時(shí)。諸龍王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養(yǎng)。龍即與之。王從彼而出。如偈所說(shuō)

　　羅摩羅村中　　所有諸佛塔

　　龍王所奉事　　守護(hù)而供養(yǎng)

　　王從龍索分　　諸龍開(kāi)懷與

　　即持此舍利　　漸進(jìn)于余方

　　時(shí)。王作八萬(wàn)四千金．銀．琉璃．頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬(wàn)四千四寶瓶。以盛此篋。又作無(wú)量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養(yǎng)之具。敕諸鬼神言。于閻浮提。至于海際。城邑聚落滿一億家者。為世尊立舍利塔

　　時(shí)。有國(guó)名著叉尸羅。三十六億家。彼國(guó)人語(yǔ)鬼神言。三十六篋舍利與我等。起立佛塔。王作方便。國(guó)中人少者。令分與彼。令滿家數(shù)。而立為塔

　　時(shí)。巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。我欲一日之中。立八萬(wàn)四千佛塔。遍此閻浮提。意愿如是。如偈贊曰

　　大王名阿育　　于先八塔中

　　各取其舍利　　于此閻浮提

　　建立諸佛塔　　八萬(wàn)及四千

　　縱廣殊妙勝　　一日都使畢

　　時(shí)。彼上座白王言。善哉。大王�？撕笫�五日月食時(shí)。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至一日之中。立八萬(wàn)四千塔。世間民人。興慶無(wú)量。共號(hào)名曰法阿育王。如偈贊曰

　　王圣種孔雀　　安樂(lè)世間人

　　于此閻浮提　　建立勝妙塔

　　本名為惡王　　今造勝妙業(yè)

　　共號(hào)名法王　　相傳至于后

　　王已建八萬(wàn)四千塔。歡喜踴躍。將諸群臣往詣雞雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘。佛所授記。當(dāng)作佛事不。我當(dāng)往詣彼所供養(yǎng)恭敬

　　上座答曰。佛臨般涅槃時(shí)。降伏阿波羅龍王．陶師旃陀羅．瞿波梨龍。詣摩偷羅國(guó)。告阿難曰。于我般涅槃后。百世之中。當(dāng)有長(zhǎng)者。名瞿多。其子名曰優(yōu)波崛多。當(dāng)出家學(xué)道。無(wú)相佛教授于人。最為第一。當(dāng)作佛事。佛告阿難曰。遙見(jiàn)彼山不。阿難白佛。見(jiàn)也。世尊。佛告阿難。此山名優(yōu)留曼茶。是阿蘭若處。名那茶婆低。隨順寂靜。而偈贊曰

　　優(yōu)波崛比丘　　教授最第一

　　名聞?wù)袼姆健　∽顒僦�所�?/p>

　　于我滅度后　　當(dāng)?shù)米鞣鹗?/p>

　　度諸眾生類(lèi)　　其數(shù)無(wú)有限

　　時(shí)。王問(wèn)上座曰。尊者優(yōu)波崛今已出世不。上座答曰。已出世。出家學(xué)道。降伏煩惱。是阿羅漢。共諸無(wú)量比丘眷屬一萬(wàn)八千。住在優(yōu)留曼茶山中阿蘭若處。哀愍眾生。如佛說(shuō)凈妙法。度無(wú)量諸天及人。令入甘露城。王聞已。歡喜踴躍。即敕群臣。速辦嚴(yán)駕。將無(wú)量眷屬往詣彼所。修敬供養(yǎng)優(yōu)波崛多

　　時(shí)。臣白王言。彼圣既在王國(guó)。宜當(dāng)遣信奉迎之。彼自當(dāng)來(lái)。王答臣曰。不宜遣信至彼所。應(yīng)當(dāng)自往。彼不宜來(lái)也。而說(shuō)偈曰

　　汝得金剛舌　　那能不斷壞

　　諫我莫往彼　　親近田舍人

　　王即遣信。往彼尊者所言。某日當(dāng)來(lái)尊所。時(shí)。尊者思惟。若王來(lái)者。無(wú)量將從。受諸大苦。逼殺害微蟲(chóng)．聚落人民。作是念已。答使者曰。我當(dāng)自往詣王所。時(shí)。王聞尊者自來(lái)。歡喜踴躍。從摩偷羅至巴連弗邑。于其中間。開(kāi)安舟航。于航懸諸幢蓋

　　時(shí)。尊者優(yōu)波崛愍念王故。將一萬(wàn)八千阿羅漢眾。隨于水道徑至王國(guó)。時(shí)。國(guó)中人啟王言。尊者優(yōu)波崛將一萬(wàn)八千比丘眾來(lái)至

　　王聞。大歡喜踴躍。即脫瓔珞。價(jià)直千萬(wàn)。而授與之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。為下食。五體投地。向彼作禮。長(zhǎng)跪合掌。而作是言。我今領(lǐng)此閻浮提。受于王位。不以為喜。今睹尊者。躍踴無(wú)量。如來(lái)弟子。乃能如是。如睹于佛。而說(shuō)偈言

　　寂滅已度世　　汝今作佛事

　　世間愚癡滅　　如日照佛世

　　為世作導(dǎo)師　　說(shuō)法中第一

　　眾生可依怙　　我今大歡喜

　　時(shí)。王敕使者宣令國(guó)界。尊者優(yōu)波崛比丘今來(lái)此國(guó)。如是唱言

　　欲得富貴者　　遠(yuǎn)離貧窮苦

　　常處天上樂(lè)　　解脫涅槃?wù)?/p>

　　當(dāng)值優(yōu)波崛　　修敬今供養(yǎng)

　　未見(jiàn)諸佛者　　今睹優(yōu)波崛

　　時(shí)。王嚴(yán)飾國(guó)界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香散華。及諸伎樂(lè)。舉國(guó)人民皆出奉迎尊者優(yōu)波崛。供養(yǎng)恭敬

　　爾時(shí)。尊者優(yōu)波崛白王言。大王。當(dāng)以正法治化。哀愍眾生。三寶難遇。于三寶中。常以供養(yǎng)恭敬。修念贊嘆。廣為人說(shuō)。所以者何。如來(lái)．應(yīng)供．等正覺(jué)知人見(jiàn)人。常為記說(shuō)。我之正法。寄在國(guó)王。及我比丘僧等。而說(shuō)偈曰

　　世雄人中尊　　正勝妙大法

　　寄付于大王　　及我比丘僧

　　時(shí)。王白優(yōu)波崛曰。我已建正法。而說(shuō)偈曰

　　我已造諸塔　　莊嚴(yán)諸國(guó)界

　　種種興供養(yǎng)　　幡幢及諸寶

　　廣布佛舍利　　遍于閻浮提

　　我興如是�！　∫庠赶ひ褲M

　　自身及妻兒　　珍寶及此地

　　今已悉舍施　　供養(yǎng)賢圣塔

　　時(shí)。尊者優(yōu)波崛贊王言。善哉。善哉。大王應(yīng)行如是法。而說(shuō)偈言

　　舍身及財(cái)命　　世世無(wú)所憂

　　受福無(wú)有窮　　必得無(wú)上覺(jué)

　　時(shí)。王請(qǐng)尊者優(yōu)波崛入城。設(shè)種種座。請(qǐng)尊者就座。眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰。尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體丑陋。肌膚粗澀

　　尊者說(shuō)偈曰

　　我行布施時(shí)　　凈心好財(cái)物

　　不如王行施　　以沙施于佛

　　時(shí)。王以偈報(bào)曰

　　我于童子時(shí)　　布施于沙土

　　今獲果如是　　何況余妙施

　　尊者復(fù)以偈贊曰

　　快哉善大王　　布施諸沙土

　　無(wú)上福田中　　植果無(wú)窮盡

　　時(shí)。阿育王告諸大臣。我以沙布施于佛。獲其果報(bào)如是。云何而不修敬于世尊。王復(fù)白優(yōu)波崛言。尊者。示我佛所。說(shuō)法．游行處所。當(dāng)往供養(yǎng)禮拜。為諸后世眾生攝受善根。而說(shuō)偈言

　　示我佛說(shuō)法　　諸國(guó)及住處

　　供養(yǎng)當(dāng)修敬　　為后眾生故

　　尊者言。善哉。善哉。大王能發(fā)妙愿。我當(dāng)示王處所。為后眾生

　　時(shí)。王將四兵軍眾。及持種種供養(yǎng)香華．幡幢。及諸伎樂(lè)。便將尊者發(fā)去。尊者隆頻林。此是如來(lái)生處。而說(shuō)偈言

　　如來(lái)初生處　　生時(shí)行七步

　　顧視諸四方　　舉手指天上

　　我今最后生　　當(dāng)?shù)脽o(wú)上道

　　天上及于人　　我為無(wú)上尊

　　時(shí)。王五體投地。供養(yǎng)禮拜。即立佛塔。尊者白王言。大王欲見(jiàn)諸天見(jiàn)佛生時(shí)行七步處不。王白言。愿樂(lè)欲見(jiàn)

　　時(shí)。尊者舉手。指摩耶夫人所攀樹(shù)枝。而告彼樹(shù)神曰。樹(shù)神。今現(xiàn)。令王見(jiàn)之。生大歡喜。尋聲即見(jiàn)。住尊者邊。而作是言。何所教敕。我當(dāng)奉行。尊者語(yǔ)王言。此神見(jiàn)佛生時(shí)

　　王以偈問(wèn)神曰

　　汝見(jiàn)嚴(yán)飾身　　生時(shí)青蓮華

　　足行于七步　　口中有所說(shuō)

　　神以偈答曰

　　我見(jiàn)相好身　　生時(shí)二足尊

　　舉足行七步　　口中有所說(shuō)

　　于諸天人中　　我為無(wú)上尊

　　時(shí)。王問(wèn)神言。佛生有何瑞應(yīng)。神答言。我不能宣說(shuō)妙勝諸事。今略說(shuō)少分

　　光明能徹照　　身體具相好

　　令人喜樂(lè)見(jiàn)　　感動(dòng)于天地

　　時(shí)。王聞神所說(shuō)歡喜。施十萬(wàn)兩珍寶而去。又將王入城里。語(yǔ)言。此處菩薩現(xiàn)三十二相．八十種好。莊嚴(yán)其體紫磨金色。時(shí)。王向此處作禮。興種種供養(yǎng)

　　又將王至天寺中。語(yǔ)王言。太子生時(shí)。令向彼神禮。時(shí)。諸神悉禮菩薩。時(shí)。諸民人為菩薩立名。今是天中天。時(shí)。王復(fù)以種種供養(yǎng)

　　又將示處語(yǔ)王言。此處父王以菩薩示諸婆羅門(mén)。瞻其相德。王復(fù)種種供養(yǎng)

　　又示。此處菩薩學(xué)堂。此處學(xué)乘象。此處學(xué)乘馬．乘車(chē)．弓弩。如是學(xué)一切伎術(shù)處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬(wàn)夫人游戲處。此處菩薩見(jiàn)老．�。�死人。此處菩薩坐閻浮提樹(shù)下。坐禪得離欲。樹(shù)影不離身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。出城而去。此處菩薩脫瓔珞。與車(chē)匿遣馬還國(guó)。而說(shuō)偈曰

　　菩薩于此處　　脫瓔珞及冠

　　授與于車(chē)匿　　遣馬還于國(guó)

　　獨(dú)行無(wú)有侶　　便入學(xué)道山

　　又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。而為出家。此處是仙人所稽請(qǐng)?zhí)帯４颂幤可惩跖c菩薩半國(guó)處。此處問(wèn)優(yōu)藍(lán)弗仙人。此處菩薩六年苦行。如偈所說(shuō)

　　苦行于六年　　極受諸苦惱

　　知此非真道　　棄舍所習(xí)行

　　此處二女奉菩薩乳糜。如偈所說(shuō)

　　大圣于此中　　受二女乳糜

　　從此而起去　　往詣菩提樹(shù)

　　此處迦梨龍贊嘆菩薩。如偈所說(shuō)

　　此處迦梨龍　　贊嘆諸菩薩

　　當(dāng)隨古時(shí)道　　證無(wú)上妙果

　　時(shí)。王向尊者而說(shuō)偈曰

　　我今欲見(jiàn)龍　　彼龍見(jiàn)佛者

　　從此趣菩提　　證得勝妙果

　　時(shí)。尊者以手指龍宮。語(yǔ)曰。迦梨龍王。汝以見(jiàn)佛。今當(dāng)現(xiàn)身。時(shí)。龍王尋聲即出。住在尊前。合掌白言。何所教敕。時(shí)。尊者語(yǔ)王曰。此龍王見(jiàn)佛。贊嘆如來(lái)

　　時(shí)。王合掌向龍。而說(shuō)偈曰

　　汝見(jiàn)金剛身　　我?guī)煙o(wú)疇匹

　　面如凈滿月　　為我說(shuō)彼德

　　十力之功德　　往詣道場(chǎng)時(shí)

　　時(shí)。龍王以偈答曰

　　我今當(dāng)演說(shuō)　　足踐于地時(shí)

　　大地六種動(dòng)　　光耀倍于日

　　遍照三千界　　而趣菩提樹(shù)

　　時(shí)。王如是等處處種種供養(yǎng)。及立塔廟

　　時(shí)。尊者將王至道樹(shù)下。語(yǔ)王曰。此樹(shù)。菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提。而說(shuō)偈言

　　牟尼牛王尊　　于此菩提樹(shù)

　　降伏惡魔軍　　得勝菩提果

　　天人中特尊　　無(wú)能與等者

　　時(shí)。王舍無(wú)量珍寶。種種供養(yǎng)。及起大塔廟

　　此處四天王各持一缽。奉上于佛。合為一缽。此處于賈客兄弟所受諸飯食。此處如來(lái)詣波羅奈國(guó)時(shí)。阿時(shí)婆外道問(wèn)佛。此處仙人園鹿野苑。如來(lái)于中為五比丘三轉(zhuǎn)十二行法輪。而說(shuō)偈言

　　此處鹿野苑　　如來(lái)轉(zhuǎn)法輪

　　三轉(zhuǎn)十二行　　五人得道跡

　　時(shí)。王于是處興種種供養(yǎng)。及立塔廟

　　此處如來(lái)度優(yōu)樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來(lái)為瓶沙王說(shuō)法。王得見(jiàn)諦。及無(wú)量民人．諸天得道。此處如來(lái)為天帝釋說(shuō)法。帝釋及八萬(wàn)諸天得道。此處如來(lái)示大神力。種種變化。此處如來(lái)至天上。為母說(shuō)法。將無(wú)量天眾。下于人間

　　王復(fù)種種供養(yǎng)。及立塔廟

　　時(shí)。尊者語(yǔ)阿育王。至鳩尸那竭國(guó)。言。此處如來(lái)具足作佛事畢。于無(wú)余般涅槃而般涅槃。而說(shuō)偈言

　　度脫諸天人　　修羅龍夜叉

　　建立無(wú)盡法　　佛事既已終

　　于有得寂滅　　大悲入涅槃

　　如薪盡火滅　　畢竟得常住

　　時(shí)。王聞是語(yǔ)。憂惱迷悶擗地。時(shí)。諸臣輩以水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃至興種種供養(yǎng)。立大塔廟

　　時(shí)。王復(fù)白尊者曰。我意愿欲得見(jiàn)佛諸大弟子佛之所記者。欲供養(yǎng)彼舍利。愿為示之。時(shí)。尊者白王言。善哉。善哉。大王能發(fā)如是妙心

　　時(shí)。尊者將王至舍衛(wèi)國(guó)。入只桓精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當(dāng)供養(yǎng)。王曰。彼有何功德。尊者曰。是第二法王。隨轉(zhuǎn)法輪。而說(shuō)偈言

　　一切眾生智　　比于舍利弗

　　十六之一分　　以除如來(lái)智

　　如來(lái)轉(zhuǎn)法輪　　是則能隨轉(zhuǎn)

　　彼有無(wú)量德　　誰(shuí)復(fù)能宣說(shuō)

　　時(shí)。王生大歡喜。舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)其塔。而說(shuō)偈言

　　我禮舍利弗　　解脫諸恐怖

　　名稱(chēng)普于世　　智慧無(wú)有等

　　次。復(fù)示大目揵連塔。王應(yīng)供養(yǎng)此塔

　　王復(fù)問(wèn)曰。彼有何功德。尊者答曰。是神足第一。以足指踐地。地即震動(dòng)。至于天宮。降伏難陀跋難陀龍王。而說(shuō)偈曰

　　以足指動(dòng)地　　至于帝釋宮

　　神足無(wú)與等　　誰(shuí)能盡宣說(shuō)

　　二龍王兇暴　　見(jiàn)者莫不怖

　　彼于神足力　　降伏息嗔恚

　　時(shí)。王舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)此塔。以偈贊曰

　　神足中第一　　離于老病死

　　有如是功德　　今禮目揵連

　　次。復(fù)示摩訶迦葉塔。語(yǔ)王言。此是摩訶迦葉塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)曰。彼有何功德。答曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來(lái)施以半座及僧伽梨衣。愍念眾生。興立正法。即說(shuō)偈曰

　　功德田第一　　愍念貧窮類(lèi)

　　著佛僧伽梨　　能建于正法

　　彼有如是德　　誰(shuí)能具宣說(shuō)

　　時(shí)。王舍十萬(wàn)兩珍寶。供養(yǎng)是塔。以偈贊曰

　　常樂(lè)于寂靜　　依止林藪間

　　少欲知足富　　今禮大迦葉

　　次。復(fù)示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)曰。彼有何功德。尊者答曰。彼無(wú)病第一。乃至不為人說(shuō)一句法。寂然無(wú)言。王曰。以一錢(qián)供養(yǎng)。諸臣白王。功德既等。何故于此供養(yǎng)一錢(qián)。王告之曰。聽(tīng)吾所說(shuō)

　　雖除無(wú)明癡　　智慧能鑒察

　　雖有薄拘名　　于世何所益

　　時(shí)。彼一錢(qián)還來(lái)至王所。時(shí)。大臣輩見(jiàn)是希有事。異口同音贊彼。嗚呼。尊者。少欲知足。乃至不須一錢(qián)

　　復(fù)示阿難塔。語(yǔ)王言。此是阿難塔。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王曰。彼有何功德。答曰。此人是侍佛者。多聞第一。選集佛經(jīng)。而說(shuō)偈曰

　　奉持牟尼缽　　念至能決斷

　　多聞之大海　　辯才柔軟音

　　能悅天人眾　　善知三佛心

　　一切悉明了　　功德之寶篋

　　最勝所稱(chēng)嘆　　降伏煩惱諍

　　如是等功德　　應(yīng)當(dāng)修供養(yǎng)

　　王即舍百億兩珍寶。而供養(yǎng)其塔

　　時(shí)。諸臣白王言。何故于此布施供養(yǎng)皆悉勝前。王曰。聽(tīng)吾所說(shuō)心中所以

　　如來(lái)之體身　　法身性清凈

　　彼悉能奉持　　是故供養(yǎng)勝

　　法燈常存世　　滅此愚癡冥

　　皆由從彼來(lái)　　是故供養(yǎng)勝

　　如大海之水　　牛跡所不容

　　如是佛智海　　余人不能持

　　唯有阿難尊　　一聞悉受持

　　終無(wú)忘失時(shí)　　是故供養(yǎng)勝

　　爾時(shí)。王如是種種供養(yǎng)。向尊者合掌。而作是言

　　我今受此形　　不復(fù)負(fù)此身

　　修無(wú)量功德　　今為人中主

　　我今取堅(jiān)實(shí)　　造立諸塔廟

　　莊嚴(yán)在于世　　如星莊嚴(yán)月

　　奉佛弟子法　　應(yīng)行諸禮節(jié)

　　我今悉已作　　稽首尊者足

　　蒙尊者恩力　　今見(jiàn)勝妙事

　　快獲大善利　　從是分別法

　　爾時(shí)。王供養(yǎng)上種種事。恒偏至菩提道場(chǎng)樹(shù)。此樹(shù)下如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。世間希有珍寶供養(yǎng)之事。供養(yǎng)菩提樹(shù)

　　時(shí)。王夫人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛(ài)念于我。我亦念王。王今舍我去。持諸珍寶至菩提樹(shù)間。我今當(dāng)作方便殺是菩提樹(shù)。樹(shù)既枯死。葉便凋落。王當(dāng)不復(fù)往。彼可與我常相娛樂(lè)。即喚咒師。語(yǔ)咒師言。汝能殺菩提樹(shù)不。彼答曰。能。與我千兩金

　　時(shí)。夫人即與千兩金錢(qián)。咒師往菩提樹(shù)間。以咒咒樹(shù)以綖系樹(shù)。時(shí)。樹(shù)漸漸枯死。葉即萎落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復(fù)應(yīng)以熱乳澆樹(shù)。乃可令枯。夫人白王。我今欲以乳供養(yǎng)菩提樹(shù)。王曰。隨卿意耶。如是乃至以熱乳澆之。樹(shù)即枯燥

　　時(shí)。諸夫人白王言。菩提樹(shù)忽然枯死。葉葉變落。而說(shuō)偈言

　　如來(lái)所依樹(shù)　　名曰菩提者

　　于是得正覺(jué)　　具足一切智

　　大王今當(dāng)知　　是樹(shù)今枯死

　　葉色亦變異　　不知何以故

　　時(shí)。王聞是語(yǔ)。即迷悶擗地。諸人輩以水澆王心面。良久而穌。即便泣淚言

　　我見(jiàn)菩提樹(shù)　　便見(jiàn)于如來(lái)

　　今聞彼樹(shù)死　　我今亦隨沒(méi)

　　時(shí)。彼夫人見(jiàn)王憂愁不樂(lè)。而白王言。主勿憂惱。我當(dāng)喜悅王心。王曰。若無(wú)彼樹(shù)。我命亦無(wú)。如來(lái)于彼樹(shù)得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹(shù)既無(wú)。我何用活耶

　　夫人聞王決定語(yǔ)。還復(fù)以冷乳灌菩提樹(shù)下。彼樹(shù)尋復(fù)更生。王聞以乳溉灌樹(shù)還得生。日日送千甕乳溉灌其本。樹(shù)還復(fù)如先。諸夫人輩白王言。菩提樹(shù)今復(fù)如先。無(wú)復(fù)有異

　　時(shí)。王聞已。即生歡喜。詣菩提樹(shù)下。睹于菩提樹(shù)。目不暫舍。而說(shuō)偈言

　　諸王所未作　　瓶沙持國(guó)者

　　我今應(yīng)供養(yǎng)　　我今浴菩提

　　諸乳及香水　　華香及涂香

　　當(dāng)復(fù)供養(yǎng)僧　　賢圣五部眾

　　時(shí)。王各辦四寶甕。金．銀．琉璃．頗梨。盛諸香乳。及諸香湯。持種種飲食。幡幢．寶蓋各有千種。及種種花香伎樂(lè)。受持八支齋布薩。著白凈衣服。執(zhí)持香爐。在于殿上。向四方作禮。心念口言。如來(lái)賢圣弟子在諸方者。憐愍我故。受我供養(yǎng)。而說(shuō)偈言

　　如來(lái)賢圣子　　正順寂諸根

　　離諸三界欲　　諸天應(yīng)供養(yǎng)

　　今當(dāng)悉來(lái)集　　受我微心惠

　　哀愍副我意　　令法種增長(zhǎng)

　　常樂(lè)于寂止　　解脫諸所著

　　如來(lái)之真子　　從法而化生

　　諸天所供養(yǎng)　　哀愍于我故

　　今當(dāng)悉來(lái)集　　副我之微意

　　諸圣在處處　　罽賓多波婆

　　大林離波多　　阿耨大池邊

　　江河山藪間　　如是一切處

　　諸圣在中者　　今當(dāng)悉來(lái)集

　　哀愍于我故　　副我之微意

　　又在于天上　　尸梨沙宮殿

　　香山石室中　　神通具足者

　　今當(dāng)悉來(lái)集　　哀愍于我故

　　時(shí)。王如是語(yǔ)時(shí)。三十萬(wàn)比丘悉來(lái)集。彼大眾中十萬(wàn)是阿羅漢。二十萬(wàn)是學(xué)人及凡夫比丘。上座之座無(wú)人坐

　　時(shí)。王問(wèn)諸比丘。上座之座。云何而無(wú)人坐。時(shí)。彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言。此座。上座之座。余者豈敢于中而坐

　　王復(fù)問(wèn)曰。于尊者所。更有上座耶。尊者答曰。更有上座。大王。佛之所說(shuō)。名曰賓頭盧。是上座。應(yīng)坐此處

　　王大歡喜。而作是言。于中有比丘見(jiàn)佛者不。尊者答曰。有也。大王。賓頭盧者。猶故在世

　　王復(fù)白曰�？傻靡�(jiàn)彼比丘不。尊者曰。大王。不久當(dāng)見(jiàn)。尋當(dāng)來(lái)至

　　時(shí)。王生大歡喜。而說(shuō)偈言

　　我今快得利　　攝受于我故

　　令我自目見(jiàn)　　尊者賓頭盧

　　時(shí)。尊者賓頭盧將無(wú)量阿羅漢。次第相隨。譬如雁王乘虛而來(lái)。在于上座處坐。諸比丘僧各修禮敬。次第而坐

　　時(shí)。王見(jiàn)尊者賓頭盧頭發(fā)皓白。辟支佛體。頭面禮足。長(zhǎng)跪合掌。睹尊者顏貌。而說(shuō)偈言

　　我今之王位　　統(tǒng)領(lǐng)閻浮提

　　不以為歡喜　　今得見(jiàn)尊者

　　我今見(jiàn)尊者　　便是見(jiàn)生佛

　　心懷大踴躍　　勝見(jiàn)于王位

　　復(fù)白尊者曰。尊者見(jiàn)世尊耶。三界所尊仰

　　時(shí)。尊者賓頭盧以手舉眉毛。視王而言

　　我見(jiàn)于如來(lái)　　于世無(wú)譬類(lèi)

　　身作黃金色　　三十二相好

　　面如凈滿月　　梵音聲柔軟

　　伏諸煩惱諍　　常處于寂滅

　　王復(fù)問(wèn)曰。尊者何處見(jiàn)佛。尊者曰。如來(lái)將五百阿羅漢。俱初在王舍城安居。我爾時(shí)亦復(fù)在中。而說(shuō)偈言

　　大牟尼世尊　　離欲相圍繞

　　在于王舍城　　結(jié)于夏三月

　　我時(shí)在彼眾　　恒住如來(lái)邊

　　大王今當(dāng)知　　我目見(jiàn)真佛

　　又復(fù)。佛住舍衛(wèi)國(guó)時(shí)。如來(lái)大作神力。種種變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒天。我爾時(shí)亦在于中。見(jiàn)如來(lái)種種變化神通之相。而說(shuō)偈言

　　如來(lái)神通力　　降伏諸外道

　　佛游于十方　　我親見(jiàn)彼相

　　又復(fù)。如來(lái)在天上與母說(shuō)法時(shí)。我亦在于中。與母說(shuō)法竟。將諸天眾從天上來(lái)。下僧迦奢國(guó)。時(shí)。我見(jiàn)此二事。天人受福樂(lè)。優(yōu)波羅比丘尼化作轉(zhuǎn)輪圣王。將無(wú)量眷屬。乘空而來(lái)。詣世尊所。我亦見(jiàn)此。而說(shuō)偈言

　　如來(lái)在天上　　于彼結(jié)夏坐

　　我亦在于中　　牟尼之眷屬

　　又復(fù)。世尊住舍衛(wèi)國(guó)。五百阿羅漢俱。時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者女適在于富樓那跋陀那國(guó)。時(shí)。彼女請(qǐng)佛及比丘僧。時(shí)。諸比丘各乘空而往彼。我爾時(shí)以神力合大山。往彼受請(qǐng)。時(shí)世尊責(zé)我。汝那得現(xiàn)神足如是。我今罰汝。常在于世。不得取涅槃。護(hù)持我正法。勿令滅也。而說(shuō)偈曰

　　世尊受彼請(qǐng)　　五百比丘俱

　　時(shí)我以神力　　挑大山而去

　　世尊責(zé)罰我　　住世未滅度

　　護(hù)持我正法　　勿令法沒(méi)盡

　　又復(fù)。如來(lái)將諸比丘僧入城乞食。時(shí)。王共二童子沙土中戲。逢見(jiàn)佛來(lái)。捧于塵沙。奉上于佛。時(shí)。世尊記彼童子。于我滅度百歲之后。此童子于巴連弗邑當(dāng)受王位。領(lǐng)閻浮提。名曰阿育。當(dāng)廣布我舍利。一日之中。當(dāng)造八萬(wàn)四千塔。今王身是也。我爾時(shí)亦在于中。而說(shuō)偈曰

　　王于童子時(shí)　　以沙奉上佛

　　佛記于王時(shí)　　我亦親在中

　　時(shí)。王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答王曰。在于北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵行僧

　　王復(fù)問(wèn)曰。有幾眷屬。尊者答。六萬(wàn)阿羅漢比丘。尊者曰。王何須多問(wèn)。今當(dāng)施設(shè)供養(yǎng)于僧。食竟。使王歡喜。王言。如是。尊者。然我今先當(dāng)供養(yǎng)佛念所覺(jué)菩提之樹(shù)。然后香美飲食施設(shè)于僧。敕諸群臣。唱令國(guó)界。王今舍十萬(wàn)兩金。布施眾僧。千甕香湯。溉灌菩提樹(shù)。集諸五眾

　　時(shí)。王子名曰拘那羅。在王右邊。舉二指而不言說(shuō)。意欲二倍供養(yǎng)。大眾見(jiàn)之。皆盡發(fā)笑。王亦發(fā)笑。而語(yǔ)言。嗚呼。王子。乃有增益功德供養(yǎng)

　　王復(fù)言。我復(fù)以三十萬(wàn)兩金供養(yǎng)眾僧。復(fù)加千甕香湯。洗浴菩提樹(shù)。時(shí)。王子復(fù)舉四指。意在四倍

　　時(shí)。王嗔恚。語(yǔ)臣曰。誰(shuí)教王子作是事。與我興競(jìng)。臣啟王言。誰(shuí)敢與王興競(jìng)。然王子聰慧利根。增益功德。故作是事耳

　　時(shí)。王右顧視王子。白上座曰。除我?guī)觳刂�物。余一切物。閻浮提夫人．婇女．諸臣．眷屬。及我拘那羅子。皆悉布施賢圣眾僧。唱令國(guó)界。集諸五眾。而說(shuō)偈曰

　　除王庫(kù)藏物　　夫人及婇女

　　臣民一切眾　　布施賢圣僧

　　我身及王子　　亦復(fù)悉舍與

　　時(shí)。王．上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹(shù)

　　時(shí)。菩提樹(shù)倍復(fù)嚴(yán)好。增長(zhǎng)茂盛。以偈頌曰

　　王浴菩提樹(shù)　　無(wú)上之所覺(jué)

　　樹(shù)增于茂盛　　柯條葉柔軟

　　時(shí)。王及諸群臣生大歡喜

　　時(shí)。王洗浴菩提樹(shù)已。次復(fù)供養(yǎng)眾僧。時(shí)。彼上座耶舍語(yǔ)王言。大王。今大有比丘僧集。當(dāng)發(fā)淳信心供養(yǎng)。時(shí)。王從上至下。自手供養(yǎng)

　　時(shí)。彼有二沙彌。得食已。各以麨團(tuán)歡喜丸。更互相擲。王見(jiàn)即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養(yǎng)訖已。王還上座前立。上座語(yǔ)王言。王莫生不信敬心。王答上座。無(wú)有不敬心。然見(jiàn)二沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團(tuán)更互相擲。如是二沙彌以麨團(tuán)．以歡喜丸。更互相擲。上座白王言。彼二沙彌是俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已。增其信心。而作是念。此二沙彌能展轉(zhuǎn)相施。我今亦當(dāng)于一切僧人施絹．劫貝

　　時(shí)。二沙彌知王心所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問(wèn)彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與眾僧

　　時(shí)。王作是念。我雖心念。口未發(fā)言。此二達(dá)士得他心智。而知我心。王即稽首敬禮眾僧。而說(shuō)偈言

　　孔雀之族姓　　內(nèi)外親眷屬

　　因此惠施故　　悉皆獲大利

　　遭值良福田　　歡喜應(yīng)時(shí)施

　　時(shí)。王語(yǔ)沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復(fù)以三衣并四億萬(wàn)兩珍寶。嚫五部眾。嚫愿已。復(fù)以四十億萬(wàn)兩珍寶。贖取閻浮提宮人．婇女。及太子．群臣

　　阿育王所作功德。無(wú)量如是