中阿含經(jīng) 第三十三卷

　　中阿含經(jīng) 第三十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ蝗�四）大品釋問經(jīng)第十八(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游摩竭陀國。在王舍城東。[木*奈]林村北。鞞陀提山因陀羅石室

　　爾時(shí)。天王釋聞佛游摩竭陀國。在王舍城東。[木*奈]林村北。鞞陀提山因陀羅石室。時(shí)。天王釋告五結(jié)樂子。我聞世尊游摩竭陀國。在王舍城東。[木*奈]林村北。鞞陀提山因陀羅石室。五結(jié)。汝來共往見佛

　　五結(jié)樂子白曰。唯然。于是。五結(jié)樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重。欲往見佛。三十三天亦復(fù)侍從天王釋行。于是。天王釋及三十三天．五結(jié)樂子猶如力士屈伸臂頃。于三十三天忽沒不現(xiàn)已。住摩竭陀國王舍城東。[木*奈]林村北。鞞陀提山。去石室不遠(yuǎn)

　　爾時(shí)。鞞陀提山光耀極照。明如火[火*僉]。彼山左右居民見之。便作是念。鞞陀提山火燒普然

　　時(shí)。天王釋住一處已。告曰。五結(jié)。世尊如是住無事處山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠(yuǎn)離。無惡。無有人民。隨順燕坐。有大威德。諸天共俱。樂彼遠(yuǎn)離。燕坐安隱�？鞓酚涡�。我等未通。不應(yīng)便前。五結(jié)。汝往先通。我等然后當(dāng)進(jìn)

　　五結(jié)樂子白曰。唯然。于是。五結(jié)樂子受天王釋教已。挾琉璃琴即先往至因陀羅石室。便作是念。知此處離佛不近不遠(yuǎn)。令佛知我。聞我音聲。住彼處已。調(diào)琉璃琴。作欲相應(yīng)偈．龍相應(yīng)偈．沙門相應(yīng)偈．阿羅訶相應(yīng)偈。而歌頌曰

　　賢禮汝父母　　月及耽浮樓

　　謂生汝殊妙　　令我發(fā)歡心

　　煩熱求涼風(fēng)　　渴欲飲冷水

　　如是我愛汝　　猶羅訶愛法

　　如收水甚難　　著欲亦復(fù)然

　　無量生共會(huì)　　如施與無著

　　池水清且涼　　底有金粟沙

　　如龍象熱逼　　入此池水浴

　　猶如鉤牽象　　我意為汝伏

　　所行汝不覺　　窈窕未得汝

　　我意極著汝　　煩冤燒我心

　　是故我不樂　　如人入虎口

　　如釋子思禪　　常樂在于一

　　如牟尼得覺　　得汝妙凈然

　　如牟尼所樂　　無上正盡覺

　　如是我所樂　　常求欲得汝

　　如病欲得藥　　如饑欲得食

　　賢汝止我心　　猶如水滅火

　　若我所作�！　�供養(yǎng)諸無著

　　彼是悉凈妙　　我共汝受報(bào)

　　愿我共汝終　　不離汝獨(dú)沽

　　我寧共汝死　　不用相離生

　　釋為與我愿　　三十三天尊

　　汝人無上尊　　是我愿最堅(jiān)

　　是故禮大雄　　稽首人最上

　　斷絕諸愛刺　　我禮日之親

　　于是。世尊從三昧起。贊嘆五結(jié)樂子曰。善哉。善哉。五結(jié)。汝歌音與琴聲相應(yīng)。琴聲與歌音相應(yīng)。歌音不出琴聲外。琴聲不出歌音外。五結(jié)。汝頗憶昔時(shí)歌頌此欲相應(yīng)偈．龍相應(yīng)偈．沙門相應(yīng)偈．阿羅訶相應(yīng)偈耶

　　五結(jié)樂子白曰。世尊。唯大仙人自當(dāng)知之。大仙人。昔時(shí)世尊初得覺道。游郁鞞羅尼連禪河岸。阿阇惒羅尼拘類樹下。爾時(shí)。耽浮樓樂王女。名賢月色。有天名結(jié)。摩兜麗御車子。求欲彼女。大仙人。彼當(dāng)求欲于彼女時(shí)。我亦復(fù)求欲得彼女。然。大仙人。求彼女時(shí)竟不能得。我于爾時(shí)住彼女后。便歌頌此欲相應(yīng)偈．龍相應(yīng)偈．沙門相應(yīng)偈．阿羅訶相應(yīng)偈。大仙人。我歌頌此偈時(shí)。彼女回顧。怡然含笑而語我曰。五結(jié)。我未曾見彼佛世尊。然我已從三十三天聞彼世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。五結(jié)。若汝能數(shù)稱嘆世尊者。可與汝共事大仙人。我唯一共會(huì)。自后不復(fù)見

　　于是。天王釋而作是念。五結(jié)樂子已令世尊從定覺起已。通我于善逝。彼時(shí)。天王釋告曰。五結(jié)。汝即往彼。為我稽首佛足。問訊世尊圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。大仙人。天王釋稽首佛足。問訊世尊圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲見世尊

　　五結(jié)樂子白曰。唯然

　　于是。五結(jié)樂子舍琉璃琴。叉手向佛。白曰。世尊。唯大仙人。天王釋稽首佛足。問訊世尊圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲見世尊

　　爾時(shí)。世尊告曰。五結(jié)。今天王釋安隱快樂。及諸天．人．阿修羅．揵沓惒．羅剎及余種種身安隱快樂。五結(jié)。天王釋欲見我者。隨其所欲

　　于是。五結(jié)樂子聞佛所說。善受善持�；�首佛足。繞三匝而去。往詣天王釋所。白曰。天王。我已為白世尊。世尊今待天王。唯愿天王自當(dāng)知時(shí)

　　于是。天王釋及三十三天．五結(jié)樂子往詣佛所。時(shí)。天王釋稽首佛足。再三自稱名姓言。唯大仙人。我是天王釋。我是天王釋

　　世尊告曰。如是。如是。拘翼。汝是天王釋

　　時(shí)。天王釋再三自稱名姓。稽首佛足。卻住一面。三十三天及五結(jié)樂子亦稽首佛足。卻住一面。時(shí)天王釋白曰。唯大仙人。我去世尊近遠(yuǎn)坐耶

　　世尊告曰。汝近我坐。所以者何。汝有大天眷屬。于是。天王釋稽首佛足。卻坐一面。三十三天及五結(jié)樂子亦稽首佛足。卻坐一面。爾時(shí)。因陀羅石室忽然廣大。所以者何。佛之威神及諸天威德

　　時(shí)。天王釋坐已。白曰。唯大仙人。我于長夜欲見世尊。欲請問法。大仙人。往昔一時(shí)世尊游舍衛(wèi)國。住石巖中。大仙人。我爾時(shí)自為及為三十三天。乘千象車。往至鞞沙門大王家。爾時(shí)。鞞沙門大王家有妾。名槃阇那。爾時(shí)。世尊入定寂然。彼妾叉手禮世尊足。大仙人。我語彼曰。妹。我今非往見世尊時(shí)。世尊入定。若世尊從定寤者。妹便為我稽首佛足。問訊世尊圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是說。唯大仙人。天王釋稽首佛足。問訊世尊圣體康強(qiáng)。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。大仙人。彼妹為我稽首佛足。問訊世尊。世尊為憶不耶

　　世尊告曰。拘翼。彼妹為汝稽首我足。具宣汝意。問訊于我。我亦憶。拘翼。當(dāng)汝去時(shí)。聞此音聲。便從定寤

　　大仙人。昔時(shí)我聞。若如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐出于世時(shí)。增諸天眾。減阿修羅。大仙人。我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習(xí)梵行。舍欲離欲。身壞命終。得至善處。生于天中。大仙人。瞿毗釋女是世尊弟子。亦從世尊修習(xí)梵行。憎惡是女身。愛樂男形。轉(zhuǎn)女人身。受男子形。舍欲離欲。身壞命終。得生妙處三十三天。為我作子。彼既生已。諸天悉知。瞿婆天子有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

　　大仙人。我復(fù)見有世尊弟子三比丘等。亦從世尊修習(xí)梵行。不舍離欲。身壞命終。生余下賤伎樂宮中。彼既生已。日日來至三十三天供事諸天。奉侍瞿婆天子。天子見彼已。而說頌曰

　　與眼優(yōu)婆私　　我字名瞿毗

　　奉敬佛及法　　凈意供養(yǎng)眾

　　我已蒙佛恩　　釋子大祐德

　　妙生三十三　　彼知祐天子

　　見彼本比丘　　受生伎樂神

　　叉手面前立　　瞿婆為說偈

　　是本瞿曇子　　我本為人時(shí)

　　來至到我家　　飲食好供養(yǎng)

　　此本與圣等　　行無上梵行

　　今為他所使　　日來奉事天

　　我本承事汝　　聞圣善說法

　　得信成就戒　　妙生三十三

　　汝本受奉事　　行無上梵行

　　今為他所使　　日來奉事天

　　汝以何為面　　受持佛法已

　　反背不向法　　是眼覺善說

　　我昔見汝等　　今生下伎樂

　　自行非法行　　自生于非法

　　我本在居家　　觀我今勝德

　　轉(zhuǎn)女成天子　　自在五欲樂

　　彼訶瞿曇等　　厭已嘆瞿曇

　　我今當(dāng)進(jìn)行　　天子真諦說

　　二于彼勤行　　憶瞿曇法律

　　知欲有災(zāi)患　　即彼舍離欲

　　彼為欲結(jié)縛　　即得舍遠(yuǎn)離

　　如象斷羈靽　　度三十三天

　　因陀羅天梵　　一切皆來集

　　即彼坐上去　　雄猛舍塵欲

　　帝釋見已厭　　勝天天中天

　　彼本生下賤　　度三十三天

　　厭已妙息言　　瞿婆后說曰

　　人中有佛勝　　釋牟尼知欲

　　彼子中失念　　我訶更復(fù)得

　　于三中之一　　則生伎樂中

　　二成等正道　　在天定根樂

　　汝說如是法　　弟子無有惑

　　度漏斷邪疑　　禮佛勝伏根

　　若彼覺諸法　　二得升進(jìn)處

　　彼得升進(jìn)已　　生于梵天中

　　我等知彼法　　大仙來至此

　　爾時(shí)。世尊便作是念。此鬼長夜無有諛諂。亦無欺誑。無幻質(zhì)直。若有問者。盡欲知故。不欲觸嬈彼之所問亦復(fù)如是。我寧可說甚深阿毗曇。世尊知已。為天王釋說此頌曰

　　于現(xiàn)法樂故　　亦為后世樂

　　拘翼自恣問　　隨意之所樂

　　彼彼之所問　　盡當(dāng)為決斷

　　世尊已見聽　　日天求見義

　　在摩竭陀國　　賢婆娑婆問

　　于是。天王釋白曰。世尊。天．人．阿修羅．揵沓惒．羅剎及余種種身各各有幾結(jié)耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。天．人．阿修羅．揵沓惒．羅剎及余種種身各各有二結(jié)。慳及嫉也。彼各各作是念。令我無杖．無結(jié)．無怨．無恚．無諍．無斗．無苦。安樂游行。彼雖作是念。然故有杖．有結(jié)．有怨．有恚．有諍．有斗．有苦。無安樂游行

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。天．人．阿修羅．揵沓惒．羅剎及余種種身各各有二結(jié)。彼作是念。令我無杖．無結(jié)．無怨．無恚．無諍．無斗．無苦。安樂游行。彼雖作是念。然故有杖有結(jié)．有怨．有恚．有諍．有斗．有苦。無安樂游行。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。慳．嫉者。何因何緣。為從何生。由何而有。復(fù)何因由無慳．嫉耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。慳．嫉者。因愛．不愛。緣愛．不愛。從愛．不愛生。由愛．不愛有。若無愛．不愛者。則無慳．嫉也

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。慳．嫉者。因愛．不愛。緣愛．不愛。從愛．不愛生。由愛．不愛有。若無愛．不愛者。則無慳．嫉也。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。愛．不愛者。何因何緣。為從何生。由何而有。復(fù)何因由無愛．不愛耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。愛．不愛者。因欲緣欲。從欲而生。由欲故有。若無欲者。則無愛．不愛

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。愛．不愛者。因欲緣欲。從欲而生。由欲故有。若無欲者。則無愛．不愛。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。欲者。何因何緣。為從何生。由何而有。復(fù)何因由無有欲耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。欲者。因念緣念。從念而生。由念故有。若無念者。則無有欲

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。欲者。因念緣念。從念而生。由念故有。若無念者。則無有欲。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。念者。何因何緣。為從何生。由何而有。復(fù)何因由無有念耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。念者。因思緣思。從思而生。由思故有。若無思者。則無有念。由念故有欲。由欲故有愛．不愛。由愛．不愛故有慳．嫉。由慳．嫉故有刀杖．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若無思者。則無有念。若無念者。則無有欲。若無欲者。則無愛．不愛。若無愛．不愛者。則無慳．嫉。若無慳．嫉者。則無刀杖．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。心中不生無量惡不善之法。如是此純大苦陰滅

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。念者。因思緣思。從思而生。由思故有。若無思者。則無有念。由念故有欲。由欲故有愛．不愛。由愛．不愛故有慳．嫉。由慳．嫉故有刀杖．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。心中生無量惡不善之法。如是此純大苦陰生。若無思者。則無有念。若無念者。則無有欲。若無欲者。則無愛．不愛。若無愛．不愛者。則無慳．嫉。若無慳．嫉者。則無刀杖．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。心中不生無量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。何者滅戲道跡。比丘何行趣向滅戲道跡耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。滅戲道跡者。謂八支圣道。正見。乃至正定為八。拘翼。是謂滅戲道跡。比丘者。行此趣向滅戲道跡

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。滅戲道跡者。謂八支圣道。正見乃至正定為八。大仙人。是為滅戲道跡。比丘者。行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡。斷幾法。行幾法耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道跡。斷三法。修行三法。云何為三。一曰念。二曰言。三曰求。拘翼。念者。我說有二種。可行．不可行。若念不可行者。我即斷彼。若念可行者。我為彼知時(shí)。有念有智。為成就彼念故。言亦如是。拘翼。求者。我說亦有二種�？尚校�不可行。若求不可行者。我即斷彼。若求可行者。我為彼知時(shí)。有念有智。成就彼求故

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡。斷三法。修行三法。云何為三。一曰念。二曰言。三曰求。大仙人說念有二種�？尚小２豢尚�。若念增長惡不善法。減損善法者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時(shí)。有念有智。成就彼念故。言亦如是。大仙人說求亦有二種�？尚校�不可行。若求增長惡不善法。減損善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時(shí)。有念有智。成就彼求故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡有幾法。護(hù)從解脫行幾法耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道跡有六法。護(hù)從解脫行六法也。云何為六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。我說有二種�？尚校�不可行。若眼視色不可行者。我即斷彼。若眼視色可行者。我為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故。如是耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身覺觸．意知法者。我說亦有二種�？尚校�不可行。若意知法不可行者。我即斷彼。若意知法可行者。我為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡者有六法。護(hù)從解脫行六法。云何為六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。大仙人說眼視色者。有二種�？尚校�不可行。若眼視色增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故。如是耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身覺觸。大仙人說意知法者。亦有二種。可行．不可行。若意知法增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡。命存一時(shí)頃。復(fù)斷幾法。行幾法耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道跡。命存一時(shí)頃。復(fù)斷三法。行三法。云何為三。一曰喜。二曰憂。三曰舍。拘翼。喜者。我說有二種�？尚校�不可行。若喜不可行者。我即斷彼。若喜可行者。我為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故。憂亦如是。拘翼。舍者。我說亦有二種�？尚校�不可行。若舍不可行者。我即斷彼。若舍可行者。我為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡。命存一時(shí)頃。斷三法。行三法。云何為三。一曰喜。二曰憂。三曰舍。大仙人說喜者。有二種�？尚校�不可行。若喜增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若喜減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故。憂亦如是。大仙人說舍者。亦有二種。可行．不可行。若舍增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若舍減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時(shí)。有念有智。成就彼故。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。一切沙門．梵志同一說．一欲．一愛．一樂．一意耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意也

　　時(shí)。天王釋復(fù)問曰。大仙人。一切沙門．梵志以何等故。不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向說此為真諦。余者虛妄。拘翼。是故一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耳

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。此世有若干種界。有無量界。彼隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向說此為真諦。余者虛妄。大仙人。以是故。一切沙門．梵志不同一說．一欲．一愛．一樂．一意耳。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。大仙人。一切沙門．梵志得至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。不必一切沙門．梵志得至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖

　　時(shí)。天王釋復(fù)問曰。大仙人。以何等故。不必一切沙門．梵志得至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖耶

　　世尊聞已。答曰。拘翼。若有沙門．梵志于無上愛盡。不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。拘翼。若有沙門．梵志于無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟．究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖

　　時(shí)。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。若有沙門．梵志于無上愛盡。不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。大仙人。若有沙門．梵志。于無上愛盡。正善心解脫者。彼至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

　　時(shí)。天王釋聞佛所說。善受善持。白曰。大仙人。我于長夜有疑惑刺。世尊今日而拔出之。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故

　　世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時(shí)曾問余沙門．梵志如此事耶

　　時(shí)。天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當(dāng)知之。大仙人。三十三天集在法堂。各懷愁戚。數(shù)數(shù)嘆說。我等若值如來．無所著。等正覺者。必當(dāng)往見。大仙人。然我等不得值如來．無所著．等正覺已。便行具足五欲功德。大仙人。我等放逸。行放逸已。大威德天子于極妙處。即便命終。大仙人。我見大威德天子于極妙處。即命終時(shí)。便生極厭。身毛皆豎。莫令我于此處速命終

　　大仙人。我因此厭．因此憂戚故。若見余沙門．梵志在無事處山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠(yuǎn)離。無惡。無有人民。隨順燕坐。彼樂遠(yuǎn)離。燕坐安隱�？鞓酚涡小Ｎ乙姳艘选１阒^是如來．無所著．等正覺。即往奉見。彼不識我。而問我言。汝為是誰。我時(shí)答彼。大仙人。我是天王釋。大仙人。我是天王釋。彼復(fù)問我。我曾見釋。亦見釋種姓。以何等故名為釋。以何等故為釋種姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我便隨所能．隨其力而答彼。是故我名為釋。彼作是說。我等若隨其事以問釋者。釋亦隨其事答我。彼問我事。我不問彼。彼歸命我。我不歸命彼。大仙人。從彼沙門．梵志竟不得威儀法教。況復(fù)得如是問耶

　　時(shí)。天王釋而說頌曰

　　釋往釋往已　　釋今作是說

　　遠(yuǎn)離意所念　　除疑諸猶豫

　　久遠(yuǎn)行于世　　推求索如來

　　見沙門梵志　　在遠(yuǎn)離燕坐

　　謂是正盡覺　　往奉敬禮事

　　云何得升進(jìn)　　如是我問彼

　　問已不能知　　圣道及道跡

　　世尊今為我　　若意有所疑

　　所念及所思　　其意之所行

　　知心隱及現(xiàn)　　明者為我說

　　尊佛尊為師　　尊無著牟尼

　　尊斷諸結(jié)使　　自度度眾生

　　覺者第一覺　　御者最上御

　　息者尊妙息　　大仙自度度

　　故我禮天尊　　稽首人最上

　　斷絕諸愛刺　　我禮日之親

　　于是。世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時(shí)。得如是離。得如是歡喜。謂于我得法喜耶

　　時(shí)。天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當(dāng)知之。大仙人。昔一時(shí)天及阿修羅而共斗戰(zhàn)。大仙人。天及阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí)。我作是念。令天得勝破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食。大仙人。天及阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí)。天便得勝。破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食。大仙人。爾時(shí)有離有喜。雜刀杖．結(jié)怨．斗諍．憎嫉。不得神通。不得覺道。不得涅槃。大仙人。今日得離得喜。不雜刀杖．結(jié)怨．斗諍．憎嫉。得通得覺。亦得涅槃

　　世尊問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂于我得法喜耶

　　時(shí)。天王釋答曰。大仙人。我作是念。我于此命終。生于人間。彼若有族。極大富樂。資財(cái)無量。畜牧．產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì)。封戶．食邑種種具足。謂剎利長者族．梵志長者族．居士長者族及余族。極大富樂。資財(cái)無量。畜牧．產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì)。封戶．食邑種種具足。生如是族已。成就諸根。如來所說法．律有得信者。得信已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。學(xué)智。學(xué)智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。學(xué)智。學(xué)智已。若得智．不得究竟智者。若有諸天。有大福祐。色像巍巍。光耀煒燁極有威力。安隱快樂。長住宮殿。生于最上。我生彼中

　　于是。天王釋而說頌曰

　　舍離于天身　　來下生人間

　　不愚癡入胎　　隨我意所樂

　　得身具足已　　逮質(zhì)直正道

　　行具足梵行　　常樂于乞食

　　學(xué)智。學(xué)智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。學(xué)智。學(xué)智已。若得智．不得究竟智者。當(dāng)作最上妙天。諸天聞名。色究竟天。往生彼中。大仙人。愿當(dāng)?shù)冒⒛呛�。大仙人。我今定得須陀�?/p>

　　世尊問曰。拘翼。汝何因得此極好．極高．極廣差降。而自稱說得須陀洹耶

　　時(shí)。天王釋以偈答曰

　　不更有余尊　　唯世尊境界

　　得最上差降　　未曾有此處

　　大仙我此坐　　即于此天身

　　我更得增壽　　如是自眼見

　　說此法時(shí)。天王釋遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。及八萬諸天亦遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。于是。天王釋見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復(fù)從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起�；�首佛足。白曰。世尊。我今自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　于是。天王釋稱嘆五結(jié)樂子曰。善哉。善哉。汝五結(jié)大益于我。所以者何。由汝故。佛從定寤。以汝先使世尊從定寤故。令我等后得見佛。五結(jié)。我從此歸。以耽浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦。及其父樂王本國拜與汝作伎樂王

　　于是。天王釋告三十三天曰。汝等共來。若我等本為梵天王。住梵天上。再三恭敬禮事者。彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何。世尊梵天。梵天當(dāng)造化最尊生眾生眾生有及當(dāng)有彼所�？芍�盡知�？梢姳M見

　　于是。天王釋及三十三天．五結(jié)樂子若本為梵天。住梵天上。再三恭敬禮事者。彼盡為世尊恭敬禮事�；�首如來．無所著．等正覺。于是。天王釋及三十三天．五結(jié)樂子再為世尊恭敬禮事。稽首佛足。繞三匝已。即于彼處忽沒不現(xiàn)

　　爾時(shí)。梵天色像巍巍。光耀煒燁。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。即時(shí)以偈白世尊曰

　　為多饒益義　　見利義曰天

　　賢住摩竭國　　婆娑婆問事

　　大仙人說此法時(shí)。天王釋遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。及八萬諸天亦遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。于是。世尊告梵天曰。如是。如是。梵天所說

　　為多饒益義　　見利義曰天

　　賢住摩竭國　　婆娑婆問事

　　梵天。我說法時(shí)。天王釋遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。及八萬諸天亦遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生

　　佛說如是。時(shí)。天王釋及三十三天．五結(jié)樂子并大梵天聞佛所說。歡喜奉行

　　釋問經(jīng)第十八竟(七千三百六十八字)

　�。ㄒ蝗�五）

　　中阿含大品善生經(jīng)第十九(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在饒蝦蟆林

　　爾時(shí)。善生居士子。父臨終時(shí)。因六方故。遺敕其子。善教善訶曰。善生。我命終后。汝當(dāng)叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我

　　善生居士子聞父教已。白父曰。唯。當(dāng)如尊敕

　　于是。善生居士子。父命終后。平旦沐浴。著新蒭磨衣。手執(zhí)生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我

　　彼時(shí)。世尊過夜平旦。著衣持缽。入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時(shí)。遙見善生居士子平旦沐浴。著新蒭磨衣。手執(zhí)生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我

　　世尊見已。往至善生居士子所。問曰。居士子。受何沙門．梵志教。教汝恭敬．供養(yǎng)．禮事。平旦沐浴。著新芻磨衣。手執(zhí)生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我耶

　　善生居士子答曰。世尊。我不受余沙門．梵志教也。世尊。我父臨命終時(shí)。因六方故。遺敕于我。善教善訶曰。善生。我命終后。汝當(dāng)叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。世尊。我受父遺教。恭敬．供養(yǎng)．禮事故。平旦沐浴。著新芻磨衣。手執(zhí)生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬。供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有眾生者。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼。我盡恭敬．供養(yǎng)．禮事彼已。彼亦當(dāng)恭敬．供養(yǎng)．禮事我

　　世尊聞已。告曰。居士子。我說有六方。不說無也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不善業(yè)垢。彼于現(xiàn)法可敬可重。身壞命終。必至善處。上生天中。居士子。眾生有四種業(yè)．四種穢。云何為四。居士子。殺生者。是眾生業(yè)種．穢種。不與�。�邪淫．妄言者。是眾生業(yè)種．穢種。于是。世尊說此頌曰

　　殺生不與取　　邪淫犯他妻

　　所言不真實(shí)　　慧者不稱譽(yù)

　　居士子。人因四事故。便得多罪。云何為四。行欲．行恚．行怖．行癡。于是。世尊說此頌曰

　　欲恚怖及癡　　行惡非法行

　　彼必滅名稱　　如月向盡沒

　　居士子。人因四事故。便得多福。云何為四。不行欲．不行恚．不行怖．不行癡。于是。世尊說此頌曰

　　斷欲無恚怖　　無癡行法行

　　彼名稱普聞　　如月漸盛滿

　　居士子。求財(cái)物者。當(dāng)知有六非道。云何為六。一曰種種戲求財(cái)物者為非道。二曰非時(shí)行求財(cái)物者為非道。三曰飲酒放逸求財(cái)物者為非道。四曰親近惡知識求財(cái)物者為非道。五曰常喜妓樂求財(cái)物者為非道。六曰懶惰求財(cái)物者為非道

　　居士子。若人種種戲者。當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六。一者負(fù)則生怨。二者失則生恥。三者負(fù)則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子。人博戲者。不經(jīng)營作事。作事不營。則功業(yè)不成。未得財(cái)物。則不能得。本有財(cái)物。便轉(zhuǎn)消耗

　　居士子。人非時(shí)行者。當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六。一者不自護(hù)。二者不護(hù)財(cái)物。三者不護(hù)妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子。人非時(shí)行者。不經(jīng)營作事。作事不營。則功業(yè)不成。未得財(cái)物。則不能得。本有財(cái)物。便轉(zhuǎn)消耗

　　居士子。若人飲酒放逸者。當(dāng)知有六災(zāi)患。一者現(xiàn)財(cái)物失。二者多有疾患。三者增諸斗諍。四者隱藏發(fā)露。五者不稱不護(hù)。六者滅慧生癡。居士子。人飲酒放逸者。不經(jīng)營作事。作事不營。則功業(yè)不成。未得財(cái)物。則不能得。本有財(cái)物。便轉(zhuǎn)消耗

　　居士子。若人親近惡知識者。當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六。一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會(huì)嬉戲。六者以此為親友。以此為伴侶。居士子。若人親近惡知識者。不經(jīng)營作事。作事不營。則功業(yè)不成。未得財(cái)物。則不能得。本有財(cái)物。便轉(zhuǎn)消耗

　　居士子。若人憙伎樂者。當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六。一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會(huì)。居士子。若人憙伎樂者。不經(jīng)營作事。作事不營。則功業(yè)不成。未得財(cái)物。則不能得。本有財(cái)物。便轉(zhuǎn)消耗

　　居士子。若有懶惰者。當(dāng)知有六災(zāi)患。云何為六。一者大早不作業(yè)。二者大晚不作業(yè)。三者大寒不作業(yè)。四者大熱不作業(yè)。五者大飽不作業(yè)。六者大饑不作業(yè)。居士子。若人懶惰者不經(jīng)營作事。作事不營則功業(yè)不成。未得財(cái)物則不能得。本有財(cái)物便轉(zhuǎn)消耗。于是世尊說此頌曰

　　種種戲逐色　　嗜酒憙作樂

　　親近惡知識　　懶惰不作業(yè)

　　放恣不自護(hù)　　此處壞敗人

　　行來不防護(hù)　　邪淫犯他妻

　　心中常結(jié)怨　　求愿無有利

　　飲酒念女色　　此處壞敗人

　　重作不善行　　佷戾不受教

　　罵沙門梵志　　顛倒有邪見

　　兇暴行黑業(yè)　　此處壞敗人

　　自乏無財(cái)物　　飲酒失衣被

　　負(fù)債如涌泉　　彼必壞門族

　　數(shù)往至酒爐　　親近惡朋友

　　應(yīng)得財(cái)不得　　是伴黨為樂

　　多有惡朋友　　常隨不善伴

　　今世及后世　　二俱得敗壞

　　人習(xí)惡轉(zhuǎn)減　　習(xí)善轉(zhuǎn)興盛

　　習(xí)勝者轉(zhuǎn)增　　是故當(dāng)習(xí)勝

　　習(xí)升則得升　　常逮智慧升

　　轉(zhuǎn)獲清凈戒　　及與微妙上

　　晝則喜眠臥　　夜則好游行

　　放逸常飲酒　　居家不得成

　　大寒及大熱　　謂有懶惰人

　　至竟不成業(yè)　　終不獲財(cái)利

　　若寒及大熱　　不計(jì)猶如草

　　若人作是業(yè)　　彼終不失樂

　　居士子。有四不親而似親。云何為四。一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。士子。因四事故。知事非親似如親。云何為四。一者以知事奪財(cái)。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或?yàn)槔�狎�?xí)。于是世尊說此頌曰

　　人以知為事　　言語至柔軟

　　怖為利狎習(xí)　　知非親如親

　　常當(dāng)遠(yuǎn)離彼　　如道有恐怖

　　居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。云何為四。一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽(yù)。四者背說其惡。于是世尊說此頌曰

　　若制妙善法　　教作惡不善

　　對面前稱譽(yù)　　背后說其惡

　　若知妙及惡　　亦復(fù)覺二說

　　是親不可親　　知彼人如是

　　常當(dāng)遠(yuǎn)離彼　　如道有恐怖

　　居士子。因四事故言語非親似如親。云何為四。一者認(rèn)過去事。二者必辯當(dāng)來事。三者虛不真說。四者現(xiàn)事必滅。我當(dāng)作不作認(rèn)說。于是世尊說此頌曰

　　認(rèn)過及未來　　虛論現(xiàn)滅事

　　當(dāng)作不作說　　知非親如親

　　常當(dāng)遠(yuǎn)離彼　　如道有恐怖

　　居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云何為四。一者教種種戲。二者教非時(shí)行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。于是世尊說此頌曰

　　教若干種戲　　飲酒犯他妻

　　習(xí)下不習(xí)勝　　彼滅如月盡

　　常當(dāng)遠(yuǎn)離彼　　如道有恐怖

　　居士子。善親當(dāng)知有四種。云何為四。一者同苦樂。當(dāng)知是善親。二者愍念。當(dāng)知是善親。三者求利。當(dāng)知是善親。四者饒益。當(dāng)知是善親。居士子。因四事故同苦樂。當(dāng)知是善親。云何為四。一者為彼舍己。二者為彼舍財(cái)。三者為彼舍妻子。四者所說堪忍。于是世尊說此頌曰

　　舍欲財(cái)妻子　　所說能堪忍

　　知親同苦樂　　慧者當(dāng)狎習(xí)

　　居士子。因四事故愍念。當(dāng)知是善親。云何為四。一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者卻怨家。于是世尊說此頌曰

　　教妙善制惡　　面稱卻怨家

　　知善親愍念　　慧者當(dāng)狎習(xí)

　　居士子。因四事故求利。當(dāng)知是善親。云何為四。一者密事發(fā)露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。于是世尊說此頌曰

　　密事露不藏　　利喜無不憂

　　知善親求利　　慧者當(dāng)狎習(xí)

　　居士子。因四事故饒益。當(dāng)知是善親。云何為四。一者知財(cái)物盡。二者知財(cái)物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。于是世尊說此頌曰

　　知財(cái)盡與物　　放逸教愍念

　　知善親饒益　　慧者當(dāng)狎習(xí)

　　居士子。圣法律中有六方。東方．南方．西方．北方．下方．上方。居士子。如東方者。如是子觀父母。子當(dāng)以五事奉敬供養(yǎng)父母。云何為五。一者增益財(cái)物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養(yǎng)父母。父母亦以五事善念其子。云何為五。一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負(fù)債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財(cái)物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子。如是東方二俱分別。居士子。圣法律中東方者。謂子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有增益則無衰耗

　　居士子。如南方者。如是弟子觀師。弟子當(dāng)以五事恭敬供養(yǎng)于師。云何為五。一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業(yè)善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養(yǎng)于師。師亦以五事善念弟子。云何為五。一者教技術(shù)。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子。如是南方二俱分別。居士子。圣法律中南方者。謂弟子師也。居士子。若人慈順于師者。必有增益則無衰耗

　　居士子。如西方者如。是夫觀妻子。夫當(dāng)以五事愛敬供給妻子。云何為五。一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴(yán)具。四者于家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。妻子當(dāng)以十三事善敬順夫。云何十三。一者重愛敬夫。二者重供養(yǎng)夫。三者善念其夫。四者攝持作業(yè)。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者后以愛行。八者言以誠實(shí)。九者不禁制門。十者見來贊善。十一者敷設(shè)床待。十二者施設(shè)凈美豐饒飲食。十三者供養(yǎng)沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子。如是西方二俱分別。居士子。圣法律中西方者。謂夫妻子也。居士子。若人慈愍妻子者。必有增益則無衰耗

　　居士子。如北方者。如是大家觀奴婢使人。大家當(dāng)以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五。一者隨其力而作業(yè)。二者隨時(shí)食之。三者隨時(shí)飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人。奴婢使人當(dāng)以九事善奉大家。云何為九。一者隨時(shí)作業(yè)。二者專心作業(yè)。三者一切作業(yè)。四者前以瞻侍。五者后以愛行。六者言以誠實(shí)。七者急時(shí)不遠(yuǎn)離。八者行他方時(shí)則便贊嘆。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子。如是北方二俱分別。居士子。圣法律中北方者。謂大家奴婢使人也。居士子。若有人慈愍奴婢使人者。必有增益則無衰耗

　　居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。親友當(dāng)以五事愛敬供給親友臣。云何為五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善念親友。云何為五。一者知財(cái)物盡。二者知財(cái)物盡已供給財(cái)物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時(shí)可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子。如是下方二俱分別。居士子。圣法律中下方者。謂親友親友臣也。居士子。若人慈愍親友臣者。必有增益則無衰耗

　　居士子。如上方者。如是施主觀沙門梵志。施主當(dāng)以五事尊敬供養(yǎng)沙門梵志。云何為五。一者不禁制門。二者見來贊善。三者敷設(shè)床待。四者施設(shè)凈美豐饒飲食。五者擁護(hù)如法。施主以此五事尊敬供養(yǎng)沙門梵志。沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五。一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子。如是上方二俱分別。居士子。圣法律中上方者。謂施主沙門梵志也。居士子。若人尊奉沙門梵志者。必有增益則無衰耗

　　居士子。有四攝事。云何為四。一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。于是世尊說此頌曰

　　惠施及愛言　　常為他行利

　　眾生等同利　　名稱普遠(yuǎn)至

　　此則攝持世　　猶如御車人

　　若無攝持者　　母不因其子

　　得供養(yǎng)恭敬　　父因子亦然

　　若有此法攝　　故得大福祐

　　照遠(yuǎn)猶日光　　速利翻捷疾

　　不粗說聰明　　如是得名稱

　　定獲無功高　　速利翻捷疾

　　成就信尸賴　　如是得名稱

　　常起不[悚*頁]惰　　憙施人飲食

　　將去調(diào)御正　　如是得名稱

　　親友臣同恤　　愛樂有齊限

　　謂攝在親中　　殊妙如師子

　　初當(dāng)學(xué)技術(shù)　　于后求財(cái)物

　　后求財(cái)物已　　分別作四分

　　一分作飲食　　一分作田業(yè)

　　一分舉藏置　　急時(shí)赴所須

　　耕作商人給　　一分出息利

　　第五為取婦　　第六作屋宅

　　家若具六事　　不增快得樂

　　彼必饒錢財(cái)　　如海中水流

　　彼如是求財(cái)　　猶如蜂采花

　　長夜求錢財(cái)　　當(dāng)自受快樂

　　出財(cái)莫令遠(yuǎn)　　亦勿令普漫

　　不可以財(cái)與　　兇暴及豪強(qiáng)

　　東方為父母　　南方為師尊

　　西方為妻子　　北方為奴婢

　　下方親友臣　　上沙門梵志

　　愿禮此諸方　　二俱得大稱

　　禮此諸方已　　施主得生天

　　佛說如是。善生居士子聞佛所說。歡喜奉行

　　善生經(jīng)第十九竟(四千二百五十五字)

　　(萬一千六百二十三字)