中阿含經(jīng) 第二十八卷

　　中阿含經(jīng) 第二十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

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　　中阿含林品諸法本經(jīng)第七(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若諸異學(xué)來問汝等。一切諸法以何為本。汝等應(yīng)當(dāng)如是答彼。一切諸法以欲為本。彼若復(fù)問。以何為和。當(dāng)如是答。以更樂為和。彼若復(fù)問。以何為來。當(dāng)如是答。以覺為來。彼若復(fù)問。以何為有。當(dāng)如是答。以思想為有。彼若復(fù)問。以何為上主。當(dāng)如是答。以念為上主。彼若復(fù)問。以何為前。當(dāng)如是答。以定為前。彼若復(fù)問。以何為上。當(dāng)如是答。以慧為上。彼若復(fù)問。以何為真。當(dāng)如是答。以解脫為真。彼若復(fù)問。以何為訖。當(dāng)如是答。以涅槃為訖。是為比丘欲為諸法本。更樂為諸法和。覺為諸法來。思想為諸法有。念為諸法上主。定為諸法前�；蹫橹T法上。解脫為諸法真。涅槃為諸法訖。是故比丘當(dāng)如是學(xué)

　　習(xí)出家學(xué)道心。習(xí)無常想。習(xí)無�？嘞�。習(xí)苦無我想。習(xí)不凈想。習(xí)惡食想。習(xí)一切世間不可樂想。習(xí)死想。知世間好惡。習(xí)如是想心。知世間習(xí)有。習(xí)如是想心。知世間習(xí)．滅．味．患．出要如真。習(xí)如是想心。若比丘得習(xí)出家學(xué)道心者。得習(xí)無常想。得習(xí)無�？嘞�。得習(xí)苦無我想。得習(xí)不凈想。得習(xí)惡食想。得習(xí)一切世間不可樂想。得習(xí)死想。知世間好惡。得習(xí)如是想心。知世間習(xí)有。得習(xí)如是想心。知世間習(xí)．滅．味．患．出要如真。得習(xí)如是想心者。是謂比丘斷愛除結(jié)。正知正觀諸法已。便得苦邊

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　諸法本經(jīng)第七竟(四百五十七字)

　　（一一四）

　　中阿含林品優(yōu)陀羅經(jīng)第八(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。優(yōu)陀羅羅摩子。彼在眾中。數(shù)如是說。于此生中。觀此覺此。不知癰本。然后具知癰本。優(yōu)陀羅羅摩子無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有覺。優(yōu)陀羅羅摩子。如是見．如是說。有者。是�。�是癰．是刺。設(shè)無想者。是愚癡也。若有所覺。是止息．是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼自樂身。自受于身。自著身已。修習(xí)乃至非有想非無想處。身壞命終。生非有想非無想天中。彼壽盡已。復(fù)來此間。生于貍中。此比丘正說者于此生中。觀此覺此。不知癰本。然后具知癰本

　　云何比丘正觀耶。比丘者。知六更觸。知習(xí)．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘正觀也。云何比丘覺。比丘者。知三覺。知習(xí)．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘覺。云何比丘不知癰本。然后具知癰本。比丘者。知有愛滅。拔其根本。至竟不復(fù)生。是謂比丘不知癰本。然后具知癰本。癰者。謂此身也。色粗四大。從父母生。飲食長養(yǎng)。衣被按摩。澡浴強忍。是無常法．壞法．散法．是謂癰也。癰本者。謂三愛也。欲愛．色愛．無色愛。是謂癰本。癰一切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸法。是謂癰一切漏

　　比丘。我已為汝說癰說癰本。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當(dāng)復(fù)自作。至無事處．山林樹下．空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進(jìn)。莫令后悔。此是我之教敕。是我訓(xùn)誨

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　優(yōu)陀羅經(jīng)第八竟(五百一十四字)

　�。ㄒ灰晃澹�

　　中阿含林品蜜丸喻經(jīng)第九(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游釋羈瘦。在迦維羅衛(wèi)

　　爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛(wèi)。食訖。中后收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著于肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結(jié)加趺坐

　　于是。執(zhí)杖釋拄杖而行。中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。拄杖立佛前。問世尊曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法

　　世尊答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不斗諍。修習(xí)離欲清凈梵志。舍離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是

　　于是。執(zhí)杖釋聞佛所說不是不非。執(zhí)杖釋奮頭而去

　　于是。世尊執(zhí)杖釋去后不久。則于晡時。從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛(wèi)。食訖。中后收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。于是。執(zhí)杖釋拄杖而行。中后彷徉。來詣我所。共相問訊。拄杖立我前。問我曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。我答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不斗諍。修習(xí)離欲清凈梵志。舍離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是。彼執(zhí)杖釋聞我所說不是不非。執(zhí)杖釋奮頭而去

　　于是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。使不斗諍。云何修習(xí)離欲。得清凈梵志。云何舍離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想耶

　　世尊告曰。比丘。若人所因念。出家學(xué)道。思想修習(xí)。及過去．未來．今現(xiàn)在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊

　　佛說如是。即從坐起。入室燕坐

　　于是。諸比丘便作是念。諸賢當(dāng)知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。若人所因念。出家學(xué)道。思想修習(xí)。及過去．未來．今現(xiàn)在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。彼復(fù)作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當(dāng)善受持

　　于是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當(dāng)知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家學(xué)道。思想修習(xí)。及過去．未來．今現(xiàn)在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

　　爾時。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻�；壅呗動鲃t解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節(jié)．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節(jié)．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦復(fù)如是。世尊現(xiàn)在舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當(dāng)知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現(xiàn)一切義由彼世尊。諸賢應(yīng)往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當(dāng)善受持

　　時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現(xiàn)一切義由彼世尊。我等應(yīng)往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。我等當(dāng)善受持。然。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

　　尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說。諸賢。緣眼及色。生眼識。三事共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分別。比丘者因是念出家學(xué)道。思想修習(xí)。此中過去．未來．今現(xiàn)在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。如是耳．鼻．舌．身緣意及法。生意識。三事共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分別。比丘者因是念出家學(xué)道。思想修習(xí)。此中過去．未來．今現(xiàn)在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊

　　諸賢。比丘者。除眼．除色．除眼識。有更觸施設(shè)更觸者。是處不然。若不施設(shè)更觸。有覺施設(shè)覺者。是處不然。若不施設(shè)覺。有施設(shè)念．出家學(xué)道．思想修習(xí)者。是處不然。如是耳．鼻．舌．身。除意．除法．除意識。有更觸施設(shè)更觸者。是處不然。若不施設(shè)更觸。有覺施設(shè)覺者。是處不然。若不施設(shè)覺。有施設(shè)念．出家學(xué)道．思想修習(xí)者。是處不然

　　諸賢。比丘者。因眼．因色．因眼識。有更觸施設(shè)更觸者。必有此處。因施設(shè)更觸。有覺施設(shè)覺者。必有此處。因施設(shè)覺。有施設(shè)念．出家學(xué)道．思想修習(xí)者。必有此處。如是耳．鼻．舌．身。因意．因法．因意識。有更觸施設(shè)更觸者。必有此處。因施設(shè)更觸。有覺施設(shè)覺者。必有此處。因施設(shè)覺。有施設(shè)念．出家學(xué)道．思想修習(xí)者。必有此處。諸賢。謂世尊略說此義．不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家學(xué)道。思想修習(xí)。及過去．未來．今現(xiàn)在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．斗諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。此世尊略說不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢�？赏�向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持

　　于是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室宴坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何。以說觀義應(yīng)如是也。比丘。猶如有人因行無事處．山林樹間。忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是族姓子于我此正法．律。隨彼所觀而得其味。觀眼得味。觀耳．鼻．舌．身。觀意得味

　　爾時。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此法名何等。我當(dāng)云何奉持

　　世尊告曰。阿難。此法名為蜜丸喻。汝當(dāng)受持

　　于是。世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸喻法。當(dāng)諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有義。梵行之本。趣通趣覺。趣于涅槃。若族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。當(dāng)善受持此蜜丸喻

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　蜜丸喻經(jīng)第九竟(二千二百七十二字)

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　　中阿含林品瞿曇彌經(jīng)第十(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游釋羈瘦。在迦維羅衛(wèi)尼拘類樹園。與大比丘眾俱受夏坐

　　爾時。瞿曇彌大愛往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道耶

　　世尊告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道。瞿曇彌。如是汝剃除頭發(fā)。著袈裟衣。盡其形壽。凈修梵行

　　于是。瞿曇彌大愛為佛所制�；�首佛足。繞三匝而去

　　爾時。諸比丘為佛治衣。世尊不久于釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。當(dāng)游人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣。世尊不久于釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。當(dāng)游人間。瞿曇彌大愛聞已。復(fù)詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道耶

　　世尊亦再告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道。瞿曇彌。如是汝剃除頭發(fā)。著袈裟衣。盡其形壽。凈修梵行

　　于是。瞿曇彌大愛再為佛所制。稽首佛足。繞三匝而去

　　彼時。世尊于釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。游行人間。瞿曇彌大愛聞世尊于釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。游行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母。俱隨逐佛后。展轉(zhuǎn)往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。于是。瞿曇彌大愛復(fù)詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道耶

　　世尊至三告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道。瞿曇彌大愛。如是汝剃除頭發(fā)。著袈裟衣。盡其形壽。凈修梵行

　　于是。瞿曇彌大愛三為世尊所制�；�首佛足。繞三匝而去

　　彼時。瞿曇彌大愛涂跣污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛涂跣污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。見已。問曰。瞿曇彌。以何等故。涂洗污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外

　　瞿曇彌大愛答曰。尊者阿難。女人不得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如是事

　　瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難

　　于是。尊者阿難往詣佛所�；�首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道耶

　　世尊告曰。止。止。阿難。汝莫作是念。女人得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道。阿難。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。令此梵行便不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉(zhuǎn)興盛耶

　　尊者阿難白曰。不也。世尊

　　如是。阿難。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢生者必壞彼田。如是。阿難。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。令此梵行不得久住

　　尊者阿難復(fù)白曰。世尊。瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何。世尊母亡后。瞿曇彌大愛鞠養(yǎng)世尊

　　世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。瞿曇彌大愛多饒益我。謂母亡后。鞠養(yǎng)于我。阿難。我亦多饒益于瞿曇彌大愛。所以者何。阿難。瞿曇彌大愛因我故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習(xí)．滅．道。成就于信。奉持禁戒。修學(xué)博聞。成就布施而得智慧。離殺．?dāng)鄽ⅲ�離不與�。�?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離酒．?dāng)嗑�。阿難。若使有人因人故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習(xí)．滅．道。成就于信。奉持禁戒。修學(xué)博聞。成就布施而得智慧。離殺．?dāng)鄽�。離不與取．?dāng)嗖慌c取。離邪淫．?dāng)嘈耙�。離妄言．?dāng)嗤�言。離酒．?dāng)嗑�。阿難。設(shè)使此人為供養(yǎng)彼人衣被．飲食．臥具．湯藥．諸生活具。至盡形壽。不得報恩

　　阿難。我今為女人施設(shè)八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟子。深水作塢。為守護(hù)水。不令流出。如是。阿難。我今為女人說八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。云何為八。阿難。比丘尼當(dāng)從比丘求受具足。阿難。我為女人施設(shè)此第一尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難。我為女人施設(shè)此第二尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽

　　阿難。若住止處設(shè)無比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿難。我為女人施設(shè)此第三尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。于兩部眾中。當(dāng)請三事。求見．聞．疑。阿難。我為女人施設(shè)此第四尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼則不得問比丘經(jīng)．律．阿毗曇。若聽問者。比丘尼得問經(jīng)．律．阿毗曇。阿難。我為女人施設(shè)此第五尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽

　　阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。阿難。我為女人施設(shè)此第六尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當(dāng)于兩部眾中。十五日行不慢。阿難。我為女人施設(shè)此第七尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼受具足雖至百歲。故當(dāng)向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。阿難。我為女人施設(shè)此第八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。我為女人施設(shè)此八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學(xué)道。得受具足。作比丘尼

　　于是。尊者阿難聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所。語曰。瞿曇彌。女人得于此正法．律中。至信．舍家．出家．學(xué)道。瞿曇彌大愛。世尊為女人施設(shè)此八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。云何為八。瞿曇彌。比丘尼當(dāng)從比丘求受具足。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第一尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第二尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽

　　瞿曇彌。若住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第三尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受夏坐訖。于兩部眾中當(dāng)請三事。求見．聞．疑。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第四尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼不得問比丘經(jīng)．律．阿毗曇。若聽問者。比丘尼得問經(jīng)．律．阿毗曇。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第五尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽

　　瞿曇彌。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第六尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當(dāng)于兩部眾中。十五日行不慢。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第七尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歲。故當(dāng)向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此第八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。世尊為女人施設(shè)此八尊師法。謂女人不當(dāng)犯。女人奉持．盡其形壽。瞿曇彌。世尊如是說。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學(xué)道。得受具足。作比丘尼

　　于是。瞿曇彌大愛白曰。尊者阿難。聽我說喻。智者聞喻則解其義。尊者阿難。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好。極凈沐浴以香涂身。著明凈衣。種種瓔珞嚴(yán)飾其容�；驈�(fù)有人為念彼女。求利及饒益。求安穩(wěn)快樂。以青蓮華須．或瞻卜華鬘．或修摩那華須．或婆師華須．或阿提牟多華須。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴(yán)其頭。如是尊者阿難。世尊為女人施設(shè)此八尊師法。我盡形壽頂受奉持

　　爾時。瞿曇彌大愛于正法．律中。出家學(xué)道。得受具足。作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛于后轉(zhuǎn)成大比丘尼眾。與諸長老上尊比丘尼為王者所識。久修梵行。共俱往詣尊者阿難所�；�首作禮。卻住一面。白曰。尊者阿難。當(dāng)知此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。彼諸比丘年少新學(xué)。晚后出家。入此正法．律甫爾不久。愿令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊

　　于是。尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如是事

　　瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難

　　于是。尊者阿難往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。俱來詣我所�；�首我足。卻住一面。叉手語我曰。尊者阿難。此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。彼諸比丘年少新學(xué)。晚后出家。入此正法．律甫爾不久。愿令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊

　　世尊告曰。止。止。阿難。守護(hù)此言。慎莫說是。阿難。若使汝知如我知者。不應(yīng)說一句。況復(fù)如是說。阿難。若使女人不得于正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。諸梵志．居士當(dāng)以衣布地而作是說。精進(jìn)沙門可于上行。精進(jìn)沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。諸梵志．居士當(dāng)以頭發(fā)布施而作是說。精進(jìn)沙門可于上行。精進(jìn)沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂

　　阿難。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。諸梵志．居士若見沙門．當(dāng)以手奉種種飲食。住道邊待而作是說。諸尊。受是食是�？沙质侨ァｋS意所用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。諸信梵志見精進(jìn)沙門。敬心扶抱。將入于內(nèi)。持種種財物與精進(jìn)沙門而作是說。諸尊。受是可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益。安隱快樂

　　阿難。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然于精進(jìn)沙門威神之德猶不相及。況復(fù)死瘦異學(xué)耶。阿難。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．無家．學(xué)道者。正法當(dāng)住千年。今失五百歲。余有五百年。阿難。當(dāng)知女人不得行五事。若女人作如來．無所著．等正覺。及轉(zhuǎn)輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。終無是處。當(dāng)知男子得行五事。若男子作如來．無所著．等正覺。及轉(zhuǎn)輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。必有是處

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　瞿曇彌經(jīng)第十竟(三千三百五十六字)

　　(六千五百九十九字)中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)(第二小土城誦)