中阿含經(jīng) 第三十一卷

　　中阿含經(jīng) 第三十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ蝗�二）大品賴(lài)吒惒羅經(jīng)第十六(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘樓瘦。與大比丘眾俱。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北尸攝惒園中

　　爾時(shí)。鍮蘆吒梵志．居士聞。沙門(mén)瞿曇釋種子舍釋宗族。出家學(xué)道。游拘樓瘦。與大比丘眾俱。來(lái)至此鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門(mén)瞿曇有大名稱(chēng)。周聞十方。沙門(mén)瞿曇如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。彼若說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。若見(jiàn)如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)。尊重禮拜。供養(yǎng)承事者。快得善利。我等應(yīng)共往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇禮拜供養(yǎng)

　　鍮蘆吒梵志．居士聞已。各與等類(lèi)眷屬相隨。從鍮蘆吒出。北行至尸攝惒園。欲見(jiàn)世尊禮拜．供養(yǎng)。往詣佛已。彼鍮蘆吒梵志．居士或稽首佛足。卻坐一面�；騿�(wèn)訊佛。卻坐一面�；虿媸窒蚍�。卻坐一面�；蜻b見(jiàn)佛已。默然而坐。彼時(shí)。鍮蘆吒梵志．居士各坐已定。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。時(shí)。鍮蘆吒梵志．居士。佛為說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。各從坐起。稽首佛足。繞佛三匝而去

　　彼時(shí)。賴(lài)吒惒羅居士子故坐不起。于是。賴(lài)吒惒羅居士子。鍮蘆吒梵志．居士去后不久。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如我知佛所說(shuō)法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清凈行梵行。世尊。愿我得從世尊出家學(xué)道而受具足。得作比丘。凈修梵行

　　世尊問(wèn)曰。居士子。父母聽(tīng)汝于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道耶

　　賴(lài)吒惒羅居士子白曰。世尊。父母未聽(tīng)我于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　世尊告曰。居士子。若父母不聽(tīng)汝于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。我不得度汝出家學(xué)道。亦不得受具足

　　賴(lài)吒惒羅居士子白曰。世尊。我當(dāng)方便從父母求。必令聽(tīng)我于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　世尊告曰。居士子。隨汝所欲

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子聞佛所說(shuō)。善受善持�；�首佛足。繞三匝還歸。白曰。二尊。如我知佛所說(shuō)法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清凈行梵行。唯愿二尊聽(tīng)我于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　賴(lài)吒惒羅父母告曰。賴(lài)吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛(ài)憐念。意常愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)無(wú)厭足。若汝命終。我尚不欲相棄舍也。況生別離不見(jiàn)汝耶

　　賴(lài)吒惒羅居士子復(fù)至再三白曰。二尊。如我知佛所說(shuō)法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清凈行梵行。唯愿二尊聽(tīng)我于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　賴(lài)吒惒羅居士子父母亦至再三告曰。賴(lài)吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛(ài)憐念。意常愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)無(wú)厭足。若汝命終。我尚不欲相棄舍也。況生別離不見(jiàn)汝耶

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子即時(shí)臥地。從今不起。不飲不食。乃至父母聽(tīng)我于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。于是。賴(lài)吒惒羅居士子一日不食。至二．三．四．多日不食

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子父母往至子所。告曰。賴(lài)吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。賴(lài)吒惒羅。汝可速起。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。賴(lài)吒惒羅。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難。爾時(shí)。賴(lài)吒惒羅居士子默然不答

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子父母往至賴(lài)吒惒羅親親及諸臣所。而作是語(yǔ)。汝等共來(lái)至賴(lài)吒惒羅所。勸令從地起

　　賴(lài)吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴(lài)吒惒羅所。語(yǔ)曰。賴(lài)吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。賴(lài)吒惒羅。汝可速起。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難。彼時(shí)。賴(lài)吒惒羅居士子默然不答

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子父母至賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)所。而作是語(yǔ)。汝等共來(lái)至賴(lài)吒惒羅所。勸令從地起

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)即共往詣賴(lài)吒惒羅居士子所。而作是語(yǔ)。賴(lài)吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。賴(lài)吒惒羅。汝可速起。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。賴(lài)吒惒羅。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難。彼時(shí)。賴(lài)吒惒羅居士子默然不答

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)往至賴(lài)吒惒羅居士子父母所。作如是語(yǔ)。可聽(tīng)賴(lài)吒惒羅于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。若其樂(lè)者。于此生中。故可相見(jiàn)。若不樂(lè)者。必自來(lái)還歸父母所。今若不聽(tīng)。定死無(wú)疑。當(dāng)何所益

　　于是。賴(lài)吒惒羅居士子父母聞已。語(yǔ)賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)曰。我今聽(tīng)賴(lài)吒惒羅于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。若學(xué)道來(lái)還。故可見(jiàn)也

　　賴(lài)吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)即共往詣賴(lài)吒惒羅所。便作是語(yǔ)。居士子。父母聽(tīng)汝于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。若學(xué)道已。還見(jiàn)父母

　　賴(lài)吒惒羅居士子聞是語(yǔ)已。便大歡喜。生愛(ài)生樂(lè)。從地而起。漸養(yǎng)其身。身平復(fù)已。從鍮蘆吒出。往詣佛所�；�首佛足。白曰。世尊。父母聽(tīng)我于正法．律中至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。唯愿世尊。聽(tīng)從世尊出家學(xué)道而受具足。得作比丘

　　于是。世尊度賴(lài)吒惒羅居士子出家學(xué)道。授其具足。授具足已。于鍮蘆吒隨住數(shù)時(shí)。于后則便攝衣持缽。游行展轉(zhuǎn)。往至舍衛(wèi)國(guó)。住勝林給孤獨(dú)園。尊者賴(lài)吒惒羅出家學(xué)道。受具足已。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無(wú)放逸。修行精勤已。族姓子所為剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。尊者賴(lài)吒惒羅知法已。至得阿羅訶

　　于是。尊者賴(lài)吒惒羅得阿羅訶已后或九年十年。而作是念。我本已許出家學(xué)道還見(jiàn)父母。我今寧可還赴本要。于是。尊者賴(lài)吒惒羅往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。我本有要。出家學(xué)道已。還見(jiàn)父母。世尊。我今辭行。往見(jiàn)父母。赴其本要

　　爾時(shí)。世尊便作是念。此賴(lài)吒惒羅族姓子。若使舍戒。罷道行欲如本者。必?zé)o是處。世尊知已。告曰。汝去未度者度。未解脫者令得解脫。未滅訖者令得滅訖。賴(lài)吒惒羅。今隨汝意

　　彼時(shí)。尊者賴(lài)吒惒羅聞佛所說(shuō)。善受善持。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。至己房中。收舉臥具。著衣持缽。游行展轉(zhuǎn)。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北尸攝惒園。于是。尊者賴(lài)吒惒羅過(guò)夜平旦。著衣持缽。入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴(lài)吒惒羅作如是念。世尊稱(chēng)嘆次第乞食。我今寧可于此鍮蘆吒次第乞食。尊者賴(lài)吒惒羅便于鍮蘆吒次第乞食。展轉(zhuǎn)至本家

　　彼時(shí)。尊者賴(lài)吒惒羅父在中門(mén)住。修理須發(fā)。尊者賴(lài)吒惒羅父遙見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅來(lái)。便作是語(yǔ)。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。破壞我家。我有一子。極愛(ài)憐念。意常忍樂(lè)。見(jiàn)無(wú)厭足。彼將去度。當(dāng)莫與食

　　尊者賴(lài)吒惒羅自于父家不得布施。但得嘖[口*數(shù)]。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。破壞我家。我有一子。極愛(ài)憐念。意常愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)無(wú)厭足。彼將去度。當(dāng)莫與食。尊者賴(lài)吒惒羅知已。便速出去

　　彼時(shí)。尊者賴(lài)吒惒羅父家婢使以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。尊者賴(lài)吒惒羅見(jiàn)父婢使以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。便作是語(yǔ)。汝妹。若此爛飲食法應(yīng)棄者。可著我缽中。我當(dāng)食之

　　彼時(shí)。尊者賴(lài)吒惒羅父家婢使以箕中臭爛飲食瀉著缽中。瀉著缽中時(shí)取其二相識(shí)。其音聲及其手足。取二相已。即往至尊者賴(lài)吒惒羅父所。而作是語(yǔ)。尊今當(dāng)知。尊子賴(lài)吒惒羅還來(lái)至此鍮蘆吒�？赏�見(jiàn)之。尊者賴(lài)吒惒羅父聞已。大歡喜踴躍。左手?jǐn)z衣。右手摩抆須發(fā)。疾往詣尊者賴(lài)吒惒羅所

　　彼時(shí)。尊者賴(lài)吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴(lài)吒惒羅父見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅向壁食此臭爛食。作如是說(shuō)。汝賴(lài)吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常食好食。賴(lài)吒惒羅。汝云何乃食此臭爛食耶。賴(lài)吒惒羅。汝以何意來(lái)此鍮蘆吒。而不能還至父母家耶

　　尊者賴(lài)吒惒羅白曰。居士。我入父家不得布施。但得嘖[口*數(shù)]。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。破壞我家。我唯有子。至愛(ài)憐念。意常愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)無(wú)厭足。彼將去度。當(dāng)莫與食。我聞此已。便速出去

　　尊者賴(lài)吒惒羅父即辭謝曰。賴(lài)吒惒羅可忍。賴(lài)吒惒羅可忍。我實(shí)不知賴(lài)吒惒羅還入父家。于是。尊者賴(lài)吒惒羅父敬心扶抱尊者賴(lài)吒惒羅。將入于內(nèi)。敷座令坐。尊者賴(lài)吒惒羅即便就坐

　　于是。其父見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅坐已。往至婦所。而作是語(yǔ)。卿今當(dāng)知。賴(lài)吒惒羅族姓子今來(lái)還家�？伤俎k飲食

　　尊者賴(lài)吒惒羅母聞已。大歡喜踴躍。速辦飲食。辦飲食已。疾輦錢(qián)出。著中庭地。聚作大積。彼大錢(qián)積。一面立人。一面坐人。各不相見(jiàn)。作大錢(qián)積已。往詣尊者賴(lài)吒惒羅所。作如是語(yǔ)。賴(lài)吒惒羅。是汝母分所有錢(qián)財(cái)。汝父錢(qián)財(cái)無(wú)量。百千不可復(fù)計(jì)。今盡付汝。賴(lài)吒惒羅。汝可舍戒罷道。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難

　　尊者賴(lài)吒惒羅白其母曰。我今欲有所說(shuō)。能見(jiàn)聽(tīng)不

　　尊者賴(lài)吒惒羅母語(yǔ)曰。居士子。汝有所說(shuō)。我當(dāng)聽(tīng)之

　　尊者賴(lài)吒惒羅白其母曰。當(dāng)作新布囊。用盛滿(mǎn)錢(qián)。以車(chē)載之。至恒伽江。瀉著深處。所以者何。因此錢(qián)故。令人憂苦．愁戚．啼哭。不得快樂(lè)

　　于是。尊者賴(lài)吒惒羅母而作是念。以此方便不能令子賴(lài)吒惒羅舍戒罷道。我寧可至其本婦所。作如是語(yǔ)。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身。賴(lài)吒惒羅族姓子本在家時(shí)極所愛(ài)念。以此瓔珞速?lài)?yán)身已。汝等共往至賴(lài)吒惒羅族姓子所。各抱一足而作是說(shuō)。不審賢郎有何天女勝于我者。而令賢郎舍我為彼修梵行耶

　　于是。其母即至尊者賴(lài)吒惒羅其本婦所。作如是語(yǔ)。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身。賴(lài)吒惒羅族姓子本在家時(shí)極所愛(ài)念。以此瓔珞速?lài)?yán)身已。汝等共往至賴(lài)吒惒羅族姓子所。各抱一足而作是說(shuō)。不審賢郎有何天女勝于我者。而令賢郎舍我為彼修梵行耶

　　彼時(shí)。尊者賴(lài)吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身。尊者賴(lài)吒惒羅本在家時(shí)極所愛(ài)念。以此瓔珞嚴(yán)飾身已。往詣尊者賴(lài)吒惒羅所。各抱一足而作是說(shuō)。不審賢郎有何天女勝于我者。而令賢郎舍我為彼修梵行耶

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)本婦曰。諸妹。當(dāng)知我不為天女故修于梵行。所為修梵行者。彼義已得。佛教所作今已成辦

　　尊者賴(lài)吒惒羅諸婦等卻住一面。啼泣垂淚而作是語(yǔ)。我非賢郎妹。然賢郎喚我為妹

　　于是。尊者賴(lài)吒惒羅回還顧視。白父母曰。居士。若施食者便以時(shí)施。何為相嬈

　　爾時(shí)。父母即從坐起。自行澡水。以上味肴饌。種種豐饒。食啖含消。手自斟酌。極令飽滿(mǎn)。食訖收器。行澡水竟。取一小床。別坐聽(tīng)法。尊者賴(lài)吒惒羅為父母說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起立。說(shuō)頌曰

　　觀此嚴(yán)飾形　　珍寶瓔珞等

　　右磐縈其發(fā)　　紺黛畫(huà)眉目

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　以眾好彩色　　莊嚴(yán)臭穢身

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　眾香遍涂體　　雌黃黃其足

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　身服凈妙衣　　莊嚴(yán)猶幻化

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　斷絕鹿[革*玄]繦　　及破壞鹿門(mén)

　　我舍離餌去　　誰(shuí)樂(lè)于鹿縛

　　尊者賴(lài)吒惒羅說(shuō)此頌已。以如意足乘虛而去。至鍮蘆吒林入彼林中。于鞞醯勒樹(shù)下敷尼師檀。結(jié)加趺坐。爾時(shí)。拘牢婆王及諸群臣前后圍繞。坐于正殿。咨嗟稱(chēng)嘆尊者賴(lài)吒惒羅。若我聞賴(lài)吒惒羅族姓子來(lái)此鍮蘆吒者。我必往見(jiàn)

　　于是。拘牢婆王告獵師曰。汝去案行鍮蘆吒林。我欲出獵。獵師受教。即便案行鍮蘆吒林。于是。獵師案行鍮蘆吒林。見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅在鞞醯勒樹(shù)下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。便作是念。所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿。咨嗟稱(chēng)嘆者。今已在此

　　爾時(shí)。獵師案行鍮蘆吒林已。還詣拘牢婆王所。白曰。大王。當(dāng)知我已按行鍮蘆吒林。隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱(chēng)嘆尊者賴(lài)吒惒羅。若我聞賴(lài)吒惒羅族姓子來(lái)此鍮蘆吒者。我必往見(jiàn)。尊者賴(lài)吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹(shù)下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。大王欲見(jiàn)者。便可往也

　　拘牢婆王聞已。告御者曰。汝速?lài)?yán)駕。我今欲往見(jiàn)賴(lài)吒惒羅

　　御者受教。即速?lài)?yán)駕。訖還白曰。大王。當(dāng)知嚴(yán)駕已辦。隨大王意

　　于是。拘牢婆王即乘車(chē)出。往至鍮蘆吒林。遙見(jiàn)尊者賴(lài)吒惒羅。即便下車(chē)。步進(jìn)往至尊者賴(lài)吒惒羅所。尊者賴(lài)吒惒羅見(jiàn)拘牢婆王來(lái)。而作是說(shuō)。大王。今來(lái)欲自坐耶

　　拘牢婆王曰。今我雖到自己境界。然我意欲令賴(lài)吒惒羅族姓子請(qǐng)我令坐

　　尊者賴(lài)吒惒羅即請(qǐng)拘牢婆王曰。今有別座。大王可坐

　　于是。拘牢婆王與尊者賴(lài)吒惒羅共相問(wèn)訊。卻坐一面。語(yǔ)賴(lài)吒惒羅。若為家衰故出家學(xué)道耶。若為無(wú)財(cái)物故行學(xué)道者。賴(lài)吒惒羅。拘牢婆王家多有財(cái)物。我出財(cái)物與賴(lài)吒惒羅。勸賴(lài)吒惒羅舍戒罷道。行欲布施。快修福業(yè)。所以者何。賴(lài)吒惒羅。師教甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難

　　尊者賴(lài)吒惒羅聞已。語(yǔ)曰。大王。今以不凈請(qǐng)我。非清凈請(qǐng)

　　拘牢婆王聞已。問(wèn)曰。我當(dāng)云何以清凈請(qǐng)賴(lài)吒惒羅。非以不凈耶

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。應(yīng)如是語(yǔ)。賴(lài)吒惒羅。我國(guó)人民安隱快樂(lè)。無(wú)恐怖．無(wú)斗諍。亦無(wú)棘刺．無(wú)苦使役。米谷豐饒。乞食易得。賴(lài)吒惒羅住我國(guó)中。我當(dāng)護(hù)如法。大王。如是以?xún)粽?qǐng)我。非以不凈

　　拘牢婆王聞已。語(yǔ)曰。我今以?xún)粽?qǐng)賴(lài)吒惒羅。非以不凈。我國(guó)人民安隱快樂(lè)。無(wú)恐怖．無(wú)斗諍。亦無(wú)棘刺．無(wú)苦使役。米谷豐饒。乞食易得。賴(lài)吒惒羅住我國(guó)中。我當(dāng)護(hù)如法

　　復(fù)次。賴(lài)吒惒羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。云何為四。病衰．老衰．財(cái)衰．親衰。賴(lài)吒惒羅。云何病衰�；蛴幸蝗碎L(zhǎng)病疾患。極重甚苦。彼作是念。我長(zhǎng)病疾患。極重甚苦。我實(shí)有欲。不能行欲。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼于后時(shí)以病衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。是為病衰

　　賴(lài)吒惒羅。云何老衰�；蛴幸蝗四觋雀�熟。壽過(guò)垂訖。彼作是念。我年耆根熟。壽過(guò)垂訖。我實(shí)有欲。不能行欲。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼于后時(shí)以老衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。是謂老衰

　　賴(lài)吒惒羅。云何財(cái)衰�；蛴幸蝗素毟F無(wú)力。彼作是念。我貧窮無(wú)力。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼于后時(shí)以財(cái)衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。是謂財(cái)衰

　　賴(lài)吒惒羅。云何親衰�；蛴幸蝗擞H里斷種。死亡沒(méi)盡。彼作是念。我親里斷種。死亡沒(méi)盡。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼于后時(shí)以親衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。是謂親衰

　　賴(lài)吒惒羅昔時(shí)無(wú)病。安隱成就。平等食道。不冷不熱。平正安樂(lè)。順次不諍由是之故。食啖含消。安隱得化。賴(lài)吒惒羅非以病衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　賴(lài)吒惒羅往昔之時(shí)。年幼童子。發(fā)黑清凈。身體盛壯。爾時(shí)作倡伎樂(lè)。極以自?shī)省Ｇf嚴(yán)其身。常喜游戲。彼時(shí)親屬皆不欲使令其學(xué)道。父母啼泣。憂戚懊惱。亦不聽(tīng)汝出家學(xué)道。然汝剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。賴(lài)吒惒羅不以老衰故。剃須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　賴(lài)吒惒羅。此鍮蘆吒第一家．最大家．最勝家．最上家。謂財(cái)物也。賴(lài)吒惒羅。不以財(cái)衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　賴(lài)吒惒羅。此鍮蘆吒林間。大豪親族親皆存在。賴(lài)吒惒羅不以親衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　賴(lài)吒惒羅。此四種衰�；蛴兴フ�。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。我見(jiàn)賴(lài)吒惒羅都無(wú)此衰�？墒官�(lài)吒惒羅剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。賴(lài)吒惒羅。知見(jiàn)何等。為聞何等。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　尊者賴(lài)吒惒羅答曰。大王。世尊知．見(jiàn)．如來(lái)．無(wú)所著等正覺(jué)為說(shuō)四事。我欲忍樂(lè)是。我知見(jiàn)聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。云何為四。大王。此世無(wú)護(hù)。無(wú)可依恃。此世一切趣向老法。此世非常。要當(dāng)舍去。此世無(wú)滿(mǎn)。無(wú)有厭足。為愛(ài)走使

　　拘牢婆王問(wèn)曰。賴(lài)吒惒羅。向之所說(shuō)。大王。此世無(wú)護(hù)。無(wú)可依恃。賴(lài)吒惒羅。我有兒孫．兄弟．枝黨．象軍．車(chē)軍．馬軍．步軍。皆能射御。嚴(yán)毅勇猛。王子力士缽邏騫提摩訶能伽有占相．有策慮．有計(jì)算．有善知書(shū)．有善談?wù)�。有君臣．有眷屬。持咒知咒。彼隨諸方。有恐怖者能制止之。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世無(wú)護(hù)。無(wú)可依恃。賴(lài)吒惒羅。向所說(shuō)。此有何義耶

　　尊者賴(lài)吒惒羅答曰。大王。我今問(wèn)王。隨所解答。大王。此身頗有病耶

　　拘牢婆王答曰。賴(lài)吒惒羅。今我此身常有風(fēng)病

　　尊者賴(lài)吒惒羅問(wèn)曰。大王。風(fēng)病發(fā)時(shí)。生極重甚苦者。大王。爾時(shí)可得語(yǔ)彼兒孫．兄弟．象軍．馬軍．車(chē)軍．步軍皆能射御。嚴(yán)毅勇猛。王子力士鍮邏騫提摩訶能伽。占相．策慮．計(jì)算．知書(shū)．善能談?wù)摚�君臣．眷屬。持咒知咒。汝等共�?lái)暫代我受極重甚苦。令我無(wú)病得安樂(lè)耶

　　拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我自作業(yè)。因業(yè)緣業(yè)。獨(dú)受極苦。甚重苦也

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。以是故。世尊說(shuō)此世無(wú)護(hù)。無(wú)可依恃。我欲忍樂(lè)是。我知見(jiàn)聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　拘牢婆王語(yǔ)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世無(wú)護(hù)。無(wú)可依恃。賴(lài)吒惒羅。我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何。此世真實(shí)無(wú)護(hù)。無(wú)可依恃

　　拘牢婆王復(fù)問(wèn)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世一切趣向老法。賴(lài)吒惒羅向所說(shuō)。此復(fù)有何義

　　尊者賴(lài)吒惒羅答曰。大王。我今問(wèn)王。隨所解答。若大王年或二十四．或二十五者。于意云何。爾時(shí)速疾何如于今。爾時(shí)筋力．形體．顏色何如于今

　　拘牢婆王答曰。賴(lài)吒惒羅。若我時(shí)年或二十四．或二十五。自憶爾時(shí)。速疾．筋力．形體．顏色無(wú)勝我者。賴(lài)吒惒羅。我今極老。諸根衰熟。壽過(guò)垂訖。年滿(mǎn)八十。不復(fù)能起

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。以是故。世尊說(shuō)此世一切趣向老法。我欲忍樂(lè)是。我知見(jiàn)聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　拘牢婆王語(yǔ)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世一切趣向老法。我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何。此世真實(shí)一切趣向老法

　　拘牢婆王復(fù)問(wèn)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世無(wú)常。要當(dāng)舍去。賴(lài)吒惒羅向所說(shuō)。此復(fù)有何義

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。我今問(wèn)王。隨所解答。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉(cāng)庫(kù)耶

　　拘牢婆王答曰。如是

　　尊者賴(lài)吒惒羅復(fù)問(wèn)曰。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉(cāng)庫(kù)者。若時(shí)有法來(lái)不可依。忍樂(lè)破壞。一切世無(wú)不歸死者。爾時(shí)豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉(cāng)庫(kù)者�？傻脧拇耸莱种梁笫酪�

　　拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我獨(dú)無(wú)二。亦無(wú)伴侶從此世至后世也

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。以是故。世尊說(shuō)此世無(wú)常。要當(dāng)舍去。我欲忍樂(lè)是。我知見(jiàn)聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　拘牢婆王語(yǔ)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世無(wú)常。要當(dāng)舍去。者。我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何。此世真實(shí)無(wú)常。要當(dāng)舍去

　　拘牢婆王復(fù)問(wèn)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世無(wú)滿(mǎn)。無(wú)有厭足。為愛(ài)走使。賴(lài)吒惒羅向所說(shuō)。此復(fù)有何義

　　尊者賴(lài)吒惒羅答曰。大王。我今問(wèn)王。隨所解答。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉(cāng)庫(kù)耶

　　拘牢婆王答曰。如是

　　尊者賴(lài)吒惒羅復(fù)問(wèn)曰。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉(cāng)庫(kù)者。若于東方有一人來(lái)�？尚趴扇巍２黄壅N世。來(lái)語(yǔ)王言。我從東方來(lái)。見(jiàn)彼國(guó)土極大富樂(lè)。多有人民。大王�？傻帽藝�(guó)爾所財(cái)物．人民．力役。欲得彼國(guó)整御之耶

　　拘牢婆王答曰。賴(lài)吒惒羅。若我知有如是豐國(guó)。爾所財(cái)物．人民．力役。得彼人民整御治者。我必取之

　　如是南方．西方．北方。從大海岸若有人來(lái)�？尚趴扇巍２黄壅N世。來(lái)語(yǔ)王言。我從大海彼岸來(lái)。見(jiàn)彼國(guó)土極大富樂(lè)。多有人民。大王�？傻帽藝�(guó)爾所財(cái)物．人民．力役。欲得彼國(guó)整御之耶

　　拘牢婆王答曰。賴(lài)吒惒羅。若我知有如是豐國(guó)。爾所財(cái)物．人民．力役。得彼人民整御治者。我必取之

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。以是故。世尊說(shuō)此世無(wú)滿(mǎn)。無(wú)有厭足。為愛(ài)走使。我欲忍樂(lè)是。我知見(jiàn)聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　拘牢婆王語(yǔ)曰。若賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。大王。此世無(wú)滿(mǎn)。無(wú)有厭足。為愛(ài)走使。我亦欲是忍樂(lè)于是。所以者何。此世真實(shí)無(wú)滿(mǎn)。無(wú)有厭足。為愛(ài)走使

　　尊者賴(lài)吒惒羅語(yǔ)曰。大王。世尊知．見(jiàn)．如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為我說(shuō)此四事。我知忍樂(lè)是。我知見(jiàn)聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道

　　于是。尊者賴(lài)吒惒羅說(shuō)此頌曰

　　我見(jiàn)世間人　　有財(cái)癡不施

　　得財(cái)復(fù)更求　　慳貪積聚物

　　王者得天下　　整御隨其力

　　海內(nèi)無(wú)厭足　　復(fù)求于海外

　　王及諸人民　　未離欲命盡

　　散發(fā)妻子哭　　嗚呼苦難伏

　　衣被而埋藏　　或積薪火燒

　　緣行至后世　　燒已無(wú)慧念

　　死后財(cái)不隨　　妻子及奴婢

　　貨富俱共同　　愚智亦復(fù)然

　　智者不懷憂　　唯愚抱悒戚

　　是故智慧勝　　逮得正覺(jué)道

　　深著于有有　　愚癡作惡行

　　于法非法行　　以力強(qiáng)奪他

　　少智習(xí)效他　　愚多作惡行

　　趣胎至后世　　數(shù)數(shù)受生死

　　已受出生世　　獨(dú)作眾惡事

　　如賊他所縛　　自作惡所害

　　如是此眾生　　至到于后世

　　為己所作業(yè)　　自作惡所害

　　如果熟自墮　　老少亦如斯

　　欲莊美愛(ài)樂(lè)　　心趣好惡色

　　為欲所縛害　　因欲恐怖生

　　王我見(jiàn)此覺(jué)　　知是沙門(mén)妙

　　尊者賴(lài)吒惒羅所說(shuō)如是。拘牢婆王聞尊者賴(lài)吒惒羅所說(shuō)。歡喜奉行

　　賴(lài)吒惒羅經(jīng)第十六竟(六千七百七十七字)

　　(第三念誦)