中阿含經(jīng) 第三十一卷

　　中阿含經(jīng) 第三十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ蝗�二）大品賴吒惒羅經(jīng)第十六(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘樓瘦。與大比丘眾俱。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北尸攝惒園中

　　爾時(shí)。鍮蘆吒梵志．居士聞。沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。出家學(xué)道。游拘樓瘦。與大比丘眾俱。來至此鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就游。彼若說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養(yǎng)承事者�？斓蒙评�。我等應(yīng)共往見沙門瞿曇禮拜供養(yǎng)

　　鍮蘆吒梵志．居士聞已。各與等類眷屬相隨。從鍮蘆吒出。北行至尸攝惒園。欲見世尊禮拜．供養(yǎng)。往詣佛已。彼鍮蘆吒梵志．居士或稽首佛足。卻坐一面�；騿栍嵎�。卻坐一面�；虿媸窒蚍�。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時(shí)。鍮蘆吒梵志．居士各坐已定。佛為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。時(shí)。鍮蘆吒梵志．居士。佛為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。各從坐起。稽首佛足。繞佛三匝而去

　　彼時(shí)。賴吒惒羅居士子故坐不起。于是。賴吒惒羅居士子。鍮蘆吒梵志．居士去后不久。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如我知佛所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清凈行梵行。世尊。愿我得從世尊出家學(xué)道而受具足。得作比丘。凈修梵行

　　世尊問曰。居士子。父母聽汝于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道耶

　　賴吒惒羅居士子白曰。世尊。父母未聽我于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道

　　世尊告曰。居士子。若父母不聽汝于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道者。我不得度汝出家學(xué)道。亦不得受具足

　　賴吒惒羅居士子白曰。世尊。我當(dāng)方便從父母求。必令聽我于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道

　　世尊告曰。居士子。隨汝所欲

　　于是。賴吒惒羅居士子聞佛所說。善受善持�；�首佛足。繞三匝還歸。白曰。二尊。如我知佛所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清凈行梵行。唯愿二尊聽我于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道

　　賴吒惒羅父母告曰。賴吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。若汝命終。我尚不欲相棄舍也。況生別離不見汝耶

　　賴吒惒羅居士子復(fù)至再三白曰。二尊。如我知佛所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清凈行梵行。唯愿二尊聽我于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道

　　賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰。賴吒惒羅。我今唯有汝一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。若汝命終。我尚不欲相棄舍也。況生別離不見汝耶

　　于是。賴吒惒羅居士子即時(shí)臥地。從今不起。不飲不食。乃至父母聽我于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道。于是。賴吒惒羅居士子一日不食。至二．三．四．多日不食

　　于是。賴吒惒羅居士子父母往至子所。告曰。賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。賴吒惒羅。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難。爾時(shí)。賴吒惒羅居士子默然不答

　　于是。賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所。而作是語。汝等共來至賴吒惒羅所。勸令從地起

　　賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所。語曰。賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難。彼時(shí)。賴吒惒羅居士子默然不答

　　于是。賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)所。而作是語。汝等共來至賴吒惒羅所。勸令從地起

　　于是。賴吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)即共往詣賴吒惒羅居士子所。而作是語。賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。賴吒惒羅。汝可速起。行欲布施。快修福業(yè)。所以者何。賴吒惒羅。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難。彼時(shí)。賴吒惒羅居士子默然不答

　　于是。賴吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)往至賴吒惒羅居士子父母所。作如是語�？陕犢囘笎擦_于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道。若其樂者。于此生中。故可相見。若不樂者。必自來還歸父母所。今若不聽。定死無疑。當(dāng)何所益

　　于是。賴吒惒羅居士子父母聞已。語賴吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)曰。我今聽賴吒惒羅于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道。若學(xué)道來還。故可見也

　　賴吒惒羅居士子善知識(shí)．同伴．同時(shí)即共往詣賴吒惒羅所。便作是語。居士子。父母聽汝于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道。若學(xué)道已。還見父母

　　賴吒惒羅居士子聞是語已。便大歡喜。生愛生樂。從地而起。漸養(yǎng)其身。身平復(fù)已。從鍮蘆吒出。往詣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。父母聽我于正法．律中至信．舍家．無家．學(xué)道。唯愿世尊。聽從世尊出家學(xué)道而受具足。得作比丘

　　于是。世尊度賴吒惒羅居士子出家學(xué)道。授其具足。授具足已。于鍮蘆吒隨住數(shù)時(shí)。于后則便攝衣持缽。游行展轉(zhuǎn)。往至舍衛(wèi)國(guó)。住勝林給孤獨(dú)園。尊者賴吒惒羅出家學(xué)道。受具足已。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無放逸。修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。唯無上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。尊者賴吒惒羅知法已。至得阿羅訶

　　于是。尊者賴吒惒羅得阿羅訶已后或九年十年。而作是念。我本已許出家學(xué)道還見父母。我今寧可還赴本要。于是。尊者賴吒惒羅往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。我本有要。出家學(xué)道已。還見父母。世尊。我今辭行。往見父母。赴其本要

　　爾時(shí)。世尊便作是念。此賴吒惒羅族姓子。若使舍戒。罷道行欲如本者。必?zé)o是處。世尊知已。告曰。汝去未度者度。未解脫者令得解脫。未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅。今隨汝意

　　彼時(shí)。尊者賴吒惒羅聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至己房中。收舉臥具。著衣持缽。游行展轉(zhuǎn)。往至鍮蘆吒。住鍮蘆吒村北尸攝惒園。于是。尊者賴吒惒羅過夜平旦。著衣持缽。入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念。世尊稱嘆次第乞食。我今寧可于此鍮蘆吒次第乞食。尊者賴吒惒羅便于鍮蘆吒次第乞食。展轉(zhuǎn)至本家

　　彼時(shí)。尊者賴吒惒羅父在中門住。修理須發(fā)。尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來。便作是語。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我有一子。極愛憐念。意常忍樂。見無厭足。彼將去度。當(dāng)莫與食

　　尊者賴吒惒羅自于父家不得布施。但得嘖[口*數(shù)]。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我有一子。極愛憐念。意常愛樂。見無厭足。彼將去度。當(dāng)莫與食。尊者賴吒惒羅知已。便速出去

　　彼時(shí)。尊者賴吒惒羅父家婢使以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使以箕盛臭爛飲食。欲棄著糞聚中。便作是語。汝妹。若此爛飲食法應(yīng)棄者�？芍�我缽中。我當(dāng)食之

　　彼時(shí)。尊者賴吒惒羅父家婢使以箕中臭爛飲食瀉著缽中。瀉著缽中時(shí)取其二相識(shí)。其音聲及其手足。取二相已。即往至尊者賴吒惒羅父所。而作是語。尊今當(dāng)知。尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒�？赏�見之。尊者賴吒惒羅父聞已。大歡喜踴躍。左手?jǐn)z衣。右手摩抆須發(fā)。疾往詣尊者賴吒惒羅所

　　彼時(shí)。尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。作如是說。汝賴吒惒羅。汝至柔軟。身體極好。常食好食。賴吒惒羅。汝云何乃食此臭爛食耶。賴吒惒羅。汝以何意來此鍮蘆吒。而不能還至父母家耶

　　尊者賴吒惒羅白曰。居士。我入父家不得布施。但得嘖[口*數(shù)]。此禿沙門為黑所縛。斷種無子。破壞我家。我唯有子。至愛憐念。意常愛樂。見無厭足。彼將去度。當(dāng)莫與食。我聞此已。便速出去

　　尊者賴吒惒羅父即辭謝曰。賴吒惒羅可忍。賴吒惒羅可忍。我實(shí)不知賴吒惒羅還入父家。于是。尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅。將入于內(nèi)。敷座令坐。尊者賴吒惒羅即便就坐

　　于是。其父見尊者賴吒惒羅坐已。往至婦所。而作是語。卿今當(dāng)知。賴吒惒羅族姓子今來還家�？伤俎k飲食

　　尊者賴吒惒羅母聞已。大歡喜踴躍。速辦飲食。辦飲食已。疾輦錢出。著中庭地。聚作大積。彼大錢積。一面立人。一面坐人。各不相見。作大錢積已。往詣尊者賴吒惒羅所。作如是語。賴吒惒羅。是汝母分所有錢財(cái)。汝父錢財(cái)無量。百千不可復(fù)計(jì)。今盡付汝。賴吒惒羅。汝可舍戒罷道。行欲布施。快修福業(yè)。所以者何。世尊境界甚難甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難

　　尊者賴吒惒羅白其母曰。我今欲有所說。能見聽不

　　尊者賴吒惒羅母語曰。居士子。汝有所說。我當(dāng)聽之

　　尊者賴吒惒羅白其母曰。當(dāng)作新布囊。用盛滿錢。以車載之。至恒伽江。瀉著深處。所以者何。因此錢故。令人憂苦．愁戚．啼哭。不得快樂

　　于是。尊者賴吒惒羅母而作是念。以此方便不能令子賴吒惒羅舍戒罷道。我寧可至其本婦所。作如是語。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身。賴吒惒羅族姓子本在家時(shí)極所愛念。以此瓔珞速嚴(yán)身已。汝等共往至賴吒惒羅族姓子所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天女勝于我者。而令賢郎舍我為彼修梵行耶

　　于是。其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所。作如是語。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身。賴吒惒羅族姓子本在家時(shí)極所愛念。以此瓔珞速嚴(yán)身已。汝等共往至賴吒惒羅族姓子所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天女勝于我者。而令賢郎舍我為彼修梵行耶

　　彼時(shí)。尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴(yán)飾其身。尊者賴吒惒羅本在家時(shí)極所愛念。以此瓔珞嚴(yán)飾身已。往詣尊者賴吒惒羅所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天女勝于我者。而令賢郎舍我為彼修梵行耶

　　尊者賴吒惒羅語本婦曰。諸妹。當(dāng)知我不為天女故修于梵行。所為修梵行者。彼義已得。佛教所作今已成辦

　　尊者賴吒惒羅諸婦等卻住一面。啼泣垂淚而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚我為妹

　　于是。尊者賴吒惒羅回還顧視。白父母曰。居士。若施食者便以時(shí)施。何為相嬈

　　爾時(shí)。父母即從坐起。自行澡水。以上味肴饌。種種豐饒。食啖含消。手自斟酌。極令飽滿。食訖收器。行澡水竟。取一小床。別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起立。說頌曰

　　觀此嚴(yán)飾形　　珍寶瓔珞等

　　右磐縈其發(fā)　　紺黛畫眉目

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　以眾好彩色　　莊嚴(yán)臭穢身

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　眾香遍涂體　　雌黃黃其足

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　身服凈妙衣　　莊嚴(yán)猶幻化

　　此欺愚癡人　　不誑度彼岸

　　斷絕鹿[革*玄]繦　　及破壞鹿門

　　我舍離餌去　　誰樂于鹿縛

　　尊者賴吒惒羅說此頌已。以如意足乘虛而去。至鍮蘆吒林入彼林中。于鞞醯勒樹下敷尼師檀。結(jié)加趺坐。爾時(shí)。拘牢婆王及諸群臣前后圍繞。坐于正殿。咨嗟稱嘆尊者賴吒惒羅。若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者。我必往見

　　于是。拘牢婆王告獵師曰。汝去案行鍮蘆吒林。我欲出獵。獵師受教。即便案行鍮蘆吒林。于是。獵師案行鍮蘆吒林。見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。便作是念。所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿。咨嗟稱嘆者。今已在此

　　爾時(shí)。獵師案行鍮蘆吒林已。還詣拘牢婆王所。白曰。大王。當(dāng)知我已按行鍮蘆吒林。隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱嘆尊者賴吒惒羅。若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者。我必往見。尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。大王欲見者。便可往也

　　拘牢婆王聞已。告御者曰。汝速嚴(yán)駕。我今欲往見賴吒惒羅

　　御者受教。即速嚴(yán)駕。訖還白曰。大王。當(dāng)知嚴(yán)駕已辦。隨大王意

　　于是。拘牢婆王即乘車出。往至鍮蘆吒林。遙見尊者賴吒惒羅。即便下車。步進(jìn)往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來。而作是說。大王。今來欲自坐耶

　　拘牢婆王曰。今我雖到自己境界。然我意欲令賴吒惒羅族姓子請(qǐng)我令坐

　　尊者賴吒惒羅即請(qǐng)拘牢婆王曰。今有別座。大王可坐

　　于是。拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊。卻坐一面。語賴吒惒羅。若為家衰故出家學(xué)道耶。若為無財(cái)物故行學(xué)道者。賴吒惒羅。拘牢婆王家多有財(cái)物。我出財(cái)物與賴吒惒羅。勸賴吒惒羅舍戒罷道。行欲布施�？煨薷�業(yè)。所以者何。賴吒惒羅。師教甚難。出家學(xué)道亦復(fù)甚難

　　尊者賴吒惒羅聞已。語曰。大王。今以不凈請(qǐng)我。非清凈請(qǐng)

　　拘牢婆王聞已。問曰。我當(dāng)云何以清凈請(qǐng)賴吒惒羅。非以不凈耶

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。應(yīng)如是語。賴吒惒羅。我國(guó)人民安隱快樂。無恐怖．無斗諍。亦無棘刺．無苦使役。米谷豐饒。乞食易得。賴吒惒羅住我國(guó)中。我當(dāng)護(hù)如法。大王。如是以凈請(qǐng)我。非以不凈

　　拘牢婆王聞已。語曰。我今以凈請(qǐng)賴吒惒羅。非以不凈。我國(guó)人民安隱快樂。無恐怖．無斗諍。亦無棘刺．無苦使役。米谷豐饒。乞食易得。賴吒惒羅住我國(guó)中。我當(dāng)護(hù)如法

　　復(fù)次。賴吒惒羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。云何為四。病衰．老衰．財(cái)衰．親衰。賴吒惒羅。云何病衰�；蛴幸蝗碎L(zhǎng)病疾患。極重甚苦。彼作是念。我長(zhǎng)病疾患。極重甚苦。我實(shí)有欲。不能行欲。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼于后時(shí)以病衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。是為病衰

　　賴吒惒羅。云何老衰�；蛴幸蝗四觋雀�熟。壽過垂訖。彼作是念。我年耆根熟。壽過垂訖。我實(shí)有欲。不能行欲。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼于后時(shí)以老衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。是謂老衰

　　賴吒惒羅。云何財(cái)衰。或有一人貧窮無力。彼作是念。我貧窮無力。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼于后時(shí)以財(cái)衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。是謂財(cái)衰

　　賴吒惒羅。云何親衰�；蛴幸蝗擞H里斷種。死亡沒盡。彼作是念。我親里斷種。死亡沒盡。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼于后時(shí)以親衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。是謂親衰

　　賴吒惒羅昔時(shí)無病。安隱成就。平等食道。不冷不熱。平正安樂。順次不諍由是之故。食啖含消。安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　賴吒惒羅往昔之時(shí)。年幼童子。發(fā)黑清凈。身體盛壯。爾時(shí)作倡伎樂。極以自娛。莊嚴(yán)其身。常喜游戲。彼時(shí)親屬皆不欲使令其學(xué)道。父母啼泣。憂戚懊惱。亦不聽汝出家學(xué)道。然汝剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。賴吒惒羅不以老衰故。剃須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　賴吒惒羅。此鍮蘆吒第一家．最大家．最勝家．最上家。謂財(cái)物也。賴吒惒羅。不以財(cái)衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　賴吒惒羅。此鍮蘆吒林間。大豪親族親皆存在。賴吒惒羅不以親衰故。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　賴吒惒羅。此四種衰�；蛴兴フ�。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。我見賴吒惒羅都無此衰�？墒官囘笎擦_剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。賴吒惒羅。知見何等。為聞何等。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　尊者賴吒惒羅答曰。大王。世尊知．見．如來．無所著等正覺為說四事。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。云何為四。大王。此世無護(hù)。無可依恃。此世一切趣向老法。此世非常。要當(dāng)舍去。此世無滿。無有厭足。為愛走使

　　拘牢婆王問曰。賴吒惒羅。向之所說。大王。此世無護(hù)。無可依恃。賴吒惒羅。我有兒孫．兄弟．枝黨．象軍．車軍．馬軍．步軍。皆能射御。嚴(yán)毅勇猛。王子力士缽邏騫提摩訶能伽有占相．有策慮．有計(jì)算．有善知書．有善談?wù)摗Ｓ芯�臣．有眷屬。持咒知咒。彼隨諸方。有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說。大王。此世無護(hù)。無可依恃。賴吒惒羅。向所說。此有何義耶

　　尊者賴吒惒羅答曰。大王。我今問王。隨所解答。大王。此身頗有病耶

　　拘牢婆王答曰。賴吒惒羅。今我此身常有風(fēng)病

　　尊者賴吒惒羅問曰。大王。風(fēng)病發(fā)時(shí)。生極重甚苦者。大王。爾時(shí)可得語彼兒孫．兄弟．象軍．馬軍．車軍．步軍皆能射御。嚴(yán)毅勇猛。王子力士鍮邏騫提摩訶能伽。占相．策慮．計(jì)算．知書．善能談?wù)摚�君臣．眷屬。持咒知咒。汝等共來暫代我受極重甚苦。令我無病得安樂耶

　　拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我自作業(yè)。因業(yè)緣業(yè)。獨(dú)受極苦。甚重苦也

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。以是故。世尊說此世無護(hù)。無可依恃。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　拘牢婆王語曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世無護(hù)。無可依恃。賴吒惒羅。我亦欲是忍樂于是。所以者何。此世真實(shí)無護(hù)。無可依恃

　　拘牢婆王復(fù)問曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世一切趣向老法。賴吒惒羅向所說。此復(fù)有何義

　　尊者賴吒惒羅答曰。大王。我今問王。隨所解答。若大王年或二十四．或二十五者。于意云何。爾時(shí)速疾何如于今。爾時(shí)筋力．形體．顏色何如于今

　　拘牢婆王答曰。賴吒惒羅。若我時(shí)年或二十四．或二十五。自憶爾時(shí)。速疾．筋力．形體．顏色無勝我者。賴吒惒羅。我今極老。諸根衰熟。壽過垂訖。年滿八十。不復(fù)能起

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。以是故。世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　拘牢婆王語曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世一切趣向老法。我亦欲是忍樂于是。所以者何。此世真實(shí)一切趣向老法

　　拘牢婆王復(fù)問曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世無常。要當(dāng)舍去。賴吒惒羅向所說。此復(fù)有何義

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。我今問王。隨所解答。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉庫耶

　　拘牢婆王答曰。如是

　　尊者賴吒惒羅復(fù)問曰。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉庫者。若時(shí)有法來不可依。忍樂破壞。一切世無不歸死者。爾時(shí)豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉庫者。可得從此世持至后世耶

　　拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我獨(dú)無二。亦無伴侶從此世至后世也

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。以是故。世尊說此世無常。要當(dāng)舍去。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　拘牢婆王語曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世無常。要當(dāng)舍去。者。我亦欲是忍樂于是。所以者何。此世真實(shí)無常。要當(dāng)舍去

　　拘牢婆王復(fù)問曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世無滿。無有厭足。為愛走使。賴吒惒羅向所說。此復(fù)有何義

　　尊者賴吒惒羅答曰。大王。我今問王。隨所解答。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉庫耶

　　拘牢婆王答曰。如是

　　尊者賴吒惒羅復(fù)問曰。大王。有豐拘樓國(guó)及豐后宮．豐倉庫者。若于東方有一人來�？尚趴扇�。不欺誑世。來語王言。我從東方來。見彼國(guó)土極大富樂。多有人民。大王�？傻帽藝�(guó)爾所財(cái)物．人民．力役。欲得彼國(guó)整御之耶

　　拘牢婆王答曰。賴吒惒羅。若我知有如是豐國(guó)。爾所財(cái)物．人民．力役。得彼人民整御治者。我必取之

　　如是南方．西方．北方。從大海岸若有人來�？尚趴扇巍２黄壅N世。來語王言。我從大海彼岸來。見彼國(guó)土極大富樂。多有人民。大王�？傻帽藝�(guó)爾所財(cái)物．人民．力役。欲得彼國(guó)整御之耶

　　拘牢婆王答曰。賴吒惒羅。若我知有如是豐國(guó)。爾所財(cái)物．人民．力役。得彼人民整御治者。我必取之

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。以是故。世尊說此世無滿。無有厭足。為愛走使。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　拘牢婆王語曰。若賴吒惒羅所說。大王。此世無滿。無有厭足。為愛走使。我亦欲是忍樂于是。所以者何。此世真實(shí)無滿。無有厭足。為愛走使

　　尊者賴吒惒羅語曰。大王。世尊知．見．如來．無所著．等正覺為我說此四事。我知忍樂是。我知見聞是。是故剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　于是。尊者賴吒惒羅說此頌曰

　　我見世間人　　有財(cái)癡不施

　　得財(cái)復(fù)更求　　慳貪積聚物

　　王者得天下　　整御隨其力

　　海內(nèi)無厭足　　復(fù)求于海外

　　王及諸人民　　未離欲命盡

　　散發(fā)妻子哭　　嗚呼苦難伏

　　衣被而埋藏　　或積薪火燒

　　緣行至后世　　燒已無慧念

　　死后財(cái)不隨　　妻子及奴婢

　　貨富俱共同　　愚智亦復(fù)然

　　智者不懷憂　　唯愚抱悒戚

　　是故智慧勝　　逮得正覺道

　　深著于有有　　愚癡作惡行

　　于法非法行　　以力強(qiáng)奪他

　　少智習(xí)效他　　愚多作惡行

　　趣胎至后世　　數(shù)數(shù)受生死

　　已受出生世　　獨(dú)作眾惡事

　　如賊他所縛　　自作惡所害

　　如是此眾生　　至到于后世

　　為己所作業(yè)　　自作惡所害

　　如果熟自墮　　老少亦如斯

　　欲莊美愛樂　　心趣好惡色

　　為欲所縛害　　因欲恐怖生

　　王我見此覺　　知是沙門妙

　　尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說。歡喜奉行

　　賴吒惒羅經(jīng)第十六竟(六千七百七十七字)

　　(第三念誦)