中阿含經(jīng) 第三十二卷

　　中阿含經(jīng) 第三十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（一三三）大品優(yōu)婆離經(jīng)第十七(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游那難陀。在波婆離[木*奈]林

　　爾時(shí)。長苦行尼揵中后彷佯。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。于是。世尊問曰。苦行尼揵親子施設(shè)幾行。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)

　　長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子不為我等施設(shè)于行。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。但為我等施設(shè)于罰。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)

　　世尊又復(fù)問曰�？嘈心釗b親子施設(shè)幾罰。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)

　　長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子為我等輩施設(shè)三罰。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。云何為三。身罰．口罰及意罰也

　　世尊又復(fù)問曰�？嘈�。云何身罰異．口罰異．意罰異耶

　　長苦行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異．口罰異．意罰異也

　　世尊又復(fù)問曰�？嘈�。此三罰如是相似。尼揵親子施設(shè)何罰為最重。令不行惡。不作惡業(yè)。為身罰．口罰。為意罰耶

　　長苦行尼揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵親子施設(shè)身罰為最重。令不行惡所。不作惡業(yè)�？诹P不然。意罰最下。不及身罰極大甚重

　　世尊又復(fù)問曰�？嘈�。汝說身罰為最重耶

　　長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重

　　世尊復(fù)再三問曰�？嘈�。汝說身罰為最重耶

　　長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。于是。世尊再三審定長苦行尼揵如此事已。便默然住

　　長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設(shè)幾罰。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)

　　爾時(shí)。世尊答曰�？嘈�。我不施設(shè)罰。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。我但施設(shè)業(yè)。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)

　　長苦行尼揵問曰。瞿曇施設(shè)幾業(yè)。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)

　　世尊又復(fù)答曰。苦行。我施設(shè)三業(yè)。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。云何為三。身業(yè)．口業(yè)及意業(yè)也

　　苦行尼揵問曰。瞿曇。身業(yè)異．口業(yè)異．意業(yè)異耶

　　世尊又復(fù)答曰。苦行。我身業(yè)異．口業(yè)異．意業(yè)異也

　　長苦行尼揵問曰。瞿曇。此三業(yè)如是相似。施設(shè)何業(yè)為最重。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。為身業(yè)．口業(yè)。為意業(yè)耶

　　世尊又復(fù)答曰�？嘈�。此三業(yè)如是相似。我施設(shè)意業(yè)為最重。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。身業(yè)．口業(yè)則不然也

　　長苦行尼揵問曰。瞿曇施設(shè)意業(yè)為最重耶

　　世尊又復(fù)答曰�？嘈�。我施設(shè)意業(yè)為最重也

　　長苦行尼揵復(fù)再三問曰。瞿曇施設(shè)意業(yè)為最重耶

　　世尊亦再三答曰。苦行。我施設(shè)意業(yè)為最重也。于是。長苦行尼揵再三審定世尊如此事已。即從座起。繞世尊三匝而退還去。往詣尼揵親子所

　　尼揵親子遙見長苦行尼揵來。即便問曰�？嘈�。從何處來

　　長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀波婆離[木*奈]林沙門瞿曇處來

　　尼揵親子問曰�？嘈�。頗共沙門瞿曇有所論耶

　　長苦行尼揵答曰。共論

　　尼揵親子告曰。苦行。若共沙門瞿曇有所論者。盡為我說。我或能知彼之所論

　　于是。長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說。尼揵親子聞便嘆曰。善哉�？嘈小Ｖ^汝于師行弟子法。所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調(diào)御。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就游。所以者何。謂汝向沙門瞿曇施設(shè)身罰為最重。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)�？诹P不然。意罰最下。不及身罰極大甚重

　　是時(shí)。優(yōu)婆離居士與五百居士俱集在眾中。叉手向尼揵親子。于是。優(yōu)婆離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶

　　長苦行尼揵答曰。居士。我已再三審定沙門瞿曇如此事也

　　優(yōu)婆離居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已。隨所牽挽。猶如力士執(zhí)長髦羊。隨所牽挽。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已。隨所牽挽。猶如力士手執(zhí)髦裘。抖擻去塵。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已。隨所牽挽。猶如沽酒師．沽酒弟子取漉酒囊。著深水中。隨意所欲。隨所牽挽。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已。隨所牽挽。猶龍象王年滿六十。而以憍傲摩訶能加牙足體具。筋力熾盛。力士將去以水洗髀．洗脊．洗脅．洗腹．洗牙．洗頭及水中戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已。隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共彼談?wù)�。降伏已還

　　尼揵親子語優(yōu)婆離居士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵亦可也

　　于是。長苦行尼揵白尼揵親子曰。我不欲令優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私�？謨�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化�；�作弟子

　　尼揵親子語曰�？嘈小Ｈ魞�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇受優(yōu)婆離居士化作弟子者。必有是處

　　優(yōu)婆離居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿曇所。共彼談?wù)摗＝捣�已還

　　尼揵親子亦再三答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵亦可也

　　長苦行尼揵復(fù)再三白曰。我不欲令優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私�？謨�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子

　　尼揵親子語曰。苦行。若優(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇受優(yōu)婆離居士化作弟子者。必有是處。優(yōu)婆離居士。汝去隨意

　　于是。優(yōu)婆離居士稽首尼揵親子足。繞三匝而去。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來至此耶

　　世尊答曰。來也。居士

　　優(yōu)婆離居士問曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶

　　世尊答曰。有所論也

　　優(yōu)婆離居士語曰。瞿曇。若共長苦行尼揵有所論者。盡為我說。若我聞已�；蚰苤�之。于是。世尊共長苦行尼揵有所論者。盡向彼說

　　爾時(shí)。優(yōu)婆離居士聞便嘆曰。善哉�？嘈�。謂于尊師行弟子法。所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調(diào)御。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就游。所以者何。謂向沙門瞿曇施設(shè)身罰最重。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)。口罰不然。意罰最下。不及身罰極大甚重

　　彼時(shí)。世尊告曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住真諦者。以真諦答

　　優(yōu)婆離居士報(bào)曰。瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當(dāng)與我共論此事

　　世尊問曰。居士。于意云何。若有尼揵來。好喜于布施。樂行于布施。無戲．樂不戲。為極清凈。極行咒也。若彼行來時(shí)。多殺大小蟲。云何。居士。尼揵親子于此殺生施設(shè)報(bào)耶

　　優(yōu)婆離居士答曰。瞿曇。若思者有大罪。若無思者無大罪也

　　世尊問曰。居士。汝說思為何等耶

　　優(yōu)婆離居士答曰。瞿曇。意業(yè)是也

　　世尊告曰。居士。汝當(dāng)思量而后答也。汝之所說。前與后違。后與前違。則不相應(yīng)。居士。汝在此眾自說。瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當(dāng)與我共論此事。居士。于意云何。若有尼揵來飲湯斷冷水。彼無湯時(shí)。便欲飲冷水。不得冷水。彼便命終。居士。尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶

　　優(yōu)婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼尼揵命終。若意著死者。必生彼處

　　世尊告曰。居士。汝當(dāng)思量而后答也。汝之所說。前與后違。后與前違。則不相應(yīng)。汝在此眾自說。瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當(dāng)與我共論此事。居士。于意云何。若使有人持利刀來。彼作是說。我于此那難陀內(nèi)一切眾生。于一日中斫剉斬截．剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。居士。于意云何。彼人寧能于此那難陀內(nèi)一切眾生。于一日中斫剉斬截．剝裂削割。作一肉聚。作一肉積耶

　　優(yōu)婆離居士答曰。不也。所以者何。此那難陀內(nèi)極大富樂。多有人民。是故彼人于此那難陀內(nèi)一切眾生。必不能得于一日中斫剉斬截．剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。瞿曇。彼人唐大煩勞

　　居士。于意云何。若有沙門．梵志來。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。彼作是說。我以發(fā)一嗔念。令此一切那難陀內(nèi)燒使成灰。居士。于意云何。彼沙門．梵志寧能令此一切那難陀內(nèi)燒成灰耶

　　優(yōu)婆離居士答曰。瞿曇。何但一那難陀。何但二．三．四。瞿曇。彼沙門．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。若發(fā)一嗔念。能令一切國一切人民燒使成灰。況一那難陀耶

　　世尊告曰。居士。汝當(dāng)思量而后答也。汝之所說。前與后違。后與前違。則不相應(yīng)。汝在此眾自說。瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當(dāng)與我共論此事

　　世尊問曰。居士。汝頗曾聞大澤無事．麒麟無事．麋鹿無事．靜寂無事．空野無事．無事即無事耶

　　優(yōu)婆離居士答曰。瞿曇。我聞?dòng)幸?/p>

　　居士。于意云何。彼為誰大澤無事．麒麟無事．麋鹿無事．靜寂無事．空野無事．無事即無事耶

　　優(yōu)婆離居士默然不答。世尊告曰。居士。速答。居士。速答。今非默然時(shí)。居士在此眾自說。瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當(dāng)與我共論此事

　　于是。優(yōu)婆離居士須臾默然已。語曰。瞿曇。我不默然。我但思惟于此義耳。瞿曇。彼愚癡尼揵不善曉了。不能解知。不識(shí)良田。而不自審。長夜欺我。為彼所誤。謂向沙門瞿曇施設(shè)身罰最重。令不行惡業(yè)。不作惡業(yè)�？诹P．意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義。仙人發(fā)一嗔念。能令大澤無事．麒麟無事．麋鹿無事．寂靜無事．空野無事．無事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　世尊告曰。居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人默然為善

　　優(yōu)婆離居士白曰。世尊。我以是故。復(fù)于世尊重加歡喜。所以者何。謂世尊作如是說。居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人默然為善。世尊。若我更為余沙門．梵志作弟子者。彼等便當(dāng)持幢．幡．蓋。遍行宣令于那難陀。作如是說。優(yōu)婆離居士為我作弟子。優(yōu)婆離居士為我作弟子。然世尊作是說。居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人默然為善

　　優(yōu)婆離居士白曰。世尊。從今日始。不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊四眾弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入

　　世尊告曰。居士。彼尼揵等。汝家長夜所共尊敬。若其來者。汝當(dāng)隨力供養(yǎng)于彼

　　優(yōu)婆離白曰。世尊。我以是故。復(fù)于世尊倍加歡喜。所以者何。謂世尊作如是說。居士。彼尼揵等。汝家長夜所共尊敬。若其來者。汝當(dāng)隨力供養(yǎng)于彼。世尊。我本聞世尊作如是說。當(dāng)施與我。莫施與他。當(dāng)施與我弟子。莫施與他弟子。若施與我者。當(dāng)?shù)么蟾�。若施與他。不得大福。施與我弟子。當(dāng)?shù)么蟾�。施與他弟子。不得大福

　　世尊告曰。居士。我不如是說。當(dāng)施與我。莫施與他。施與我弟子。莫施與他弟子。若施與我者。當(dāng)?shù)么蟾�。若施與他。不得大福。施與我弟子。當(dāng)?shù)么蟾！Ｈ羰┡c他弟子。不得大福。居士。我說如是。施與一切。隨心歡喜。但施與不精進(jìn)者。不得大福。施與精進(jìn)者。當(dāng)?shù)么蟾?/p>

　　優(yōu)婆離居士白曰。世尊。愿無為也。我自知施與尼揵．不施與尼揵。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。于是。世尊為優(yōu)婆離居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞?wù)邭g悅。謂說施．說戒．說生天法。毀咨欲為災(zāi)患。生死為穢。稱嘆無欲為妙。道品白凈。世尊為彼說如是法已。佛知彼有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．升上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能有力�？笆苷�法。謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦．習(xí)．滅．道。優(yōu)婆離居士即于坐中見四圣諦。苦．習(xí)．滅．道。猶如白素。易染為色。如是優(yōu)婆離居士即于坐中見四圣諦�？啵�習(xí)．滅．道

　　于是。優(yōu)婆離居士見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復(fù)從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起。為佛作禮。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　于是。優(yōu)婆離居士聞佛所說。善受善持�；�首佛足。繞三匝而歸。敕守門者。汝等當(dāng)知。我今則為世尊弟子。從今日始。諸尼揵來。莫聽入門。唯聽世尊四眾弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入。若尼揵來者。當(dāng)語彼言。尊者。優(yōu)婆離居士今受佛化�；�作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四眾弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入。若須食者。便可住此。當(dāng)出食與

　　于是。長苦行尼揵聞優(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化�；�作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入。長苦行尼揵聞已。往詣尼揵親子所。白曰。尊。此是我本所說

　　尼揵親子問曰。苦行。何者是汝本所說耶

　　長苦行尼揵答曰。尊。我本所說。不欲令優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私�？謨�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化�；�作弟子。尊。優(yōu)婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入

　　尼揵親子語曰�？嘈小Ｈ魞�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇受優(yōu)婆離居士化作弟子者。必有是處

　　長苦行尼揵復(fù)白曰。尊。若不信我所說者。尊自可往。亦可遣使

　　于是。尼揵親子告曰�？嘈小Ｈ昕勺酝�。詣彼看之。為優(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶。為沙門瞿曇受優(yōu)婆離居士化作弟子耶

　　長苦行尼揵受尼揵親子教已往詣優(yōu)婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來。而作是說。尊者。優(yōu)婆離居士今受佛化�；�作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四眾弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入。若欲得食者。便可住此。當(dāng)出食與

　　長苦行尼揵語曰。守門人。我不用食

　　長苦行尼揵知此事已。奮頭而去。往詣尼揵親子所。白曰。尊。此是如我本所說

　　尼揵親子問曰�？嘈�。何者是汝本所說耶

　　長苦行尼揵答曰。尊。我本所說。不欲令優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私�？謨�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化�；�作弟子。尊。優(yōu)婆離居士今已受沙門瞿曇化�；�作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入

　　尼揵親子告曰�？嘈小Ｈ魞�(yōu)婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇受優(yōu)婆離居士化作弟子者。必有是處

　　長苦行尼揵白曰。尊。若不信我所說者。愿尊自往

　　于是。尼揵親子與大尼揵眾五百人俱。往詣優(yōu)婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來。而作是說。尊者。優(yōu)婆離居士今受佛化�；�作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四眾弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆私入。若欲得食者。便可住此。當(dāng)出食與

　　尼揵親子語曰。守門人。我不用食。但欲得見優(yōu)婆離居士

　　守門人語曰。愿尊住此。我今入白尊者優(yōu)婆離居士

　　彼守門人即入白曰。居士。當(dāng)知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外。作如是語。我欲得見優(yōu)婆離居士

　　優(yōu)婆離居士告守門人。汝至中門。敷設(shè)床座。訖還白我

　　守門人受教。往至中門。敷設(shè)床座訖。還白曰居士。當(dāng)知敷床已訖。唯愿居士自當(dāng)知時(shí)

　　優(yōu)婆離居士將守門人往至中門。若有床座。極高廣大。極凈好敷。謂優(yōu)婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優(yōu)婆離居士自處其上。結(jié)加趺坐。告守門人。汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優(yōu)婆離居士言。尊人欲入者。自可隨意

　　彼守門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。尊人。優(yōu)婆離居士言。尊人欲入者。自可隨意。于是。尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門

　　優(yōu)婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入。而作是語。尊人。有座。欲坐隨意

　　尼揵親子語曰。居士。汝應(yīng)爾耶。自上高座。結(jié)加趺坐。與人共語。如出家者學(xué)道無異

　　優(yōu)婆離居士語曰。尊人。我自有物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故我言。有座。欲坐隨意

　　尼揵親子敷座而坐。語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林。而失眼還。如是。居士欲往降伏沙門瞿曇。反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池。而反渴還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而反自降伏還。居士。何以故爾

　　優(yōu)婆離居士語曰。尊人。聽我說喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。尊人。譬一梵志。有年小婦。彼婦懷妊。語其夫曰。我今懷妊。君去至市�？蔀閮嘿I好戲具來。時(shí)。彼梵志語其婦曰。但令卿得安隱產(chǎn)已。何憂無耶。若生男者。當(dāng)為卿買男戲具來。若生女者。亦當(dāng)為買女戲具來。婦至再三語其夫曰。我今懷妊。君去至市。速為兒買好戲具來。梵志亦至再三語其婦曰。但令卿得安隱產(chǎn)已。何憂無耶。若生男者。當(dāng)為卿買男戲具來。若生女者。亦當(dāng)為買女戲具來

　　彼梵志者極憐念婦。即便問曰。卿欲為兒買何戲具。婦報(bào)之曰。君去為兒買獼猴子好戲具來。梵志聞已。往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。我已為兒買獼猴子戲具來還。其婦見已。嫌色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往至染家。染作黃色。令極可愛。搗使光生。梵志聞已。即時(shí)持此獼猴戲具。往至染家而語之曰。為我染此獼猴戲具。作好黃色。令極可愛。搗使光生。爾時(shí)。染家便語梵志。獼猴戲具染作黃色。令極可愛。此可爾也。然不可搗使光澤生。于是。染家說此頌曰

　　獼猴忍受色　　不能堪忍搗

　　若搗則命終　　終不可椎打

　　此是臭穢囊　　獼猴滿不凈

　　尊人。當(dāng)知尼揵所說亦復(fù)如是。不能堪忍受他難問。亦不可得思惟觀察。唯但染愚。不染慧也。尊人。復(fù)聽。猶如清凈波羅[木*奈]衣。主持往至于彼染家。而語之曰。為染此衣。作極好色。令可愛也。亦為極搗。使光澤生。彼時(shí)染家語衣主曰。此衣可染。作極好色。令可愛也。亦可極搗。使光澤生。于是。染家說此頌曰

　　如波羅[木*奈]衣　　白凈忍受色

　　搗已則柔軟　　光色增益好

　　尊人。當(dāng)知諸如來．無所著．等正覺所說亦復(fù)如是。極能堪忍受他難問。亦快可得思惟觀察。唯但染慧。不染愚也

　　尼揵親子語曰。居士為沙門瞿曇幻咒所化

　　優(yōu)婆離居士語曰。尊人。善幻化咒。極善幻化咒。尊人。彼幻化咒令我父母長夜得利饒益。安隱快樂。及其妻子．奴婢．作使．那難陀國王及一切世間。天及魔梵．沙門．梵志。從人至天。令彼長夜得利饒益。安隱快樂

　　尼揵親子語曰。居士。舉那難陀知優(yōu)婆離居士是尼揵弟子。今者竟為誰弟子耶

　　于是。優(yōu)婆離居士即從座起。右膝著地。若方有佛。叉手向彼。語曰。尊人。聽我所說也

　　雄猛離愚癡　　斷穢整降伏

　　無敵微妙思　　學(xué)戒禪智慧

　　安隱無有垢　　佛弟子婆離

　　大圣修習(xí)已　　得德說自在

　　善念妙正觀　　不高亦不下

　　不動(dòng)常自在　　佛弟子婆離

　　無曲常知足　　舍離慳得滿

　　作沙門成覺　　后身尊大士

　　無比無有塵　　佛弟子婆離

　　無疾不可量　　甚深得牟尼

　　常安隱勇猛　　住法微妙思

　　調(diào)御常不戲　　佛弟子婆離

　　大龍樂住高　　結(jié)盡得解脫

　　應(yīng)辯才清凈　　慧生離憂戚

　　不還有釋迦　　佛弟子婆離

　　正去禪思惟　　無有嬈清凈

　　常笑無有�！　�樂離得第一

　　無畏常專精　　佛弟子婆離

　　七仙無與等　　三達(dá)逮得梵

　　凈浴如明燈　　得息止怨結(jié)

　　勇猛極清凈　　佛弟子婆離

　　得息慧如地　　大慧除世貪

　　可祠無上眼　　上士無與等

　　御者無有�！　》鸬茏悠烹x

　　斷望無上善　　善調(diào)無比御

　　無上常歡喜　　無疑有光明

　　斷慢無上覺　　佛弟子婆離

　　斷愛無比覺　　無煙無有[火*僉]

　　如去為善逝　　無比無與等

　　名稱已逮正　　佛弟子婆離

　　此是百難佛　　本未曾思惟

　　優(yōu)婆離所說　　諸天來至彼

　　善助加諸辯　　如法如其人

　　尼揵親子問　　佛十力弟子

　　尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱嘆沙門瞿曇耶

　　優(yōu)婆離居士報(bào)曰。尊人。聽我說喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。猶善鬘師．鬘師弟子采種種華。以長綖結(jié)作種種鬘。如是。尊人。如來．無所著．等正覺有無量稱嘆。我之所尊。以故稱嘆

　　說此法時(shí)。優(yōu)婆離居士遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波惒國。以此惡患。尋便命終

　　佛說如是。優(yōu)婆離居士聞佛所說。歡喜奉行

　　優(yōu)婆離經(jīng)第十七竟(六千二百六十三字)