佛說長阿含經(jīng) 第三卷

　　佛說長阿含經(jīng) 第三卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　游行經(jīng)第二中

　　佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。二曰婆羅門眾。三曰居士眾。四曰沙門眾。五曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰梵天眾。我自憶念。昔者。往來與剎利眾坐起言語。不可稱數(shù)。以精進(jìn)定力。在所能現(xiàn)。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教利喜已。即于彼沒。彼不知我是天．是人。如是至梵天眾。往返無數(shù)。廣為說法。而莫知我誰

　　阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是

　　佛言。如是微妙希有之法。阿難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此法

　　又告阿難。如來能知受起．�。疁�。想起．�。疁纭Ｓ^起．�。疁�。此乃如來甚奇甚特未曾有法。汝當(dāng)受持

　　爾時。世尊告阿難。俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐

　　佛告阿難。香塔左右現(xiàn)諸比丘。普敕令集講堂

　　阿難受教。宣令普集。阿難白佛。大眾已集。唯圣知時

　　爾時。世尊即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當(dāng)知我以此法自身作證。成最正覺。謂四念處．四意斷．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．賢圣八道。汝等宜當(dāng)于此法中和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于我法中宜勤受學(xué)。共相熾然。共相娛樂。比丘當(dāng)知我于此法自身作證。布現(xiàn)于彼。謂貫經(jīng)．祇夜經(jīng)．受記經(jīng)．偈經(jīng)．法句經(jīng)．相應(yīng)經(jīng)．本緣經(jīng)．天本經(jīng)．廣經(jīng)．未曾有經(jīng)．證喻經(jīng)．大教經(jīng)。汝等當(dāng)善受持。稱量分別。隨事修行。所以者何。如來不久。是后三月當(dāng)般泥洹

　　諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絕迷荒。自投于地。舉聲大呼曰。一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等于此。已為長衰�；蛴斜惹鸨�泣躃踴。宛轉(zhuǎn)[口*睪]啕。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉(zhuǎn)回遑。莫知所奉

　　佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。爾時。世尊以偈頌曰

　　我今自在　　到安隱處

　　和合大眾　　為說此義

　　吾年老矣　　余命無幾

　　所作已辦　　今當(dāng)舍壽

　　念無放逸　　比丘戒具

　　自攝定意　　守護(hù)其心

　　若于我法　　無放逸者

　　能滅苦本　　盡生老死

　　又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請我。佛意無欲�？砂隳噤�。今正是時。宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。須我諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復(fù)言。佛昔于郁鞞羅尼連禪河水邊。阿游波尼俱律樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲�？砂隳噤　＝裾�是時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人見神變化。乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。宜可滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。不久住也。是后三月當(dāng)般涅槃。時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踴躍。忽然不現(xiàn)。魔去未久。即于遮波羅塔。定意三昧。舍命住壽。當(dāng)此之時。地大震動。天人驚怖。衣毛為豎。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。我時頌曰

　　有無二行中　　吾今舍有為

　　內(nèi)專三昧定　　如鳥出于卵

　　爾時。賢者阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白佛言。唯愿世尊留住一劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人

　　爾時。世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信如來正覺道不

　　對曰。唯然。實信

　　佛言。汝若信者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。諸有能修四神足。多修習(xí)行。常念不忘。在意所欲�？傻貌凰酪唤儆杏唷７鹚纳褡阋讯嗔�(xí)行。專念不忘。在意所欲�？芍共凰酪唤儆杏�。為世除冥。多所饒益。天人獲安。爾時。何不重請。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請留住一劫。一劫有余。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現(xiàn)相。汝三默然。汝于爾時。何不報我。如來可止一劫。一劫有余。為世除冥。多所饒益。且止。阿難。吾已舍性命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。譬如豪貴長者。吐食于地。寧當(dāng)復(fù)有肯還取食不

　　對曰。不也

　　如來亦然。已舍已吐。豈當(dāng)復(fù)自還食言乎。

　　佛告阿難俱詣庵婆羅村。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋只到庵婆羅村。在一山林。爾時。世尊為諸大眾說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心凈。得等解脫。盡于三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有

　　爾時。世尊于庵婆羅村。隨宜住已

　　佛告阿難。汝等皆嚴(yán)。當(dāng)詣?wù)捌糯澹畵b茶村．婆梨婆村及詣負(fù)彌城

　　對曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋只漸至他城。于負(fù)彌城北。止尸舍婆林

　　佛告諸比丘。當(dāng)與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念之

　　諸比丘言。唯然。世尊。愿樂欲聞

　　何謂為四。若有比丘作如是言。諸賢。我于彼村．彼城．彼國。躬從佛聞。躬受是教。從其聞?wù)�。不�?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實。依律．依法究其本末。若其所言非經(jīng)．非律．非法。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝謬受耶。所以然者。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng)．依律．依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。汝當(dāng)受持。廣為人說。慎勿捐舍。此為第一大教法也

　　復(fù)次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼國。和合眾僧．多聞耆舊。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞?wù)摺２粦?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經(jīng)．非律．非法者。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝于彼眾謬聽受耶。所以然者。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng)．依律．依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。汝當(dāng)受持。廣為人說。慎勿捐舍。此為第二大教法也

　　復(fù)次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼國。眾多比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞?wù)�。不�?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經(jīng)．非律．非法者。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝于眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng)．依律．依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。汝當(dāng)受持。廣為人說。慎勿捐舍。是為第三大教法也

　　復(fù)次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼國。一比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞?wù)摺２粦?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實。依法．依律究其本末。若所言非經(jīng)．非律．非法者。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝于一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經(jīng)．依法．依律。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng)．依律．依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經(jīng)．依律．依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。當(dāng)勤受持。廣為人說。慎勿捐舍。是為第四大教法也

　　爾時。世尊于負(fù)彌城隨宜住已。告賢者阿難俱詣波婆城。對曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城阇頭園中。時。有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅來至此城。即自嚴(yán)服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時。佛漸為周那說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請世尊明日舍食。時。佛默然受請。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋于其夜供設(shè)飯食。明日時到。唯圣知時

　　爾時。世尊法服持缽。大眾圍繞。往詣其舍。就座而坐。是時。周那尋設(shè)飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨(dú)奉世尊

　　佛告周那。勿以此耳與諸比丘。周那受教。不敢輙與。時。彼眾中有一長老比丘。晚暮出家。于其座上以余器取

　　爾時。周那見眾食訖。并除缽器。行澡水畢。即于佛前以偈問曰

　　敢問大圣智　　正覺二足尊

　　善御上調(diào)伏　　世有幾沙門

　　爾時。世尊以偈答曰

　　如汝所問者　　沙門凡有四

　　志趣各不同　　汝當(dāng)識別之

　　一行道殊勝　　二善說道義

　　三依道生活　　四為道作穢

　　何謂道殊勝　　善說于道義

　　依道而生活　　有為道作穢

　　能度恩愛刺　　入涅槃無疑

　　超越天人路　　說此道殊勝

　　善解第一義　　說道無垢穢

　　慈仁決眾疑　　是為善說道

　　善敷演法句　　依道以自生

　　遙望無垢場　　名依道生活

　　內(nèi)懷于姧邪　　外像如清白

　　虛誑無成實　　此為道作穢

　　云何善惡俱　　凈與不凈雜

　　相似現(xiàn)外好　　如銅為金涂

　　俗人遂見此　　謂圣智弟子

　　余者不盡爾　　勿舍清凈信

　　一人持大眾　　內(nèi)濁而外清

　　現(xiàn)閉姧邪跡　　而實懷放蕩

　　勿視外容貌　　卒見便親敬

　　現(xiàn)閉姧邪跡　　而實懷放蕩

　　爾時。周那取一小座于佛前坐。漸為說法。示教利喜已。大眾圍繞。侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座

　　對曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時。阿難又敷一小座于佛前坐

　　佛告阿難。向者周那無悔恨意耶。設(shè)有此意。為由何生

　　阿難白佛言。周那設(shè)供。無有福利。所以者何。如來最后于其舍食便取涅槃

　　佛告阿難。勿作是言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽命。得色。得力。得善名譽(yù)。生多財寶。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受佛教。周那設(shè)食。今獲大利。得大果報

　　時。阿難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從佛聞。親從佛受教。周那設(shè)食。今獲大利。得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。及臨滅度能飯食者。此二功德正等無異

　　周那舍食已　　始聞如此言

　　如來患甚篤　　壽行今將訖

　　雖食栴檀耳　　而患猶更增

　　抱病而涉路　　漸向拘夷城

　　爾時。世尊即從座起。小復(fù)前行。詣一樹下。又告阿難。吾背痛甚。汝可敷座

　　對曰。唯然。尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐

　　時。有阿羅漢弟子。名曰福貴。于拘夷那竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調(diào)意第一寂滅。譬如大龍。亦如澄水。清凈無穢。見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清凈處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車經(jīng)過其邊。而不聞見。我?guī)熞粫r在拘夷那竭城．波婆城。二城中間道側(cè)樹下。靜默而坐。時有五百乘車經(jīng)過其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時。有人來問我?guī)煛Ｏ蛉很囘^。寧見不耶。對曰。不見。又問。聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶。在余處耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。即語我?guī)熢�。向有五百乘車從此道過。車聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。即為作禮。歡喜而去

　　佛告福貴。我今問汝。隨意所答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不聞。何者為難

　　福貴白佛言。千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲未足為難。雷動天地覺而不聞。斯乃為難

　　佛告福貴。我于一時游阿越村。在一草廬。時有異云暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。人眾大聚。時。我出草廬。彷徉經(jīng)行。彼大眾中有一人來至我所。頭面禮足。隨我經(jīng)行。我知而故問。彼大眾聚何所為耶。其人即問。佛向在何所。為覺寐耶。答曰。在此。時不寐也。其人亦嘆希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨(dú)寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異云暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮佛而去

　　爾時。福貴被二黃疊。價直百千。即從座起。長跪叉手而白佛言。今以此疊奉上世尊。愿垂納受

　　佛告福貴。汝以一疊施我。一施阿難。爾時。福貴承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時。福貴禮佛足已。于一面坐。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患．不凈．穢污。上漏為礙。出要為上

　　時。佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋．纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴說苦圣諦�？嗉�．苦滅．苦出要諦。時。福貴信心清凈。譬如凈潔白疊。易為受色。即于座上遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯愿如來聽我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯愿世尊聽我于正法中為優(yōu)婆塞

　　又白佛言。世尊。游化若詣波婆城。唯愿屈意過貧聚中。所以然者。欲盡有家飲食．床臥．衣服．湯藥。奉獻(xiàn)世尊。世尊受已。家內(nèi)獲安

　　佛言。汝所言善

　　爾時。世尊為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。被于身上。爾時。世尊顏貌縱容。威光熾盛。諸根清凈。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發(fā)明如金。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色如金。不審何緣。愿聞其意

　　佛告阿難。有二因緣。如來光色有殊于常。一者佛初得道。成無上正真覺時。二者臨欲滅度。舍于性命般涅槃時。阿難。以此二緣。光色殊常。爾時。世尊即說頌曰

　　金色衣光悅　　細(xì)軟極鮮凈

　　福貴奉世尊　　如雪白毫光

　　佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來

　　阿難白言。向有五百乘車于上流渡。水濁未清�？梢韵醋�。不中飲也

　　如是三敕。阿難。汝取水來

　　阿難白言。今拘孫河去此不遠(yuǎn)。清冷可飲。亦可澡浴

　　時。有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水。奉上世尊。佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰

　　佛以八種音　　敕阿難取水

　　吾渴今欲飲　　飲已詣拘尸

　　柔軟和雅音　　所言悅眾心

　　給侍佛左右　　尋白于世尊

　　向有五百車　　截流渡彼岸

　　渾濁于此水　　飲恐不便身

　　拘留河不遠(yuǎn)　　水美甚清冷

　　往彼可取飲　　亦可澡浴身

　　雪山有鬼神　　奉上如來水

　　飲已威勢強(qiáng)　　眾中師子步

　　其水神龍居　　清澄無濁穢

　　圣顏如雪山　　安詳度拘孫

　　爾時。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。于一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃

　　佛告之曰。宜知是時。于是。周那即于佛前便般涅槃。佛時頌曰

　　佛趣拘孫河　　清涼無濁穢

　　人中尊入水　　澡浴度彼岸

　　大眾之原首　　教敕于周那

　　吾今身疲極　　汝速敷臥具

　　周那尋受教　　四牒衣而敷

　　如來既止息　　周那于前坐

　　即白于世尊　　我欲取滅度

　　無愛無憎處　　今當(dāng)?shù)奖朔?/p>

　　無量功德海　　最勝告彼曰

　　汝所作已辦　　今宜知是時

　　見佛已聽許　　周那倍精勤

　　滅行無有余　　如燈盡火滅

　　時。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度后。葬法云何

　　佛告阿難。汝且默然。思汝所業(yè)。諸清信士自樂為之

　　時。阿難復(fù)重三啟。佛滅度后。葬法云何

　　佛言。欲知葬法者。當(dāng)如轉(zhuǎn)輪圣王

　　阿難又白。轉(zhuǎn)輪圣王葬法云何

　　佛告阿難。圣王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內(nèi)身金棺灌以麻油畢。舉金棺置于第二大鐵槨中。栴檀香槨次重于外。積眾名香。厚衣其上而阇維之。訖收舍利。于四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內(nèi)身金棺灌以麻油畢。舉金棺置于第二大鐵槨中。旃檀香槨次重于外。積眾名香。厚衣其上而阇維之。訖收舍利。于四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。于時。世尊重觀此義。而說頌曰

　　阿難從坐起　　長跪白世尊

　　如來滅度后　　當(dāng)以何法葬

　　阿難汝且默　　思惟汝所行

　　國內(nèi)諸清信　　自當(dāng)樂為之

　　阿難三請已　　佛說轉(zhuǎn)輪葬

　　欲葬如來身　　疊裹內(nèi)棺槨

　　四衢起塔廟　　為利益眾生

　　諸有禮敬者　　皆獲無量福

　　佛告阿難。天下有四種人。應(yīng)得起塔。香花繒蓋。伎樂供養(yǎng)。何等為四。一者如來應(yīng)得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉(zhuǎn)輪王。阿難。此四種人應(yīng)得起塔。香華繒蓋。伎樂供養(yǎng)。爾時。世尊以偈說曰

　　佛應(yīng)第一塔　　辟支佛聲聞

　　及轉(zhuǎn)輪圣王　　典領(lǐng)四域主

　　斯四應(yīng)供養(yǎng)　　如來之所記

　　佛辟支聲聞　　及轉(zhuǎn)輪王塔

　　爾時。世尊告阿難。俱詣拘尸城。末羅雙樹間

　　對曰。唯然。即與大眾圍繞世尊。在道而行

　　有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙見世尊顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。我所居村去此不遠(yuǎn)。唯愿瞿曇于彼止宿。清旦食已。然后趣城

　　佛告梵志。且止。且止。汝今便為供養(yǎng)我已

　　時。梵志殷勤三請。佛答如初。又告梵志。阿難在后。汝可語意

　　時。梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。于一面立。白阿難言。我所居村去此不遠(yuǎn)。欲屈瞿曇于彼止宿。清旦食已。然后趣城

　　阿難報曰。止。止。梵志。汝今已為得供養(yǎng)已

　　梵志復(fù)請。殷勤至三。阿難答曰。時既暑熱。彼村遠(yuǎn)逈。世尊疲極。不足勞嬈

　　爾時。世尊觀此義已。即說頌曰

　　凈眼前進(jìn)路　　疲極向雙樹

　　梵志遙見佛　　速詣而稽首

　　我村今在近　　哀愍留一宿

　　清旦設(shè)微供　　然后向彼城

　　梵志我身倦　　道遠(yuǎn)不能過

　　監(jiān)藏者在后　　汝可住語意

　　承佛教旨已　　即詣阿難所

　　唯愿至我村　　清旦食已去

　　阿難曰止止　　時熱不相赴

　　三請不遂愿　　憂惱不悅樂

　　咄此有為法　　流遷不常住

　　今于雙樹間　　滅我無漏身

　　佛辟支聲聞　　一切皆歸滅

　　無常無撰擇　　如火焚山林

　　爾時。世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來于雙樹間敷置床座。使頭北首。面向西方。所以然者。吾法流布。當(dāng)久住北方

　　對曰。唯然。即敷座。令北首

　　爾時。世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而臥

　　時。雙樹間所有鬼神篤信佛者。以非時花布散于地。爾時。世尊告阿難曰。此雙樹神以非時華供養(yǎng)于我。此非供養(yǎng)如來

　　阿難白言。云何名為供養(yǎng)如來

　　語阿難。人能受法。能行法者。斯乃名曰供養(yǎng)如來。佛觀此義。而說頌曰

　　佛在雙樹間　　偃臥心不亂

　　樹神心清凈　　以花散佛上

　　阿難白佛言　　齋何名供養(yǎng)

　　受法而能行　　覺華而為供

　　紫金華如輪　　散佛未為供

　　陰界入無我　　乃名第一供

　　爾時。梵摩那在于佛前執(zhí)扇扇佛。佛言。汝卻。勿在吾前

　　時。阿難默自思念。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當(dāng)尊敬如來。視無厭足。今者末后須其瞻視。乃命使卻。意將何因。于是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當(dāng)尊敬如來。視無厭足。今者末后須其瞻視。而命使卻。將有何因

　　佛告阿難。此拘尸城外有十二由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當(dāng)佛前立。今佛末后垂當(dāng)滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我曹等不得親近禮拜供養(yǎng)。阿難。我以是緣。故命使卻

　　阿難白佛。此尊比丘本積何德。修何行業(yè)。今者威德乃如是乎

　　佛告阿難。乃往過去久遠(yuǎn)九十一劫。時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以歡喜心。手執(zhí)草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光上徹二十八天。諸天神光所不能及

　　爾時。阿難即從座起。偏袒右肩。長跪叉手而白佛言。莫于此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國．毗舍離國．王舍城．婆只國．舍衛(wèi)國．迦維羅衛(wèi)國．波羅[木*奈]國。其土人民眾多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬供養(yǎng)舍利

　　佛言。止。止。勿造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。昔者。此國有王名大善見。此城時名拘舍婆提。大王之都城。長四百八十里。廣二百八十里。是時。谷米豐賤。人民熾盛。其城七重。繞城欄楯亦復(fù)七重。雕文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門

　　其城周圓四寶莊嚴(yán)。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶壍七重。中生蓮花。優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．俱物頭花．分陀利花。下有金沙布現(xiàn)其底。俠道兩邊生多鄰娑樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。多鄰樹間有眾浴池。清流深潭。潔凈無穢。以四寶塼間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯。遼繞相承。其城處處生多鄰樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。樹間亦有四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當(dāng)。風(fēng)吹眾花。紛紛路側(cè)。微風(fēng)四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共游樹間。以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲．鼓聲．波羅聲．歌聲．舞聲．吹聲．象聲．馬聲．車聲．飲食戲笑聲

　　爾時。大善見王七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)。將無是耶。今我寧可試此輪寶

　　時。大善見王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。汝向東方。如法而轉(zhuǎn)。勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。時。善見王即將四兵隨其后行。金輪寶前有四神引導(dǎo)。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯愿圣王于此治政。我等當(dāng)給使左右。承受所宜。當(dāng)時。善見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治。勿使偏枉。無令國內(nèi)有非法行。此即名曰我之所治

　　時。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻(xiàn)國土。如東方諸小王。此時。善見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國拘舍婆城。時。金輪寶在宮門上虛空中住。大善見王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為金輪寶成就

　　云何善見大王成就白象寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現(xiàn)在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖[月*庸]。真金間填。時王見已。念言。此象賢良。若善調(diào)者�？芍杏�乘。即試調(diào)習(xí)。諸能悉備。時。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為象寶成就

　　云何善見大王成就馬寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現(xiàn)在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。時王見已。念言。此馬賢良。若善調(diào)者�？芍杏�乘。即試調(diào)習(xí)。諸能悉備。時。善見王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為紺馬寶成就

　　云何善見大王神珠寶成就。時。善見大王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽現(xiàn)在前。質(zhì)色清徹。無有瑕穢。時王見已。言。此珠妙好。若有光明。可照宮內(nèi)。時。善見王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝?nèi)�。于軍眾外周匝。�?fù)能照一由旬�，F(xiàn)城中人皆起作務(wù)。謂為是晝。時。王善見踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為神珠寶成就

　　云何善見大王成就玉女寶。時。玉女寶忽然出現(xiàn)。顏色從容。面貌端正。不長不短。不粗不細(xì)。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優(yōu)缽羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起后坐。不失宜則。時。王善見清凈無著。心不暫念。況復(fù)親近。時。王善見踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為玉女寶成就

　　云何善見大王居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護(hù)。其無主者。取給王用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。時。善見王欲試居士寶。即[來*力]嚴(yán)船于水游戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我停須用。正今得來。時。居士寶被王嚴(yán)[來*力]。即于船上長跪。以右手內(nèi)著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復(fù)如是。內(nèi)手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時。王善見語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養(yǎng)我已。時。彼居士聞王語已。尋以寶物還投水中。時。善見王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為居士寶成就

　　云何善見大王主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現(xiàn)。智謀雄猛。英略獨(dú)決。即詣王所白言。大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。時。善見大王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時。善見王踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。阿難。是為善見轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶

　　何謂四神德。一者長壽不夭。無能及者。二者身強(qiáng)無患。無能及者。三者顏貌端正。無能及者。四者寶藏盈溢。無能及者。是為轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶及四功德

　　阿難。時。善見王久乃命駕。出游后園。尋告御者。汝當(dāng)善御。安詳而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路次觀者。復(fù)語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀圣王威顏。阿難。時。善見王慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢王。愿垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。復(fù)于異時。王作是念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時國人民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮殿。王報之曰。我今以為得汝供養(yǎng)。我有寶物。自足成辦。時。國人民復(fù)重啟王。我欲與王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時。諸人民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而來。詣拘舍婆城。造立法殿。時。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪與善見王起正法殿

　　阿難。時。妙匠天造法殿。長六十里。廣三十里。四寶莊嚴(yán)。下基平整。七重寶塼以砌其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃．水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其銀樓者金為戶牖。水精．琉璃戶亦然。金樓銀床。銀樓金床。綩綖細(xì)輭。金縷織成。布其座上。水精．琉璃樓床亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。時。善見王自生念言。我今可于是殿左右起多鄰園池。即造園池�？v廣一由旬

　　又復(fù)自念。于法殿前造一法池。尋即施造�？v廣一由旬。其水清澄。潔凈無穢。以四寶塼廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金．白銀．水精．琉璃四寶合成。其池中水生眾雜華。優(yōu)缽羅華．波頭摩華．俱物頭華．分陀利華。出微妙香。馚馥四散。其池四面陸地生華。阿醯物多華．瞻卜華．波羅羅華．須曼陀華．婆師迦華．檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者將入洗浴。游戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服．車馬．香華．財寶。不逆人意

　　阿難。時。善見王有八萬四千象。金銀校飾。絡(luò)用寶珠。齊象王為第一。八萬四千馬。金銀校飾。絡(luò)用寶珠。力馬王為第一。八萬四千車。師子革絡(luò)。四寶莊嚴(yán)。金輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第一。八萬四千城。拘尸婆提城為第一。八萬四千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為第一。八萬四千床。皆以黃金．白銀．眾寶所成。氍[毯-炎+數(shù)]毾[毯-炎+登]。綩綖細(xì)軟。以布其上。八萬四千億衣。初摩衣．迦尸衣．劫波衣為第一。八萬四千種食。日日供設(shè)。味味各異

　　阿難。時。善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出游。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出游。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千神珠。以神珠寶。照于宮內(nèi)。晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。八萬四千城。常所治都。在拘尸城。八萬四千殿。王所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故。

　　時。八萬四千象來現(xiàn)。王時蹋蹈沖突。傷害眾生。不可稱數(shù)。時王念言。此象數(shù)來。多所損傷。自今而后。百年聽現(xiàn)一象。如是轉(zhuǎn)次百年現(xiàn)。一周而復(fù)始。