莊子集釋卷五下

外篇天運(yùn)第十四【一】

【一】【釋文】以義名篇。天運(yùn),司馬作天員。

「天其運(yùn)乎【一】?地其處乎【二】?日月其爭(zhēng)於所乎【三】?孰主張是【四】?孰維綱是【五】?孰居無(wú)事推而行是【六】?意者其有機(jī)緘而不得已邪【七】?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪【八】?雲(yún)者為雨乎?雨者為雲(yún)乎【九】?孰隆施(一)是【一○】?孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是【一一】?風(fēng)起北方,一西一東,有(二)上彷徨,孰噓吸是?孰居無(wú)事而披拂是【一二】?敢問(wèn)何故【一三】?」

【一】【注】不運(yùn)而自行也。

【疏】言天稟陽(yáng)氣,清浮在上,無(wú)心運(yùn)行而自動(dòng)。

【釋文】《其運(yùn)》爾雅云:運(yùn),徙也。廣雅云:轉(zhuǎn)也�！驊c藩案運(yùn),釋文司馬本作員,運(yùn)員二字,古通用也。越語(yǔ)廣運(yùn)百里,韋注曰:東西為廣,南北為運(yùn)。西山經(jīng)作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運(yùn)鈞之上而立朝夕者也,中篇運(yùn)作員。運(yùn),古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時(shí)云下而萬(wàn)物化,云即運(yùn)字。說(shuō)文,鴆,一名運(yùn)日,劉逵吳都賦注運(yùn)日作云日。云即員也。書(shū)泰誓雖則云然,漢書(shū)韋賢傳注作員然。詩(shī)出其東門(mén)聊樂(lè)我員,釋文:員,本作云。商頌景員維何,鄭箋:員,古文作云。皆其證。

【二】【注】不處而自止也。

【疏】地稟陰氣,濁沈在下,亦無(wú)心寧?kù)o而自止。

【三】【注】不爭(zhēng)所而自代謝也。

【疏】晝夜照臨,出沒(méi)往來(lái),自然如是。既無(wú)情於代謝,豈有心於爭(zhēng)處!

【四】【疏】孰,誰(shuí)也。是者,指斥前文也。言四時(shí)八節(jié),雲(yún)行雨施,覆育蒼生,亭毒群品,誰(shuí)為主宰而施張乎?此一句解天運(yùn)也。

【五】【注】皆自爾。

【疏】山岳產(chǎn)育,川源流注,包容萬(wàn)物,運(yùn)載無(wú)窮,春生夏長(zhǎng),必?zé)o差忒。是誰(shuí)維持綱紀(jì),故得如斯?此一句解地處也。

【六】【注】無(wú)則無(wú)所能推,有則各自有事。然則無(wú)事而推行是者誰(shuí)乎哉?各自行耳。

【疏】夫日月代謝,星辰朗耀,各有度數(shù),咸由自然。誰(shuí)安居無(wú)事,推算而行之乎?此一句解日月?tīng)?zhēng)所。已前三者,並假設(shè)疑問(wèn),顯發(fā)幽微。故知皆自爾耳,無(wú)物使之然也。

【釋文】《推而》如字,一音吐回反。司馬本作誰(shuí)。

【七】【疏】機(jī),關(guān)也。緘,閉也。玄冬肅殺,夜(霄)〔宵〕暗昧,以意億度,謂有主司關(guān)閉,事不得已,致令如此。以理推者,皆自爾也。方地不動(dòng),其義亦然也。

【釋文】《緘》古咸反,徐古陷反。司馬本作咸,云:引也。

【八】【注】自爾,故不可知也。

【疏】至如青春氣發(fā),萬(wàn)物皆生,晝夜開(kāi)明,六合俱照,氣序運(yùn)轉(zhuǎn),致茲生育,尋其理趣,無(wú)物使然。圓天運(yùn)行,其義亦爾也。

【九】【注】二者俱不能相為,各自爾也。

【疏】夫氣騰而上,所以為雲(yún);雲(yún)散而下,流潤(rùn)成雨。然推尋始末,皆無(wú)攸肇,故知二者不能相為。

【釋文】《為雨》于偽反。下及注同。

【一○】【疏】隆,興也。施,廢也。言誰(shuí)興雲(yún)雨而洪注滂沱,誰(shuí)廢甘澤而致茲亢旱也。

【釋文】《隆施》音弛,式氏反�！蛴衢性�:此承上雲(yún)雨而言。隆當(dāng)作降,謂降施此雲(yún)雨也。書(shū)大傳隆谷,鄭注曰:隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲,古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王,韓詩(shī)外傳隆作降。齊策歲八月降雨下,風(fēng)俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。

【一一】【疏】誰(shuí)安居無(wú)事,自勵(lì)勸彼,作此淫雨而快樂(lè)邪?司馬本作倦字。

【釋文】《淫樂(lè)》音洛,又音嶽�！抖鴦瘛匪抉R本勸作倦,云:讀曰隨,言誰(shuí)無(wú)所作,在隨天往來(lái),運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已也。

【一二】【疏】彷徨,迴轉(zhuǎn)之貌也。噓吸,猶吐納也。披拂,猶扇動(dòng)也。北方陰氣,起風(fēng)之所,故云北方。夫風(fēng)吹無(wú)心。東西任適,或彷徨而居空裏,或噓吸而在山中,拂披升降,略無(wú)定準(zhǔn)。孰居無(wú)事而為此乎?蓋自然也。

【釋文】《有上》時(shí)掌反�！夺荨繁』史础！夺濉芬艋�。司馬本作旁皇,云:旁皇,飆風(fēng)也。《噓》音虛。《吸》許急反。《披》芳皮反。《拂》芳弗反,郭扶弗反。披拂,風(fēng)貌。司馬本作翇。

【一三】【注】設(shè)問(wèn)所以自爾之故。

【疏】此句總問(wèn)以前有何意故也。

【�！�(一)闕誤引李氏本施作弛。(二)闕誤引張君房本有作在。

巫咸祒曰:「來(lái)!吾語(yǔ)女。天有六極五�！疽弧�,帝王順之則治,逆之則兇【二】。九洛之事,治成德備,監(jiān)照下土【三】,天下戴之,此謂上皇【四】。」

【一】【注】夫物事之近,或知其故,然尋其原以至乎極,則無(wú)故而自爾也。自爾則無(wú)所稍問(wèn)其故也,但當(dāng)順之。

【疏】巫咸,神巫也,為殷中宗相。祒,名也。六極,謂六合,四方上下也。五常,謂五行,金木水火土,人倫之常性也。言自然之理,有此六極五常,至於日月風(fēng)雲(yún),例皆如此,但當(dāng)任之,自然具足,何為措意於其間哉!

【釋文】《巫咸祒》赤遙反,郭音條,又音紹。李云:巫咸,殷相也。祒,寄名也�！段嵴Z(yǔ)》魚(yú)據(jù)反�！杜�》音汝。後皆同�！读鶚O》司馬云:四方上下也。◎俞樾曰:六極五常,疑即洪範(fàn)之五福六極也。常與祥,古字通。儀禮士虞禮記薦此常事,鄭注曰:古文常為祥,是其證也。說(shuō)文示部:祥,福也。然則五常即五福也。下文曰,九洛之事,治成德備,其即謂禹所受之洛書(shū)九類(lèi)乎!

【二】【注】夫假學(xué)可變,而天性不可逆也。

【疏】夫帝王者,上符天道,下順蒼生,垂拱無(wú)為,因循任物,則天下治矣。而逆萬(wàn)國(guó)之歡心,乖二儀之和氣,所作兇(勃)〔�！�,則禍亂生也。

【三】【疏】九洛之事者,九州聚落之事也。言王者應(yīng)天順物,馭用無(wú)心,故致天下太平,人歌擊壤。九州聚落之地,治定功成;八荒夷狄之邦,道圓德備。既合二儀,覆載萬(wàn)物;又齊三景,照臨下土�！蚣沂栏冈�:此言天之運(yùn)自然而已,帝王順其自然,以道應(yīng)之,天地亦受裁成焉,而風(fēng)雨調(diào),四時(shí)序。九洛之事,即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭?kù)堵}人者,此類(lèi)是也。

【四】【注】順其自爾故也。

【疏】道合自然,德均造化,故眾生樂(lè)推而不厭,百姓荷戴而不辭,可謂返樸還淳,上皇之治也。

商大宰蕩問(wèn)仁於莊子【一】。莊子曰:「虎狼,仁也【二】�！�

【一】【疏】宋承殷後,故商即宋國(guó)也。大宰,官號(hào),名盈,字蕩。方欲決己所疑,故問(wèn)仁於莊子。

【釋文】《商大》音泰,下文大息同�！对资帯匪抉R云:商,宋也,大宰,官也,蕩,字也。

【二】【疏】仁者,親愛(ài)之跡。夫虎狼猛獸,猶解相親,足明萬(wàn)類(lèi)皆有仁性也。

曰:「何謂也【一】?」

【一】【疏】大宰未達(dá)深情,重問(wèn)有何意謂。

莊子曰:「父子相親,何為不仁【一】?」

【一】【疏】父子親愛(ài),出自天然,此乃真仁,何勞再問(wèn)!

曰:「請(qǐng)問(wèn)至仁【一】�！�

【一】【疏】虎狼親愛(ài),厥義未弘,故請(qǐng)至仁,庶聞深旨。

莊子曰:「至仁無(wú)親【一】�！�

【一】【注】無(wú)親者,非薄德之謂也。夫人之一體,非有親也;而首自在上,足自處下,府藏居內(nèi),皮毛在外;外內(nèi)上下,尊卑貴賤,於其體中各任其極,而未有親愛(ài)於其間也。然至仁足矣,故五親六族,賢愚遠(yuǎn)近,不失分於天下者,理自然也,又奚取於有親哉!

【疏】夫至仁者,忘懷絕慮,與大虛而同體,混萬(wàn)物而為一,何親疏之可論乎!泊然無(wú)心而順天下之親疏也。

【釋文】《府藏》才浪反。

大宰曰:「蕩聞之,無(wú)親則不愛(ài),不愛(ài)則不孝。謂至仁不孝,可乎?【一】」

【一】【疏】夫無(wú)愛(ài)無(wú)親,便是不孝。謂至仁不孝,於理可乎?商蕩不悟深旨,遂生淺惑。莊生為其顯折,義列下文。

【釋文】《蕩聞之》一本蕩作盈,崔本同。或云:盈,大宰字。

莊子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之【一】。此非過(guò)孝之言也,不及孝之言也【二】。夫南行者至於郢,北面而不見(jiàn)冥山,是何也?則去之遠(yuǎn)也【三】。故曰:以敬孝易,以愛(ài)孝難【四】;以愛(ài)孝易,以忘親難【五】;忘親易,使親忘我難【六】;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難【七】。夫德遺堯舜而不為也【八】,利澤施於萬(wàn)世,天下莫知也【九】,豈直大息而言仁孝乎哉【一○】!夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也【一一】。故曰,至貴,國(guó)爵并焉【一二】;至富,國(guó)財(cái)并焉【一三】;至願(yuàn),名譽(yù)并焉【一四】。是以道不渝【一五】�！�

【一】【注】必言之於忘仁忘孝之地,然後至耳。(一)

【疏】至仁者,忘義忘仁,可貴可尚,豈得將愛(ài)敬近跡以語(yǔ)其心哉?固不足以言也。

【二】【注】凡名生於不及者,故過(guò)仁孝之名而涉乎無(wú)名之境,然後至焉。

【疏】商蕩之問(wèn),近滯域中,莊生之答,遠(yuǎn)超方外。故知親愛(ài)之旨,非過(guò)孝之談,封執(zhí)名教,不及孝之言也。

【三】【注】冥山在乎北極,而南行以觀之;至仁在乎無(wú)親,而仁愛(ài)以言之;故郢雖見(jiàn)而愈遠(yuǎn)冥山,仁孝雖彰而愈非至理也。

【疏】郢地居南,冥山在北,故郭注云,冥山在乎北極,南行以觀之;至仁在乎無(wú)親,而仁愛(ài)以言之;故郢雖見(jiàn)而愈遠(yuǎn)冥山,仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明,不勞更解。

【釋文】《郢》以井反,又以政反,楚都也,在江陵北�！囤ど健匪抉R云北海山名�！驊c藩案史記蘇秦列傳索隱引司馬云:冥山在朔州北。與釋文異�！队�遠(yuǎn)》于萬(wàn)反。

【四】【疏】夫敬在形跡,愛(ài)率本心。心由天性,故難;跡關(guān)人情,故易也。

【釋文】《孝易》以豉反。下皆同。

【五】【疏】夫愛(ài)孝雖難,猶滯域中,未若忘親,澹然無(wú)係。忘既勝愛(ài),有優(yōu)有劣,以此格量,難易明之矣。

【六】【疏】夫騰蝯斷腸,老牛舐?tīng)?恩慈下流,物之恆性。故子忘親易,親忘子難。自非達(dá)道,孰能行之!

【七】【注】夫至仁者,百節(jié)皆適,則終日不自識(shí)也。聖人在上,非有為也,恣之使各自得而已耳。自得其為,則眾務(wù)自適,群生自足,天下安得不各自忘我哉!各自忘矣,主其安在乎?斯所謂兼忘也。

【疏】夫兼忘天下者,棄萬(wàn)乘如脫屣也;使天下兼忘我者,謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽(yáng)而游心姑射,揖讓之美,貴在虛忘,此兼忘天下者也。方前則難,比後便易,未若忘懷至道,息智自然,將造化而同功,與天地而合德者,故能恣萬(wàn)物之性分,順百姓之所為,大小咸得,飛沈不喪,利澤潛被,物皆自然,上如標(biāo)枝,民如野鹿。當(dāng)是時(shí)也,主其安在乎?此使天下兼忘我者也,可謂軒頊之前,淳古之君耳。其德不見(jiàn),故天下忘之。斯則從劣向優(yōu),自粗入妙,遣之又遣,玄之又玄也。

【八】【注】遺堯舜,然後堯舜之德全耳;若係之在心,則非自得也。

【疏】遺,忘棄也。言堯舜二君,盛德深遠(yuǎn),而又忘其德,任物不為。斯解兼忘天下難。

【九】【注】泯然常適。

【疏】有利益恩澤,惠潤(rùn)群生,萬(wàn)世之後,其德不替,而至德潛被,日用不知。斯解使天下兼忘我難也。

【一○】【注】失於江湖,乃思濡沫。

【疏】大息,猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜,尚能遺忘而不自顯,豈復(fù)太息言於仁孝,嗟歎於陳?ài)E乎!

【釋文】《濡沫》音末。

【一一】【疏】悌,順也。德者,真性也。以此上八事,皆矯性偽情,勉強(qiáng)勵(lì)力,捨己效人,勞役其性,故不足多也。

【釋文】《孝弟》音悌�！虮R文弨曰:舊本作孝悌,音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字,則更無(wú)兩讀,又何用音?此如他卷道音導(dǎo),亦有倒作導(dǎo)音道者,皆出後人所變亂,今正之。

【一二】【注】并,除棄之謂也。夫貴在於身,身猶忘之,況國(guó)爵乎!斯貴之至也。

【疏】并者,除棄之謂也。夫貴爵祿者,本為身也。身猶忘之,況爵祿乎!斯至貴者也。

【釋文】《并焉》必領(lǐng)反。棄,除也。注同。

【一三】【注】至富者,自足而已,故除天下之財(cái)者也。

【疏】至富者,知足者也。知足之人,以不貪為寶,縱令傾國(guó)資財(cái),亦棄而不用。故老經(jīng)云,知足者富,斯之謂也。

【一四】【注】所至願(yuàn)者適也,得適而仁孝之名都去矣。

【疏】夫至願(yuàn)者,莫過(guò)適性也。既一毀譽(yù),混榮辱,忘物我,泯是非,故令聞聲名,視之如涕唾也。

【一五】【注】去華取實(shí)故也。

【疏】渝,變也,薄也。既忘富貴,又遺名譽(yù),是以道德淳厚,不隨物變也。

【釋文】《去華》起呂反。

【�！�(一)世德堂本耳作矣。

北門(mén)成問(wèn)於黃帝曰:「帝張咸池之樂(lè)於洞庭之野【一】,吾始聞之懼,復(fù)聞之怠,卒聞之而惑【二】;蕩蕩默默,乃不自得【三】�！�

【一】【疏】姓北門(mén),名成,黃帝臣也。欲明至樂(lè)之道,故寄此二人,更相發(fā)起也。咸池,樂(lè)名。張,施也。咸,和也。洞庭之野,天(地)〔池〕之閒,非太湖之洞庭也。

【釋文】《北門(mén)成》人姓名也�！抖赐ァ吠剿头础�

【二】【疏】怠,退息也。卒,終也。復(fù),重也�；�,闇也。不悟至樂(lè),初聞之時(shí),懼然驚悚;再聞其聲,稍悟音旨,故懼心退息;最後聞之,知至樂(lè)與二儀合德,視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,故心無(wú)分別,有同暗惑者也。

【釋文】《之懼》如字�；蛞艟�,下同。一本作戄,音況縛反。案說(shuō)文,懼是正字,戄是古文。◎盧文弨曰:說(shuō)文,愳,古文懼字;有愯字,與聳同,非懼字重文,並無(wú)戄字。不知陸氏所據(jù)。《復(fù)聞》扶又反。下注同。

【三】【注】不自得,坐忘之謂也。

【疏】蕩蕩,平易之容。默默,無(wú)知之貌。第三聞之,體悟玄理,故蕩蕩而無(wú)偏,默默而無(wú)知,芒然坐忘,物我俱喪,乃不自得。

帝曰:「汝殆其然哉!吾奏之以人,徵(一)之以天,行之以禮義,建之以大清【一】。夫至樂(lè)者,先應(yīng)之以人事,順之以天理,行之以五德,應(yīng)之以自然,然後調(diào)理四時(shí),太和萬(wàn)物【二】。四時(shí)迭起,萬(wàn)物循生;一盛一衰,文武倫經(jīng)【三】;一清一濁,陰陽(yáng)調(diào)和,流光其聲【四】;蟄蟲(chóng)始作,吾驚之以雷霆【五】;其卒無(wú)尾,其始無(wú)首【六】;一死一生,一僨一起;所常無(wú)窮【七】,而一不可待。汝故懼也【八】。

【一】【注】由此觀之,知夫至樂(lè)者,非音聲之謂也;必先順乎天,應(yīng)乎人,得於心而適於性,然後發(fā)之以聲,奏之以曲耳。故咸池之樂(lè),必待黃帝之化而後成焉。

【疏】殆,近也。奏,應(yīng)也�；�,順也。禮義,五德也。太清,天道也。黃帝既允北門(mén)成第三聞樂(lè),體悟玄道,忘知息慮,是以許其所解,故云汝近於自然也。

【釋文】《徵之》如字。古本多作徽。《大清》音泰。

【二】【疏】雖復(fù)行於禮義之跡,而忘自然之本者也。此是第一奏也。

【三】【疏】循,順;倫,理;經(jīng),常也。言春夏秋冬更迭而起,一切物類(lèi)順序而生;夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常,但常任之,斯至樂(lè)矣。

【釋文】《迭起》大節(jié)反。一本作遞,大計(jì)反。《循生》似倫反。

【四】【注】自然律呂以滿天地之閒,但當(dāng)順而不奪,則至樂(lè)全(二)。

【疏】清,天也。濁,地也。陰升陽(yáng)降,二氣調(diào)和,故施生萬(wàn)物,和氣流布,三光照燭,此謂至樂(lè),無(wú)聲之聲。◎家世父曰:樂(lè)記,禮減而進(jìn),以進(jìn)為文;樂(lè)盈而反,以反為文;故樂(lè)闋而後作衰者,闋之餘聲也。始奏以文,復(fù)亂以武,以文武紀(jì)其盛衰。倫經(jīng),猶言經(jīng)綸。比和分合,所謂經(jīng)綸也。

【五】【注】因其自作而用其所以動(dòng)。

【疏】仲春之月,蟄蟲(chóng)始啟,自然之理,驚之雷霆,所謂動(dòng)靜順時(shí),因物或作,至樂(lè)具合斯道也。

【釋文】《蟄蟲(chóng)》沈執(zhí)反,郭音執(zhí)。爾雅云:靜也�！饿�》音廷,又音挺,徒佞反。電也。◎家世父曰:雷霆之起,莫知其所自起,莫知其所自竟。其所自起,首也,生之端也;其所自竟,尾也,死之歸也。死生者,萬(wàn)物之大常,與天為無(wú)窮,而忽一至焉,則亦物之所不能待也。以喻樂(lè)之變化,動(dòng)於自然。

【六】【注】運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)極。

【疏】尋求自然之理,無(wú)始無(wú)終;討論至樂(lè)之聲,無(wú)首無(wú)尾。故老經(jīng)云,迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其後也。

【七】【注】以變化為常,則所常者無(wú)窮也。

【疏】?jī)f,仆也。夫盛衰生死,虛盈起僨,變化之道,理之常數(shù)。若以變化為常,則所謂常者無(wú)窮也。

【釋文】《一僨》方問(wèn)反。司馬云:仆也。

【八】【注】初聞無(wú)窮之變,不能待之以一,故懼然悚聽(tīng)也。

【疏】至一之理,絕視絕聽(tīng),不可待之以聲色,故初聞懼然也�！蛴衢性�:一不可待者,皆不可待也。大戴記衛(wèi)將軍文子篇,則一諸侯之相也,盧注曰:一,皆也。荀子勸學(xué)篇,一可以為法則,君子篇,一皆善也謂之聖,楊注曰:一,皆也。是一有皆義。郭注曰,不能待之以一,與語(yǔ)意未合。

【�！�(一)趙諫議本徵作徽。(二)趙本全下有矣字。

吾又奏之以陰陽(yáng)之和,燭之以日月之明【一】;其聲能短能長(zhǎng),能柔能剛;變化齊一,不主故�！径�】;在谷滿谷,在阬滿阬【三】;塗卻守神【四】,以物為量【五】。其聲揮綽【六】,其名高明�！酒摺渴枪使砩袷仄溆摹景恕�,日月星辰行其紀(jì)【九】。吾止之於有窮【一○】,流之於無(wú)止【一一】。予欲慮之而不能知也,望之而不能見(jiàn)也,逐之而不能及也【一二】;儻然立於四虛之道【一三】,倚於槁梧而吟【一四】。目知窮乎所欲見(jiàn),力屈乎所欲逐,吾既不及已夫(一)【一五】!形充空虛,乃至委蛇。汝委蛇,故怠【一六】。

【一】【注】所謂用天之道。

【疏】言至樂(lè)之聲,將陰陽(yáng)合其序;所通生物,與日月齊其明。此第二奏也。

【二】【注】齊一於變化,故不主故常。

【疏】順群生之修短,任萬(wàn)物之柔剛,齊變化之一理,豈守故而執(zhí)常!

【三】【注】至樂(lè)之道,無(wú)不周也。

【疏】至樂(lè)之道,無(wú)所不遍,乃谷乃阬,悉皆盈滿。所謂道無(wú)不在,所在皆無(wú)也。

【釋文】《在阬》苦庚反。爾雅云:虛也。

【四】【注】塞其兌也。

【疏】塗,塞也。卻,孔也。閉心知之孔卻,守凝寂之精神。郭注云,塞其兌也。

【釋文】《塗卻》去逆反,與隙義同�！镀鋬丁吠酵夥础�

【五】【注】大制不割。

【疏】量,音亮。大小修短,隨物器量,終不制割而從己也。

【釋文】《為量》音亮。

【六】【注】所謂闡諧。

【疏】揮,動(dòng)也。綽,寬也。同雷霆之震動(dòng),其聲寬也。

【七】【注】名當(dāng)其實(shí),則高明也。

【疏】高如上天,明如日月,聲既廣大,名亦高明。

【八】【注】不離其所。

【疏】人物居其顯明,鬼神守其幽昧,各得其所而不相撓。故老經(jīng)云,以道利天下,其鬼不神也。

【釋文】《不離》力智反。

【九】【注】不失其度。

【疏】三光朗耀,依分而行,綱紀(jì)上玄,必?zé)o差忒也。

【一○】【注】常在極(止)〔上〕(二)住也。

【疏】止,住也。窮,極也。雖復(fù)千變?nèi)f化,而常居玄極,不離妙本,動(dòng)而常寂也。

【一一】【注】隨變而往也。

【疏】流,動(dòng)也。應(yīng)感無(wú)方,隨時(shí)適變,未嘗執(zhí)守,故寂而動(dòng)也。

【一二】【注】故闇然恣使化去。

【疏】夫至樂(lè)者,真道也。欲明道非心識(shí),故謀慮而不能知;道非聲色,故瞻望而不能見(jiàn);道非形質(zhì),故追逐而不能逮也。

【一三】【注】弘敞無(wú)偏之謂。

【疏】?jī)��?無(wú)心貌也。四虛,謂四方空,大道也。言聖人無(wú)心,與至樂(lè)同體,立志弘敞,接物無(wú)偏,包容萬(wàn)有,與虛空而合德。

【釋文】《儻》敕黨反,一音敞。

【一四】【注】無(wú)所復(fù)為也。

【疏】弘敞虛容,忘知絕慮,故形同槁木,心若死灰,逍遙無(wú)為,且吟且詠也。

【釋文】《倚於》於綺反。《槁》古(三)老反。

【一五】【注】言物之知力各有所齊限。

【疏】夫目知所見(jiàn),蓋有涯限,所以稱(chēng)窮;力〔所〕馳逐,亦有分齊,所以稱(chēng)屈。至樂(lè)非心色等法,不可以限窮,故吾知盡其不及,故止而不逐也。心既有限,故知愛(ài)無(wú)名。此覆前予欲慮之等文也。

【釋文】《目知》音智。《齊限》才細(xì)反。

【一六】【注】夫形充空虛,無(wú)身也,無(wú)身,故能委蛇。委蛇任性,而悚懼之情怠也。

【疏】夫形充虛空,則與虛空而等量;委蛇任性,故順萬(wàn)境而無(wú)心;所謂隳體黜聰,離形去智者也。只為委蛇任性,故悚懼之情怠息。此解第二聞樂(lè)也。

【釋文】《委》於危反。徐如字�！渡摺芬灾Х�。又作施,徐音絁。

【�！�(一)趙諫議本夫作矣。(二)上字依世德堂本改。(三)世德堂本古作枯。

吾又奏之以無(wú)怠之聲【一】,調(diào)之以自然之命【二】,故若混逐叢生【三】,林樂(lè)而無(wú)形【四】;布揮而不曳【五】,幽昏而無(wú)聲�！玖�】動(dòng)於無(wú)方【七】,居於窈冥【八】;或謂之死,或謂之生;或謂之實(shí),或謂之榮;行流散徙,不主常聲【九】。世疑之,稽於聖人【一○】。聖也者,達(dá)於情而遂於命也【一一】。天機(jī)不張而五官皆備,此之謂天樂(lè)【一二】,無(wú)言而心說(shuō)【一三】。故有焱氏為之頌曰:『聽(tīng)之不聞其聲,視之不見(jiàn)其形,充滿天地,苞裹六極�！蝗暧�聽(tīng)之而無(wú)接焉,而故惑也【一四】。

【一】【注】意既怠矣,乃復(fù)無(wú)怠,此其至也。

【疏】再聞至樂(lè),任性逶迤,悚懼之心,於焉怠息。雖復(fù)賢於初聞,猶自不及後聞,故奏無(wú)怠之聲。斯則以無(wú)遣怠,故郭注云,意既怠矣,乃復(fù)無(wú)怠,此其至者也。此是第三奏也。

【二】【注】命之所有者,非為也,皆自然耳。

【疏】調(diào),和也。凡百蒼生,皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂(lè)者,方欲調(diào)造化之心靈,和自然之性命也已。

【三】【注】混然無(wú)係,隨叢而生。

【疏】混,同也。生,出也。同風(fēng)物之動(dòng)吹,隨叢林之出聲也。

【釋文】《叢生》才公反。

【四】【注】至樂(lè)者。適而已。適在體中,故無(wú)別形。

【疏】夫叢林地籟之聲,無(wú)心而成至樂(lè),適於性命而已,豈復(fù)有形也!

【釋文】《林樂(lè)》音洛,亦如字。

【五】【注】自布耳。

【疏】揮動(dòng)四時(shí),布散萬(wàn)物,各得其所,非由牽曳。

【釋文】《布揮》音輝。廣雅云:振也。

【六】【注】所謂至樂(lè)。

【疏】言至樂(lè)寂寥,超於視聽(tīng),故幽冥昏暗而無(wú)聲響矣�！蚣沂栏冈�:說(shuō)文:叢木曰林。林樂(lè)者,相與群樂(lè)之。五音繁會(huì),不辨聲之所從出,故曰無(wú)形。揮者,振而揚(yáng)之,若布之曳而愈長(zhǎng),而亦無(wú)有曳之者。林樂(lè)而無(wú)形,其聲聚也;布揮而不曳,其聲悠也;幽昏而無(wú)聲,其聲淡也。

【七】【注】夫動(dòng)者豈有方而後動(dòng)哉!

【疏】夫至樂(lè)之本,雖復(fù)無(wú)聲,而應(yīng)動(dòng)隨時(shí),實(shí)無(wú)方所,斯寂而動(dòng)之也。

【八】【注】所謂寧極。

【疏】雖復(fù)應(yīng)物隨機(jī),千變?nèi)f化,而深根寧極,恆處窈冥,斯動(dòng)而寂也。

【釋文】《於窈》烏了反。

【九】【注】隨物變化。

【疏】夫春生冬死,秋實(shí)夏榮,雲(yún)行雨散,水流風(fēng)從,自然之理,日新其變,至樂(lè)之道,豈(常)主〔常〕(一)聲也!

【一○】【注】明聖人應(yīng)世非唱也。

【疏】稽,留也。夫聖人者,譬幽谷之響,明鏡之象,對(duì)之不知其所以來(lái),絕之不知其所以往,物來(lái)斯應(yīng),應(yīng)而忘懷,豈預(yù)前作法而留心應(yīng)世!故行留散徙,不主常聲,而世俗之人,妄生疑惑也。

【釋文】《稽於》古兮反。

【一一】【注】故有情有命者,莫不資焉。

【疏】所言聖者,更無(wú)他義也,通有物之情,順自然之命,故謂之聖。

【一二】【注】忘樂(lè)而樂(lè)足,非張而後備。

【疏】天機(jī),自然之樞機(jī)。五官,五藏也。言五藏各有主司,故謂之官。夫目視耳聽(tīng),手把腳行,布網(wǎng)轉(zhuǎn)丸,飛空走地,非由倣效,稟之造物,豈措意而後能為!故五藏職司,素分備足,天樂(lè)之美,其在茲也。

【一三】【注】心說(shuō)在適,不在言也。

【疏】體此天和,非由措意,故心靈適悅而妙絕名言也。

【釋文】《心說(shuō)》音悅。注同。

【一四】【注】此乃無(wú)樂(lè)之樂(lè),樂(lè)之至也。

【疏】焱氏,神農(nóng)也。美此至樂(lè),為之章頌。大音希聲,故聽(tīng)之不聞;大象無(wú)形,〔故〕(二)視之不見(jiàn);道無(wú)不在,故充滿天地二儀;大無(wú)不包,故囊括六極。六極,六合也。假欲留意聽(tīng)之,亦不可以耳根承接,是故體茲至樂(lè),理趣幽微,心無(wú)分別,事同愚惑也。

【釋文】《焱氏》必遙反。本亦作炎�！栋�裹》音包。本或作包。

【�！�(一)常聲依正文改。(二)故字依上下文補(bǔ)。

樂(lè)也者,始於懼,懼故祟【一】;吾又次之以怠,怠故遁【二】;卒之於惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之俱也【三】�！�

【一】【注】懼然悚聽(tīng),故是祟耳,未大和也。

【疏】以下重釋三奏三聽(tīng)之意,結(jié)成至樂(lè)之道。初聞至樂(lè),未悟大和,心生悚懼,不能放釋,是故禍祟之也。

【釋文】《祟》雖遂反。

【二】【注】跡稍滅也。

【疏】再聞之後,情意稍悟,故懼心怠退,其跡遁滅也。

【三】【注】以無(wú)知為愚,愚乃至也。

【疏】最後聞樂(lè),靈府淳和,心無(wú)分別,有同闇惑,蕩蕩默默,類(lèi)彼愚迷。不怠不懼,雅符真道,既而運(yùn)載無(wú)心,與物俱至也。

孔子西遊於衛(wèi)。顏淵問(wèn)師金曰:「以夫子之行為奚如【一】?」

【一】【疏】衛(wèi)本昆吾之邑,又是康叔之封。自魯適衛(wèi),故曰西遊。師金,魯太師,名金也。奚,何也。言夫子行仁義之道以化衛(wèi)侯,未知此術(shù)行用可否邪?

【釋文】《師金》李云:師,魯太師也。金,其名也。《之行》下孟反。

師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉【一】!」

【一】【疏】言仲尼叡哲明敏,才智可惜,守先王之聖跡,執(zhí)堯舜之古道,所以頻遭辛苦,屢致困窮。

顏淵曰:「何也【一】?」

【一】【疏】問(wèn)窮之所以也。

師金曰:「夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齊戒以將之【一】。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已;將復(fù)取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢(mèng),必且數(shù)瞇焉�！径�】今而夫子,亦取先王已陳芻狗,聚(一)弟子游居寢臥其下。故伐樹(shù)於宋,削跡於衛(wèi),窮於商周,是非其夢(mèng)邪【三】?圍於陳蔡之間,七日不火食,死生相與鄰,是非其瞇邪【四】?

【一】【疏】此下譬喻,凡有六條:第一芻狗,第二舟車(chē),第三桔槔,第四樝梨,第五猿狙,第六妍醜。芻(狗),草也,謂結(jié)草為狗以解除也。衍,笥也。尸祝,巫師也。將,送也。言芻狗未陳,盛以篋笥之器,覆以文繡之巾,致齊絜以表誠(chéng),展如在之將送,庶其福祉,貴之如是。

【釋文】《芻狗》李云:結(jié)芻為狗,巫祝用之�！妒ⅰ芬舫�。下同�！逗D》苦牒反。本或作筐�！堆堋费由品�,郭怡面反。李云:笥也,盛狗之物也。司馬云:合也。◎慶藩案巾字,疑飾字之誤。太平御覽引淮南絹以綺繡作飾以綺繡�！洱R戒》側(cè)皆反。本亦作齋。

【二】【注】廢棄之物,於時(shí)無(wú)用,則更致他妖也。

【疏】踐,履也。首,頭也。脊,背也。取草曰蘇。爨,炊也。瞇,魘也。言芻狗未陳,致斯肅敬。既祭之後,棄之路中,故行人履踐其頭脊,蘇者取供其炊爨。方將復(fù)取而貴之,盛於筐衍之中,覆於文繡之下,遨遊居處,寢臥其旁,假令不致惡夢(mèng),必當(dāng)數(shù)數(shù)遭魘。故郭注云,廢棄之物,於時(shí)無(wú)用,則更致他妖也。

【釋文】《蘇者》李云:蘇,草也,取草者得以炊也。案方言云:江淮南楚之間謂之蘇。史記云,樵蘇後爨,注云:蘇,取草也�！鹅嘀�》七丸反。《將復(fù)》扶又反。《必且》如字。徐子餘反�！稊�(shù)》音朔�！恫[》李音米,又音美。字林云:物入眼為病也。司馬云:厭也。音一琰反。

【三】【疏】此合芻狗之譬,並合孔子窮義也。先王,謂堯舜禹湯,先代之帝王也。憲章文武,祖述堯舜,而為教跡,故集聚弟子,遨遊於仁義之域,臥寢於禮信之鄉(xiāng)。古法不可執(zhí)留,事同已陳芻狗。伐樹(shù)於宋者,孔子曾遊於宋,與門(mén)人講說(shuō)於大樹(shù)之下,司馬桓魋欲殺夫子,夫子去後,桓魋惡其坐處,因伐樹(shù)焉。削,剗也。夫子嘗遊於衛(wèi),衛(wèi)人疾之,故剗削其跡,不見(jiàn)用也。商是殷地,周是東周,孔子歷聘,曾困於此。良由執(zhí)於聖跡,故致斯弊。狼狽如是,豈非惡夢(mèng)耶!◎俞樾曰:上取字如字,下取字當(dāng)讀為聚。周易萃象傳聚以正也,釋文曰:聚,荀作取,漢書(shū)五行志,內(nèi)取茲,師古曰:取,讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通用。

【四】【注】此皆絕聖棄知之意耳,無(wú)所稍嫌也。夫先王典禮,所以適時(shí)用也。時(shí)過(guò)而不棄,即為民妖,所以興矯效之端也。

【疏】當(dāng)時(shí)楚昭王聘夫子,夫子領(lǐng)徒宿於陳蔡之地。蔡人見(jiàn)徒眾極多,謂之為賊,故興兵圍繞,經(jīng)乎七日,糧食罄盡,無(wú)復(fù)炊爨,從者餓病,莫之能興,憂悲困苦,鄰乎死地,豈非遭於已陳芻狗而魘耶!

【校】(一)世德堂本聚作取。

夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車(chē)。以舟之可行於水也而求推之於陸,則沒(méi)世不行尋常�！疽弧抗沤穹撬�陸與?周魯非舟車(chē)與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,【二】勞而無(wú)功,身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳,應(yīng)物而不窮者也�！救�】

【一】【疏】夫舟行於水,車(chē)行於陸,至於千里,未足為難。若推舟於陸,求其運(yùn)載,終沒(méi)一世,不可數(shù)尺。

【釋文】《推之》郭吐回反,又如字。下同。

【二】【疏】此合(諭)〔喻〕也。蘄,求也。(亦)今古代殊,豈異乎水陸!周魯?shù)禺?何異乎舟車(chē)!

【釋文】《陸與》音餘。下同。《今蘄》音祈,求也。

【三】【注】時(shí)移世異,禮亦宜變,故因物而無(wú)所係焉,斯不勞而有功也。

【疏】方,猶常也。傳,轉(zhuǎn)也。言夫子執(zhí)先王之跡,行衰周之世,徒勞心力,卒不成功,故削跡伐樹(shù),身遭殃禍也。夫聖人之智,接濟(jì)無(wú)方,千轉(zhuǎn)萬(wàn)變,隨機(jī)應(yīng)物。未知此道,故嬰斯禍也。

【釋文】《無(wú)方之傳》直專(zhuān)反,下注同。司馬云:方,常也�！驊c藩案?jìng)髯x若轉(zhuǎn),言無(wú)方之轉(zhuǎn)動(dòng)也。呂氏春秋必己篇,若夫萬(wàn)物之情,人倫之傳,高注:傳,猶轉(zhuǎn)也。漢書(shū)劉向傳禹稷與咎繇傳相汲引,猶轉(zhuǎn)相汲引也。淮南主術(shù)篇生無(wú)乏用,死無(wú)轉(zhuǎn)尸,逸周書(shū)大聚篇作傳尸。襄二十五年左傳注,傳寫(xiě)失之,釋文:傳,一本作轉(zhuǎn)。

且子獨(dú)不見(jiàn)夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。【一】故夫三皇五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治【二】。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口【三】。

【一】【疏】桔槔,挈水木也。人牽引之則俯下,捨放之則仰上。俯仰上下,引捨以人,委順無(wú)心,故無(wú)罪。夫人能虛己,其義亦然也。

【釋文】《桔》音結(jié)�！堕馈芬舾��！驊c藩案文穎說(shuō)烽火云,櫓上有桔槔,以薪置其中,有寇則然之,字從木。通俗文,機(jī)汲謂之〈扌絜〉〈扌皋〉,字從手。然則從木者櫓上之物,從手者汲水之物也。據(jù)莊子文義,當(dāng)從通俗文為正。

【二】【注】期於合時(shí)宜,應(yīng)治體而已。

【疏】矜,美也。夫三皇五帝,步驟殊時(shí),禮樂(lè)威儀,不相沿襲,美在逗機(jī),不治以定,不貴率今以同古。

【釋文】《於治》直吏反,注同。

【三】【疏】夫柤梨橘柚,甘苦味殊,至於噉嚼而皆可於口。譬三皇五帝,澆淳異世,至於為政,咸適機(jī)宜也。

【釋文】《柤》側(cè)加反�！惰帧酚删确础�

故禮義法度者,應(yīng)時(shí)而變者也【一】。今取猿狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。觀古今之異,猶猿狙之異乎周公也。【二】故西施病心而矉其里,其里之醜人見(jiàn)之而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見(jiàn)之,堅(jiān)閉門(mén)而不出,貧人見(jiàn)之,挈妻子而去走�！救�】彼知矉美而不知矉之所以美【四】。惜乎,而夫子其窮哉【五】!」

【一】【注】彼以為美而此或以為惡,故當(dāng)應(yīng)時(shí)而變,然後皆適也。

【疏】帝王之跡,蓋無(wú)常準(zhǔn),應(yīng)時(shí)而變,不可執(zhí)留,豈得膠柱刻船,居今行古也!

【二】【疏】慊,足也。周公聖人,譬淳古之世;狙猿狡獸,喻澆競(jìng)之時(shí)。是以禮服雖華,猿狙不以為美;聖跡乃貴,末代不以為尊。故毀禮服,猿狙始慊其心;棄聖跡,蒼生方適其性。

【釋文】《猿狙》上音袁,下七餘反�！抖�衣》於既反�！洱[》音紇。《挽》音晚�！侗M去》起呂反�！躲弧房嚯悍�。李云:足也。本亦作嗛,音同。

【三】【疏】西施,越之美女也,貌極妍麗,既病心痛,嚬眉苦之。而端正之人,體多宜便,因其嚬蹙,更益其美,是以閭里見(jiàn)之,彌加愛(ài)重。鄰里醜人,見(jiàn)而學(xué)之,不病強(qiáng)嚬,倍增其陋,故富者惡之而不出,貧人棄之而遠(yuǎn)走。捨己效物,其義例然。削跡伐樹(shù),皆學(xué)嚬之過(guò)也。

【釋文】《而矉》徐扶真反,又扶人反。通俗文云:蹙額曰矉�！镀淅铩方^句�！杜跣摹贩笥路�,郭音奉�！蛾�》苦結(jié)反。

【四】【注】況夫禮義,當(dāng)其時(shí)而用之,則西施也;時(shí)過(guò)而不棄,則醜人也(一)。

【疏】所以,猶所由也。嚬之所以美者,出乎西施之好也。彼之醜人,但美嚬之麗雅,而不知由西施之姝好也。

【五】【疏】總會(huì)後文,結(jié)成其旨。窮之事跡,章中具載矣。

【�！�(一)趙諫議本無(wú)況夫及二則字。

孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見(jiàn)老聃【一】。

【一】【疏】仲尼雖領(lǐng)徒三千,號(hào)素王,而盛行五德,未聞大道,故從魯之沛,自北徂南而見(jiàn)老君,以詢(xún)玄極故也。

【釋文】《之沛》音貝。司馬云:老子,陳國(guó)相人。相,今屬苦縣,與沛相近。

老聃曰:「子來(lái)乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也�！埂疽弧�

【一】【疏】聞仲尼有當(dāng)世賢能,未知頗得至道不?答言未得。自楚望魯,故曰北也。

老子曰:「子惡乎求之哉【一】?」

【一】【疏】問(wèn):「於何處尋求至道?」

【釋文】《惡乎》音烏,下同。

曰:「吾求之於度數(shù),五年而未得也【一】�！�

【一】【疏】數(shù),算術(shù)也。三年一閏,天道小成,五年再閏,天道大成,故言五年也。道非術(shù)數(shù),故未得之也。

老子曰:「子又惡乎求之哉【一】?」

【一】【疏】更問(wèn):「求道用何方法?」

曰:「吾求之於陰陽(yáng),十有二年而未得【一】�！�

【一】【注】此皆寄孔老以明絕學(xué)之義也。

【疏】十二年,陰陽(yáng)之一周也。而未得者,明以陰陽(yáng)取道,而道非陰陽(yáng)。故下文云,中國(guó)有人,非陰非陽(yáng)。

老子曰:「然。使道而可獻(xiàn),則人莫不獻(xiàn)之於其君;使道而可進(jìn),則人莫不進(jìn)之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無(wú)佗也,【一】中無(wú)主而不止【二】,外無(wú)正而不行【三】。由中出者,不受於外,聖人不出【四】;由外入者,無(wú)主於中,聖人不隱【五】。名(一),公器也【六】,不可多取【七】。仁義,先王之蘧廬也【八】,止可以一宿而不可久處,覯而多責(zé)【九】。

【一】【疏】夫至道深玄,妙絕言象,非無(wú)非有,不自不佗。是以不進(jìn)獻(xiàn)於君親,豈得告於子弟!所以然者,無(wú)佗由也。故託孔老二聖以明玄中之玄也。

【二】【注】心中無(wú)受道之質(zhì),則雖聞道而過(guò)去也。

【疏】若使中心無(wú)受道之主,假令聞於聖說(shuō),亦不能止住於胸懷,故知無(wú)佗也。

【三】【注】中無(wú)主,則外物亦無(wú)正己者(也)(二),故未嘗通也。

【疏】中既無(wú)受道之心,故外亦無(wú)能正於己者,故不可行也�！蛴衢性�:正乃匹字之誤。禮記緇衣篇,唯君子能好其正,鄭注曰:正當(dāng)為匹,字之誤也,是其例矣。此云中無(wú)主而不止,外無(wú)匹而不行,與宣三年公羊傳自?xún)?nèi)出者無(wú)匹不行,自外至者無(wú)主不止,文義相似。自外至者,無(wú)主不止,故此言中無(wú)主而不止也。自?xún)?nèi)出者,無(wú)匹不行,故此言外無(wú)匹而不行也。因匹誤為正,郭注遂以正己為說(shuō),殊非其義。則陽(yáng)篇,自外入者有主而不執(zhí),由中出者有正而不距,正亦當(dāng)為匹,誤與此同。

【四】【注】由中出者,聖人之道也,外有能受之者乃出耳。

【疏】由,從也。從內(nèi)出者,聖人垂跡顯教也。良由物能感聖,故聖人顯應(yīng),若使外物不能稟受,聖人亦終不出教。

【五】【注】由外入者,假學(xué)以成性者也。雖性可(三)學(xué)成,然要當(dāng)內(nèi)有其質(zhì),若無(wú)主於中,則無(wú)以藏聖道也。

【疏】隱,藏也。由外入者,習(xí)學(xué)而成性也。由其外稟聖教,宜在心中,若使素?zé)o受入之心,則無(wú)藏於聖道�！蚣沂栏冈�:由中出者,師其成心者也;由外入者,學(xué)一先生言,暖暖姝姝而私自說(shuō)者也。師其成心,則外有所不能受,聖人不能出而強(qiáng)之使受也;學(xué)一先生之言而私自說(shuō),則中莫得所主,聖人不能隱於其心而為之主也。

【六】【注】夫名者,天下之所共用。

【疏】名,鳴也。公,平也。器,用也。名有二種:一是命物,二是毀譽(yù)。今之所言,是毀譽(yù)名也。

【釋文】《名公器也》釋名云:名,鳴也。公,平也。器,用也。尹文子云:名有三科:一曰命物之名,方圜是也;二曰毀譽(yù)之名,善惡是也;三曰況謂之名,愛(ài)憎是也。今此是毀譽(yù)之名也。

【七】【注】矯飾過(guò)實(shí),多取者也,多取而天下亂也。

【疏】夫令譽(yù)善名,天下共用,必其多取,則矯飾過(guò)實(shí)而爭(zhēng)競(jìng)斯起也。

【八】【注】猶傳舍也。

【釋文】《蘧》音渠。司馬郭云:蘧廬,猶傳舍也。

【九】【注】夫仁義者,人之性也。人性有變,古今不同也。故游寄而過(guò)去則冥,若滯而係於一方則見(jiàn)。見(jiàn)則偽生,偽生而責(zé)多矣。

【疏】蘧廬,逆旅傳舍也。覯,見(jiàn)也,亦久也。夫蘧廬客舍,不可久停;仁義禮智,用訖宜廢。客停久,疵釁生;聖跡留,過(guò)責(zé)起。

【釋文】《覯》古豆反,見(jiàn)也,遇也。

【�！�(一)闕誤引張君房本名下有者字。(二)也字依趙諫議本刪。(三)世德堂本性可作由假。

古之至人,假道於仁,託宿於義【一】,以遊逍遙之虛(一),【二】食於茍簡(jiǎn)之田,立於不貸之圃【三】。逍遙,無(wú)為也【四】;茍簡(jiǎn),易養(yǎng)也【五】;不貸,無(wú)出也【六】。古者謂是采真之遊【七】。

【一】【注】隨時(shí)而變,無(wú)常跡也。

【二】【疏】古之真人,和光降跡,逗機(jī)而行博愛(ài),應(yīng)物而用人群,何異乎假借塗路,寄託宿止,暫時(shí)遊寓,蓋非真實(shí)。而動(dòng)不傷寂,應(yīng)不離真,故恆逍遙乎自得之場(chǎng),彷徨乎無(wú)為之境。

【釋文】《之虛》音墟。本亦作墟。

【三】【疏】茍,且也。簡(jiǎn),略也。貸,施與也。知止知足,食於茍簡(jiǎn)之田;不損己物,立於不貸之圃。而言田圃者,明是聖人養(yǎng)生之地。

【釋文】《茍簡(jiǎn)》王云:茍,且也。簡(jiǎn),略也。司馬本簡(jiǎn)作閒,云:分別也。◎慶藩案簡(jiǎn),司馬本作閒。案閒與簡(jiǎn)同也。淮南要略篇故節(jié)財(cái)薄葬,閒服生焉,(閒服,簡(jiǎn)服也。閒服,謂三月之服也。)文選〔潘安仁〕夏侯常侍誄注及路史後紀(jì)引淮南,並作簡(jiǎn)服�！恫毁J》敕代反。司馬云:施與也�！吨�圃》音補(bǔ)。

【四】【注】有為則非仁義。

【五】【注】且從其簡(jiǎn),故易養(yǎng)也。

【疏】只為逍遙累盡,故能無(wú)為恬淡。茍簡(jiǎn),茍且簡(jiǎn)素,自足而已,故易養(yǎng)也。

【釋文】《易養(yǎng)》以豉反。注同。

【六】【注】不貸者,不損己以為物也。

【疏】不損我以益彼,故無(wú)所出。此三句覆釋前義也。

【釋文】《以為物》于偽反。

【七】【注】遊而任之,斯(二)真采也。(真)采〔真〕(三)則色不偽矣。

【疏】古者聖人行茍簡(jiǎn)等法,謂是神采真實(shí)而無(wú)假偽,逍遙任適而隨化遨遊也。

【校】(一)趙諫議本虛作墟。(二)世德堂本斯作則。(三)采真依世德堂本改。

以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權(quán)者,不能與人柄【一】。操之則慄,舍之則悲【二】,而一無(wú)所鑒,以闚其所不休者,是天之戮民也【三】。怨恩取與諫教生殺,八者,正之器也【四】,唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰,正者,正也。其心以為不然者,天門(mén)弗開(kāi)矣�！疚濉俊�

【一】【注】天下未有以所非自累者,而各沒(méi)命於所是。所是而以沒(méi)其命者,非立乎不貸之圃也。

【疏】夫是富非貧,貪於貨賄者,豈能讓人財(cái)?shù)?是顯非隱,滯於榮位者,何能與人名譽(yù)!親愛(ài)權(quán)勢(shì),矜夸於物者,何能與人之柄!柄,權(quán)也。唯厭穢風(fēng)塵,羶臊榮利者,故能棄之如遺。

【二】【注】舍之悲者,操之不能不慄也。

【疏】操執(zhí)權(quán)柄,恐失所以戰(zhàn)慄;舍去威力,哀去所以憂悲。

【釋文】《操之》七刀反�！渡嶂�》音捨。注同。

【三】【注】言其知進(jìn)而不知止,則(一)性命喪矣,所以為戮。

【疏】是富好權(quán)之人,心靈愚暗,唯滯名利,一無(wú)鑒識(shí),豈能窺見(jiàn)玄理而休心息智者乎!如是之人,雖復(fù)楚戮未加,而情性以困,故是自然刑戮之民。

【釋文】《喪》息浪反。

【四】【疏】夫怨敵必殺,恩惠須償,分內(nèi)自取,分外與佗,臣子諫上,君父教下,應(yīng)青春以生長(zhǎng),順?biāo)厍镆詺⒘P,此八者治正之器,不得不用之也。

【五】【注】守故不變,則失正矣。

【疏】循,順也。湮,塞也。唯當(dāng)順於人理,隨於變化,達(dá)於物情而無(wú)滯塞者,故能用八事治之。正變合於天理,故曰正者正也。其心之不能如是者,天機(jī)之門(mén)擁而弗開(kāi)。天門(mén),心也。

【釋文】《湮者》音因。李云:塞也,亦滯也。郭音煙,又烏節(jié)反。司馬本作歅,疑也。簡(jiǎn)文作甄,云:隔也�！短扉T(mén)》一云:謂心也,一云:大道也。

【�！�(一)趙諫議本無(wú)則字。

孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰:「夫播穅瞇目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣�！疽弧糠蛉柿x憯然乃憤吾心,亂莫大焉【二】。吾子使天下無(wú)失其樸【三】,吾子亦放風(fēng)而動(dòng),總德而立矣【四】,又奚傑(一)然若負(fù)建鼓而求亡子者邪【五】?夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑【六】。黑白之樸【七】,不足以為辯【八】;名譽(yù)之觀,不足以為廣【九】。泉涸,魚(yú)相與處?kù)蛾?相呴以溼,相濡以沫,不若相忘於江湖【一○】!」

【一】【注】外物加之雖小,而傷性已大也。

【疏】仲尼滯於聖跡,故發(fā)辭則語(yǔ)仁義。夫播穅瞇目,目暗故不能辯東西;蚊虻噆膚,膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微,為害必巨。況夫仁非天理,義不率性,捨己效佗,喪其本性,其為害也,豈瞇目噆膚而已哉!噆,齧也。

【釋文】《播》甫佐反,又波我反�！斗^》音康。字亦作康�！段谩芬粑摹Ｗ忠嘧飨R�！厄怠芬裘�,字亦作�！秶k》子盍反。郭子合反。司馬云:齧也�！锻ㄎ簟肺�,夜也�！驊c藩案昔,猶夕;通昔,猶通宵也。呂氏春秋任地篇曰,孟夏之昔,殺三葉而穫大麥。(淮南天文篇以至於仲春之夕,乃收其藏而閉其寒,正作夕。)書(shū)大傳曰,月之朝,月之中,月之夕,鄭注曰:上旬為朝,中旬為中,下旬為夕,字亦作昔。

【二】【注】尚之以加其性,故亂。

【疏】仁義憯毒,甚於蚊虻,憤憒吾心,令人煩悶,擾亂物性,莫大於此。本亦作憒字者,不審。

【釋文】《憯然》七感反�！赌藨崱贩龇鄯�。本又作憒,古內(nèi)反�！驊c藩案憤,釋文本又作憒,當(dāng)從之。賁貴形相近,故從賁從貴之字常相混。潛夫論浮侈篇懷憂憒憒,後漢書(shū)王符傳作(憒憒)〔憤憤〕(二),即其證也。

【三】【注】質(zhì)全而仁義著。

【四】【注】風(fēng)自動(dòng)而依之,德自立而秉(三)之,斯易持易行之道也。

【疏】放,縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者,莫若絕仁棄義,則反冥我極也。仲尼亦宜放無(wú)為之風(fēng)教,隨機(jī)務(wù)而應(yīng)物,總虛妄之至德,立不測(cè)之神功。亦有作放(四),方往反。放,依也。

【釋文】《亦放》方往反。《風(fēng)而動(dòng)》司馬云:放,依也。依無(wú)為之風(fēng)而動(dòng)也�！兑壮忠仔小穪K以豉反。

【五】【注】言夫揭仁義以趨道德之鄉(xiāng),其猶擊鼓而求逃者,無(wú)由得也。

【疏】建,擊。傑然,用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉(xiāng),何異乎打大鼓以求逃亡之子!故鼓聲大而亡子遠(yuǎn),仁義彰而道德廢也。

【釋文】《傑然》郭居竭反,又居謁反,巨竭反�！斗蚪摇菲淞衅渲]二反。

【六】【注】自然各已足。

【釋文】《鵠》本又作鶴,同。胡洛反�！度涨�》巨淹反,徐其金反。司馬云:黑也。

【七】【注】俱自然耳,無(wú)所偏尚。

【疏】浴,灑也。染緇曰黔。黔,黑也。辯者,別其勝負(fù)也。夫鵠白烏黑,稟之自然,豈須日日浴染,方得如是!以言物性,其義例然。黑白素樸,各足於分,所遇斯適,故不足於分,所以論勝負(fù)。亦言:辯,變也,黑白分定,不可變白為黑也。

【八】【注】夫至足者忘名譽(yù),忘名譽(yù)乃廣耳。

【疏】修名立譽(yù),招物觀視,〔如〕此(挾)〔狹〕劣,何足自多!唯忘遺名譽(yù),方可稱(chēng)大耳。

【釋文】《之觀》古亂反。司馬本作讙。

【九】【注】言仁義之譽(yù),皆生於不足。

【釋文】《泉涸》胡洛反�！断鄥椤窙r付反,又況于反�！断噱Α啡缰鞣�,又如瑜反�！兑阅�》音末。

【一○】【注】斯乃忘仁而仁者也。

【疏】此總結(jié)前文,斥仁義之弊。夫泉源枯竭,魚(yú)傳沫以相濡;樸散淳離,行仁義以濟(jì)物。及其江湖浩蕩,各足所以相忘;道德深玄,得性所以虛淡。既江湖比於道德,濡沫方於仁義,以此格量,故不同日而語(yǔ)矣。

【釋文】《相忘》並如字。

【�！�(一)闕誤引張君房本重傑字,趙諫議本同。(二)憤憤依後漢書(shū)改。(三)趙諫議本秉作乘。(四)放疑當(dāng)作倣。

孔子見(jiàn)老聃歸,三日不談【一】。弟子問(wèn)曰:「夫子見(jiàn)老聃,亦將何規(guī)哉【二】?」

【一】【疏】老子方外大聖,變化無(wú)常,不可測(cè)量,故無(wú)所談?wù)f也。

【釋文】《不談》本亦作不言。

【二】【疏】不的姓名,直云弟子,當(dāng)是升堂之類(lèi),共發(fā)此疑。既見(jiàn)老子,應(yīng)有規(guī)誨,何所聞而三日不談?wù)f?

孔子曰:「吾乃今於是乎見(jiàn)龍!龍,合而成體,散而成章【一】,乘雲(yún)氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)【二】。予口張而不能嗋(一),予又何規(guī)老聃哉【三】!」

【一】【注】謂老聃能變化。

【疏】夫龍之德,變化不恆。以況至人隱顯無(wú)定,故本合而成妙體,妙體窈冥;跡散而起文章,文章煥爛。

【二】【注】言其因御無(wú)方,自然已足。

【疏】言至人乘雲(yún)氣而無(wú)心,順陰陽(yáng)而養(yǎng)物也。

【三】【疏】嗋,合也。心懼不定,口開(kāi)不合,復(fù)何容暇聞規(guī)訓(xùn)之言乎!

【釋文】《嗋》許劫反,合也。

【校】(一)闕誤引江南古藏本嗋下有舌舉而不能訒六字。

子貢曰:「然則人(一)固有尸居而龍見(jiàn),雷聲而淵默,發(fā)動(dòng)如天地者乎(二)【一】?賜亦可得而觀乎?」遂以孔子聲見(jiàn)老聃【二】。

【一】【疏】言至人其處也若死尸之安居,其出也似龍神之變見(jiàn),其語(yǔ)也如雷霆之振響,其默也類(lèi)玄理之無(wú)聲,是以?shī)^發(fā)機(jī)動(dòng),同二儀之生物者也。既而或處或出,或語(yǔ)或默,豈有出處語(yǔ)默之異而異之哉!然則至人必有出處默語(yǔ)不言之能,故仲尼見(jiàn)之,口開(kāi)而不能合。

【釋文】《龍見(jiàn)》賢遍反。

【二】【疏】賜,子貢名也。子貢欲(至)觀至人龍德之相,遂以孔子聲教而往見(jiàn)之。

【釋文】《賜亦》本亦作賜也。

【�！�(一)關(guān)誤引江南古藏本人上有至字。(二)闕誤引張君房本乎作哉。

老聃方將倨堂而應(yīng),微曰:「予年運(yùn)而往矣,子將何以戒我乎?【一】」

【一】【疏】倨,踞也。運(yùn),時(shí)也。老子自得從容,故踞堂敖誕,物感斯應(yīng),微發(fā)其言�！赣枘晁ミ~,何以教戒我乎?」

【釋文】《倨堂》居慮反,跂也。

子貢曰;「夫三王(一)五帝之治天下(二)不同,其係聲名一也。而先生獨(dú)以為非聖人,如何哉?【一】」

【一】【疏】澆淳漸異,步驟有殊,用力用兵,逆順?biāo)巩?故云不同,聲名令聞,相係一也。「先生乃排三王為非聖,有何意旨,可得聞乎?」

【釋文】《夫三王》本或作三皇,依注,作王是也。餘皆作三皇。

【校】(一)闕誤王作皇。(二)闕誤引江南古藏本天下下有也字。

老聃曰:「小子少進(jìn)!子何以謂不同【一】?」

【一】【疏】「汝少進(jìn)前,說(shuō)不同所由�！�

對(duì)曰:「堯授舜,舜授禹(一),禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同【一】�！�

【一】【疏】堯舜二人,既是五帝之?dāng)?shù),自夏禹以降,便是三王。堯讓舜,舜讓禹,禹治水而用力,湯伐桀而用兵,文王拘羑里而順商辛,武王渡孟津而逆殷紂,不同之狀,可略言焉。

【�！�(一)敦煌本此六字作堯與而舜受。

老聃曰:「小子少進(jìn)!余語(yǔ)汝三皇(一)五帝之治天下【一】。黃(二)帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭而民不非也【二】。堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺(三)而民不非也【三】。舜之治天下,使民心競(jìng),民孕婦十月生子,子生五月而能言【四】,不至乎孩而始誰(shuí)【五】,則人始有夭矣【六】。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順【七】,殺盜非殺【八】,人自為種而天下耳【九】,是以天下大駭,儒墨皆起【一○】。其作始有倫,而今乎婦女【一一】,何言哉【一二】!余語(yǔ)汝,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉【一三】。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時(shí)之施【一四】。其知憯於蠣蠆之尾,鮮規(guī)之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎,其無(wú)恥也【一五】?」

【一】【疏】三皇者,伏羲神農(nóng)黃帝也。五帝,少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之(治)〔狀〕,列在下文。

【釋文】《余語(yǔ)》魚(yú)據(jù)反。下同。

【二】【注】若非之,則強(qiáng)哭。

【疏】三皇行道,人心淳一,不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,故親死不哭而世俗不非。必也非之,則強(qiáng)哭者眾。

【釋文】《則強(qiáng)》其丈反。

【三】【注】殺,降也。言親疏者降殺。

【疏】五帝行德,不及三皇,使父子兄弟更相親愛(ài),為降殺之服以別親疏,既順人心,亦不非毀。

【釋文】《為其》于偽反。《殺其殺》並所戒反,降也。注同�！蚣沂栏冈�:殺其殺者,意主於相親,定省之儀,拜跪之節(jié),凡出於儀文之末者,皆可以從殺也。郭象云親疏有降殺,誤。

【四】【注】教之速也。

【疏】舜是五帝之末,其俗漸澆,樸散淳離,民心浮競(jìng),遂使懷孕之?huà)D,十月生子,五月能言。古者懷孕之?huà)D,十四月而誕育,生子兩歲,方始能言。澆淳既革,故與古(之)乖異也。

【釋文】《孕》以證反。

【五】【注】誰(shuí)者,別人之意也。未孩已擇人,言其競(jìng)教速成也。

【疏】未解孩笑,已識(shí)是非,分別之心,自此而始矣。

【釋文】《孩》亥才反。說(shuō)文云:笑也�！秳e人》彼列反。下同。

【六】【注】不能同彼我,則心競(jìng)於親疏,故不終其天年也。

【疏】分別既甚,不終天年,夭折之始,起自虞舜。

【七】【注】此言兵有順,則天下已有不順故也。

【疏】去道既遠(yuǎn),澆偽日興,遂使蠢爾之民,好為禍變。廢無(wú)為之跡,興有為之心,賞善罰惡,以此為化。而禹懷慈愛(ài),猶解泣辜,兵刃所加,必順天道也。

【八】【注】盜自應(yīng)死,殺之順也,故非殺。

【疏】盜賊有罪,理合其誅,順乎素秋,雖殺非殺。此則兵有順義也。

【九】【注】不能大齊萬(wàn)物而人人自別,斯人自為種也。承百代之流而會(huì)乎當(dāng)今之變,其弊至於斯者,非禹也,故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下,而天下必有斯亂。

【疏】夫澆浪既興,分別日甚,人人自為種見(jiàn),不能大齊萬(wàn)物。此則解人有心也。聖智之跡,使其如是,非禹之過(guò)也,故曰天下耳矣。

【釋文】《為種》章勇反。注同。◎家世父曰:人自為種類(lèi)以成乎天下,於是乎有善惡之分,是非之辨。兵者,逆人之性而制其死生者也。既有善惡之分,是非之辨,而兵之用繁矣。於是據(jù)之以為順,而殺盜者謂之當(dāng)然,因乎人心之變而兵以施焉,而人之心乃日變而不可窮矣。

【一○】【注】此乃百代之弊。

【疏】此總論三皇五帝之跡,驚天下蒼生,致使儒崇堯舜以飾非,墨遵禹道而自是。既而百家競(jìng)起,九流爭(zhēng)(鶩)〔騖〕,後代之弊,實(shí)此之由也。

【釋文】《大駭》胡楷反。

【一一】【注】今之以女為婦而上下悖逆者,非作始之無(wú)理,但至理之弊,遂至於此。