茶事佛學典故六則

　　茶事佛學典故，指的是與茶事有關的佛學典故，其內容包括兩個方面：一是典制和掌故；二是詩文中引用的古代故事和有來歷出處的詞語。“典故”一詞，最早見諸于《后漢書·東平憲王蒼傳》：“親屈至尊，降禮下臣，每賜宴見，輒興席改容，中宮親拜，事過典故。”《宋史·宋敏求傳》亦載：“熟于朝廷典故。”

　　茶，自被人類發(fā)現(xiàn)、利用至今，已有數(shù)千年的歷史，在中國茶文化形成和發(fā)展過程中，又受到了包括佛學在內的其他眾多文化的影響。其間，茶與文化相互交融、相互作用，更加充實和豐富了茶文化的內涵。茶事佛學典故，僅是“滄海一粟”。本文，僅就常見且內容較為豐富的六則茶事佛學典故，從其意、其源入手，探討這些典故的哲理和對現(xiàn)實的指導意義。“管中窺豹，可見一斑”，“霧里看花，能知大略”，通過對六則茶事佛學典故的剖析與闡述，也算是對博大精深的中國茶文化獻上一束“金果小枝”吧！

一、唯茶是求

　　故事出自唐代。據(jù)宋代錢易《南部新書》載，唐大中年間，東都進一僧，年一百二十歲，宣皇問服何藥而至此，僧對曰：“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。”此說似有夸張之嫌，但飲茶有益健康，卻是事實。宋代道原《景德傳燈錄》載：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前禮拜，歸下去打睡了，起來洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事；上堂吃飯了盥漱，蠱漱了吃茶，吃茶了東事西事。”由此可見，佛教對茶的崇尚，僧倡對茶的青睞，已超過茶的本來作用。

　　至于茶葉作為藥用，歷來如此，人們常說的“藥食同源”、“食飲同宗”也是這個意思，因為茶葉這種古老的作物，最先是作為藥物和食料被應用的。已故人大常委會委員長朱德詩曰：“廬山云霧茶，味濃性潑辣。若得長飲時，延年益壽法。”幾千年來，茶學家、醫(yī)學家?guī)缀跏菬o一例外地認為，茶是最好的保健飲料，飲茶有利于延年益壽，這是因為飲茶不僅能補充人體營養(yǎng)，增強身體健康，而且，茶中的許多藥效成分，有預防多種疾病的功用，這就是飲茶養(yǎng)生的根本所在。

　　有關茶與健康的關系，古往今來，論述頗多，既有“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼（茶）而解之”的傳說，又有古人實踐經驗的驗證，更有近代科學的臨床報告。漢代華佗在《食論》中說：“苦茶久食，益意思。”梁代陶弘景《雜錄》說：“苦茶輕身換骨。”晉代張華《博物志》、弘君舉《食檄》，南朝梁任防《述異記》等著作，也有這方面的論述。至于唐代以后，有關茶藥學的著述就更多了。唐代陳藏器《本草拾遺》稱茶為“萬病之藥”，宋代錢易《南部新書》說飲茶可以長壽，明代錢椿年《茶譜》提出茶有“止渴”、“明目”、“除煩”、“消食”、“除痰”、“少睡”、“利水道”、“益思”、“去膩”等多種功能。特別是明代著名藥物學家李時珍，在總結前人的基礎上，結合自己的實踐，全面闡述了茶防治疾病的功效。在他的名著《本草綱目》中，首先將茶的藥理作用描述為“茶苦而寒，陰中之陰，沉也、降也，最能降火”，進而提出飲茶方法不同，藥效不一：“溫飲則火因寒氣而下降，熱飲則茶借火氣而升散，又兼解酒食之毒，使人神思闿爽不昏不睡，此茶之功也”。近代，隨著科學的進步，研究的深入，已知茶葉中含有500多種化學成分，它們大致可分為兩大類，一類是人體必需的營養(yǎng)成分，諸如蛋白質、氨基酸、脂肪、碳水化合物、維生素、礦物質等；另一類是具有多種功能的藥效成分，諸如茶多酚、咖啡堿、脂多糖等，有的藥效成分已為臨床所應用。所有這些，都說明一個道理，飲茶有利于健康、有利于養(yǎng)生、有利于益壽，明白了這一點，對“自古茶人多高壽”之說也就不足為奇了。

二、茶禪一味

　　自唐開始，佛教盛行，僧人坐禪均以茶提神清心，幾乎寺必有茶，僧必善茗。期間，中日文化交流日多，公元729年，茶已傳入日本。被視為最珍貴的飲料。當時的日本圣武天皇曾召百僧，聽“般若”，賜茶飲。公元九世紀初，日僧最澄（804年）、空海（806年）禪師先后來我國寺院留學，學成回國時，帶去了茶種和茶具，在日本開始種茶。此后，日僧榮西禪師先于宋孝宗乾道四年（公元1168年）在明州（今浙江寧波）天童寺和天臺萬年寺等參拜，后又于宋孝宗淳熙十四年（公元1187年）拜天臺萬年寺虛庵為師，榮西于公元1191年回國，在從中國帶回禪宗的同時，還帶去了茶種和飲茶方法，竭力在僧人與民間宣揚吃茶的好處，并著《吃茶養(yǎng)生記》，視茶為“上天的恩施”、“圣藥之本源”。宋理宗開慶元年（公元1259年），日僧南浦昭明禪師來浙江余杭徑山寺求學取經，拜虛堂禪師為師，回國時將徑山茶宴儀式一并帶走。再以后，又有日僧珠光訪華，就學于克勤禪師。珠光學成回國時，克勤禪師集佛理與茶理相通之義，書“茶禪一味”四字相贈。據(jù)報道，這四字至今仍藏在日本奈良大德寺中。所以說，“茶禪一味”之說在日本廣為流行，在國內也愈來愈為人們所傳誦。

　　其實，“茶禪一味”指的是茶道精神與禪學主張相通而已，但這決不是說，茶理就是佛理。從某種意義上說，這也是禪宗對茶學，特別是對推動茶文化的發(fā)展所作出的一大貢獻。

　　佛教自漢代起傳人中國，最初，僧人飲茶主要是作為一種養(yǎng)生和助談的手段，后來，特別是唐代開始，佛與茶終于找到了相通之處。佛宗認為“迷即佛眾生，悟即眾生佛”，認為心神清靜，便能通佛之心；而飲茶“清我神”，與坐禪意念相通。唐詩僧皎然的“三飲便得道，何需苦心破煩惱”，把佛宗主旨貫徹到茶道之中，在茶中融進了“清”、“靜”思想；而茶人通過飲茶，又將自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律和精神開釋，這與佛宗的主旨又是相通的。有鑒于此，在禪宗的推動下，一方面使茶、禪得以更加緊密的結合，另一方面又對茶文化的發(fā)展起到了推波助瀾的作用，這主要表現(xiàn)在：（1）促使飲茶之風在全國普及，如唐封演《封氏聞見記》所載：“教學禪，務于不寐，又不夕食，皆許飲茶……自鄒齊滄隸至京邑，城市開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”（2）寺院在提倡飲茶同時，提倡僧侶種茶、制茶，推動了名茶發(fā)展；（3）對中國茶道的向外傳播起到了重要的作用，韓國茶禮、日本茶道的形成與發(fā)展，就是中國茶文化向外傳播的結果。

三、飯后三碗茶（和尚家風）

　　據(jù)宋普濟《五燈會元》載，僧問保福從展禪師：“古人道，非不非，是不是，意作么生？”從展拈起茶盞。

　　僧問：“如何是和尚家風？”資福如寶禪師答：“飯后三碗茶。”可見，茶與禪具有很密切的關系。

　　在中國歷史上，自從茶被發(fā)現(xiàn)、利用以后，人們一直把茶看作是提神醒腦、去魔祛邪、寧靜清雅、淡泊去欲、和睦互敬的文明飲料，它最終給人以一種品行道德的修煉，而作為人生一種信仰的佛教，正與此有很大的互通之處。佛教修行的方法是戒、定、慧。戒就是要僧人不飲酒，非時食（過午不食），戒葷吃素。定和慧，簡單說來，就是要僧人坐禪修行。為此，就需要有一種既符合佛教戒規(guī)，又可以清除坐禪帶來的疲勞和彌補“過午不食”、戒葷吃素的營養(yǎng)補充物，而茶的提神益思和生津止渴的藥理功能，以及其所含的豐富營養(yǎng)物質，自然成了僧人的理想飲料。至于“飯后三碗茶，”當然還有消食的作用。

　　佛教的坐禪飲茶，有確切文字記載歷史的可迫溯到東晉。據(jù)《晉書？藝術傳》載，敦煌人單道開在后趙都城鄴城（今河北臨漳）昭德寺修行時，“不畏寒暑”，晝夜不眠，誦經四十余萬言，經常飲“茶蘇”以防止睡眠。“茶蘇”，乃是一種用茶葉摻果汁、香料制成的飲料。東晉名僧懷信，也樂茶為榮，在《釋門自鏡錄》中道：“跣定清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要茶”，表明佛教徒飲茶的最初目的，就是為了坐禪修行。唐封演《封氏聞見記》載：“（唐）開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷夾，到處煮飲。從此轉仿效，遂成風俗。”唐著名詩僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》有：“三飲便得道，何須苦心破煩惱”之詩句，他認為，飲茶能達悟，能得到佛的保佑。對唐代僧侶嗜茶成風，五代休貫曾作《題蘭江言上人院》詩作證：“青云名士時相訪，茶煮西峰瀑布冰。”自唐以后，歷經宋、元、明、清，乃至今日，僧侶飲茶、尚茶久盛不衰，除了佛教儀式和茶的作用外，最為僧侶稱道的，乃是茶的德行所在。古人贊譽茶有“三德”，而唐劉貞亮進一步概括為茶為“十德”，即以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶驅病氣，以茶樹禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。有鑒于此，飲茶自然成了“和尚家風”。

四、吃茶去（趙州茶）

　　“吃茶去”，為禪林法語，出自唐代高僧從諗禪師之口。

　　從諗（公元778－897年），本姓郝，青州臨淄（今山東淄博）人，一說曹州（今山東曹縣西北)人，自幼出家，為池陽南泉山普愿禪師法嗣，屬清源系，居趙州〔今河北趙縣）觀音院，人稱“趙州古佛”，又稱“趙州禪師”。卒溢“真際禪師”。從諗崇茶、愛茶，主張“任運隨緣，不涉言路”。有學人問：“如何是趙州一句”，其曰：“老僧半句也無”，惟認為吃茶能悟性，能消除學人的妄想。宋普濟《五燈會元》載：“有僧到趙州，從諗禪師問：‘新近曾到此間么？’曰：‘曾到。’師曰：‘吃茶去。’又問僧，僧曰：‘不曾到’師曰：‘吃茶去’后院主問曰：‘為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’師召院主，主應諾，師曰：‘吃茶去。”

　　趙州禪師的三云“吃茶去”，其意就在消除人的妄想，打消人的雜念。為此，清湛愚老人《心燈錄》載：“趙州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”清楊悼《游弁山資福寺呈霞胤師》詩曰：“趙州茶熟人人醉，臥聽空林木葉飛”在今杭州九溪煙霞有座古亭，亭上書有一副古楹聯(lián)，上聯(lián)是：“小住為佳且吃了趙州茶去”；下聯(lián)是：“日歸可緩試閑吟陌上花來”。1989年秋，在北京舉辦的“中國茶文化展示周”上，中國佛教協(xié)會主席、著名詩人趙樸初也引用“吃茶去”這一典故，作詩一首：“七碗受至味，一壺得真趣�？粘职倌曩�，不如吃茶去。”我國著名書法家啟功也曾有詩曰：“今古形殊義不差，古稱荼苦近稱茶。趙州法語吃茶去，三字千金百世夸”，詩末還有注釋：“吃茶去為趙州從諗禪師機鋒語。”

　　由此可見，古往今來，在禪林中歷來多沿用趙州的方法去雜悟性。

　　其實，“吃茶去”之所以能成為禪林法語，并付諸實施，是與茶的功用密切相關。古人認為，茶能清心去邪、生精陶情，具有“三德”，即坐禪時可以提神，通夜不眠；滿腹時，可以助消化，輕神氣；心煩時，可以去雜念，平和相處。所以，飲茶最符合佛教的道德觀念，應順佛教的教規(guī)，因此，自然為禪林所提倡。

　　如今，“吃茶去”一語，己成為中國人以茶敬客、用茶聯(lián)誼的慣用語，正如本世紀30年代林語堂先生在《吾國吾民》一書中談到的：“中國人最愛品茶，在家中喝茶，上茶館也是喝茶；開會時喝茶，打架講理也要喝茶；早飯前喝茶，午飯后也要喝茶。有清茶一壺，便可隨遇而安。”茶，已滲透到中國社會的各個角落、各個方面、各個階層，成了老少咸宜、男女皆愛的傾國之飲。

五、禪茶

　　佛教僧侶重視坐禪修定，專一悟性。由于能消除昏睡，補充營養(yǎng)，茶自然成了僧侶們最合適的食物。

　　僧侶飲茶，上可追溯到東晉�！稌x書·藝術傳》載，后趙昭德寺僧單道開晝夜不眠，誦經40余萬言，靠“時復飲茶蘇一二升而已。”唐時，寺院僧侶飲茶盛行，據(jù)唐封演《封氏聞見記》載，當時禪師皆自備茶葉，隨時煎飲，嗜茶成風。佛門認為茶能“悟性得道”，去煩凈心。唐天寶七年（公元748年）進士李嘉佑《同皇甫侍御題薦福寺一公房》曰“虛室獨焚香、林空靜磐長。閑窺數(shù)竿竹，老在一繩床。啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽。人歸遠相送，步履出回廊。”詩中描繪了操行高潔的出家人一公僧房，即一公真人燃燈繼日，在空林馨聲，修竹猗猗的境地及其品茗揭示佛門真理的情景。唐代書法家徐凝作《普照寺》曰：“經年為客倦，半日與僧閑。更共嘗新茗，聞鐘笑語間。”詩中所描繪的也是與僧在禪林品茗清心、滌襟的景況。到宋代，飲茶便成了“和尚家風”，宋黃庭堅《題落星寺》詩曰：“落星開土深結屋，龍閣老翁來賦詩。小雨藏山客坐久，長江接天帆到遲。宴寢清香與世隔，畫圖妙絕無人知。蜂房各自開戶牅，處處煮茶藤一枝。”詩中所描繪的還是怡人的山水風景和小坐品茗的幽靜僧侶生活，其情其景，富有清遠蕭閑的情調。明代書畫家徐渭，更是把茶看作是僧侶修性悟道不可缺少之物。徐渭當年路過南京棲霞山時，曾作詩《宿棲霞》，詩曰：“晝看白帖過般若，夜夢青蓮枕《法華》。一覺長松風雨急，錯疑澗水響鐺茶。”清張問陶更是說得明白，其《船山詩草》詩云：“古寺垂簾語寂寞，禪茶僧飯暮蕭蕭”，正式提出“禪茶”一詞，以茶助禪，將茶理與禪理緊密結合在一起。

　　如果說唐以前，僧人飲茶還處在養(yǎng)生、保健、解渴、提神等藥用和物質功能階段，那么，從唐代開始，可以說僧侶已將茶看作靜心育德、悟道修身之物。有鑒于此，飲茶也就成了禪林的制度之一。宋林逋《西湖春日》云：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗。”寺院中設有“茶堂”，有“茶頭”專管燒水烹茶。在佛寺法堂西北角還設有“茶鼓”，定時擊鼓，召集僧眾飲茶。一些大的寺院，還有專職的施茶僧。為進山香客布施茶水。通過各種形式使佛教與茶物質和精神的內容交融在一起。

六、寺院茶(佛茶）

　　由于佛教提倡以茶育德，以德育人，因此，在提倡僧侶飲茶的同時，還提倡寺院僧侶自行種茶、采茶和制茶。我國南方眾多寺院多建在群山環(huán)抱的山腰翠谷，自然生態(tài)環(huán)境優(yōu)越，適宜種植茶樹。從茶樹上采摘下來的鮮葉，品質優(yōu)異，再加上僧侶的潛心加工使得中國的許多名茶都出自寺院，這也是寺院茶的開端。

　　相傳，四川的蒙頂茶，西漢時為甘露寺普慧禪師吳理真親手所植，因“其葉細長而嫩，味甘而清，色黃而碧，酌杯中香云蒙覆其上，凝結不散，以其異，謂曰仙茶。”為此，唐代大詩人白居易曾留下了“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”的絕句。江西的廬山云霧茶，始出自東漢�！稄]山志》載：“東漢時（公元25--220年），佛教傳入我國，當時梵宮寺院多至三百余座，僧侶云集，攀危巖，冒飛泉，竟采野茶以充饑渴。各寺亦于白云深處劈巖削谷，栽種茶樹者焙制茶葉，名云霧茶。”東晉廬山東林寺名僧慧遠，曾用自種、自采、自制的廬山云霧茶招待詩人陶淵明，吟詩飲茶，敘事論經。在浙江的普陀山，唐時普陀僧人便廣種茶樹，制成著名的普陀佛茶。直到明代，普陀僧侶種茶仍傳承不斷。明李日華《紫桃軒雜綴記》載：“普陀老僧貽余小白巖茶一裹，葉有白茸，溣之無色，徐飲覺涼透心腑。”福建的武夷巖茶，是烏龍茶的“始祖”，相傳是六朝以后為武夷寺僧所采制。江蘇的洞庭碧螺春，是北宋時由洞庭山水月院山僧采制的水月茶演變而成的。還有浙江景寧惠明寺的惠明茶、余杭徑山寺的徑山茶、天臺萬年寺的羅漢茶，云南大理感通寺的感通茶，安徽黃山云谷寺的毛峰茶都是寺院僧侶采制的名茶。此外，浙江湖州的山桑寺、儒師寺，杭州的天竺寺、靈隱寺，江蘇常州圈嶺的善權寺，揚州的禪智寺等，在歷史上都有寺院僧人栽植的茶園和炒制的名茶。

　　伴隨著我國佛教的對外往來，我國的茶葉也走向世界，佛教寺院開山建茶園，采茶制佳茗，采制寺院茶的做法也同佛教一道流向海外。公元九世紀初，日本寺院開始種茶；公元十二世紀，高麗松應寺、寶林寺等寺院已提倡飲茶，寺院茶得以發(fā)揚光大。