如何參禪

　　主講/禪觀法師

　　參禪目的—回光返照

　　修行者若是愿意真心用功,那么一天廿四小時,時時都是用功的好時機!舉凡行、住、坐、臥,無一不可做細膩地檢視自己的起心動念(用慈、悲、喜,舍、貪、嗔、癡、慢、疑寫日記的方式,檢討每一個起心動念落在何處?)。這是參禪具足的第一個要素。能明心、能見性的人,其無時不刻地在起心動念上做自我觀照,而且已經(jīng)能夠觀到非常細心,細心后面的推動力量便稱為定力。

　　所以有人就請問文殊師利菩薩:“懂佛法、研究佛法,為何一直在六道輪回,而無法離開六道輪回呢?”文殊師利菩薩如此講:“眾生其力量未充足。三逼也就是我們參禪最大的要素。因為力量未充,所以身心的動亂、煩惱,無法消除,自然也無法發(fā)啟—電光三昧、明心見性。具足充足力量的條件有二

　　一、禪定

　　為何要修禪定意即在此。假若沒有禪定的力量,來支持行者的身心,那么起心動念便容易處于散亂的狀態(tài)。所以下管是數(shù)息、呼吸或觀照息長息短等方法,都是為了凝聚身心,培養(yǎng)內(nèi)在一股沒有雜染、清凈的力量,如此方能對治煩惱。并藉此覺照的力量把煩惱怯除。這股培養(yǎng)的力量,要讓它愈來愈強,就必得革除日常生活中的染著,要斷五欲伏住五蓋。

　　人活在世間,往往有世間事,又有世間意。若要想?yún)⒍U成功,卻又身處紅塵擾嚷中,那么又該如何修持呢?其實修行不離動靜,不是只有盤起腿坐在那兒參才叫修行,動中修,難行能行才是可貴。也就是平日在起心動念處,反觀自照剎那生滅的念頭——分別心有多少?染著有多少?我執(zhí)有多少?所知障有多少?這方面的動亂,藉著我們每天寫日記,觀察自我及反觀自照檢討自己,就應(yīng)該二祛除掉,剩下的就是清凈的力量。假若禪定功夫能達到未到地定,這樣的定力便算成功,才能夠反聞聞自性,才能開悟,才能明心,道理在此。

　　該如何修禪定?換句話說,現(xiàn)在修禪定只是一個基礎(chǔ),這個基礎(chǔ)是為了培養(yǎng)定力,所以不值得去炫耀別人——自己修了多久、打坐有多久,那只是皮毛而已。這樣的禪定還只是皮毛而已,坦白告訴各位,連門都沒有進。所以要從起心動念的覺照去培養(yǎng)動中的定力,先把無始以來的無明五欲先祛除,才能夠品嘗禪定喜悅。參禪明心見性的道理就在此,要素及重點也就在這兒。

　　二、善知識指導話頭很重要

　　現(xiàn)今給每個人參“念佛是誰”,比較難開悟。問題出在那兒呢?因為“念佛是誰”大家耳熟能詳,太親近了。往往就是因為太親近反而看不清,我們從無始以來輪回投胎,一直在投胎,所以不能夠開悟。我們的真如自性是不變的,但由于不停地輪回,習染太深,所以六識分別心及我執(zhí)堅固之妄念,致使吾人很難看清五蘊皆空。為什么不能“反聞聞自性”?就是因為太親近,太親近而看不清。好比我們面對朝夕相處的親屬、眷屬,要度化他們很不容易,因為太親近。所以在一句話頭看住它之下,二十四小時鎖住、看住那個話頭,當你鎖住這句話頭,讓你的起心動念怎樣呢?當念頭一起,后念的念頭還未相續(xù),那句話頭進去,才能夠起疑情參究,忘卻六根對六塵的身心世界及空去六識的分別妄心,真正桶底脫落,內(nèi)脫身心,外遺世界。

　　真正的善知識能看出你的根性,會給你那句話頭,不管那句話頭有幾個字,必定要背起來,在行、住、坐、臥中專注這句話頭,看住它。當你專注于照顧這句話頭時,你的念頭會不會想到其他呢?不會的。如果平常末修這個看話頭或任何禪修,你的念頭是否到處跑、到處攀緣?心念是否非常散亂噪動?你一定會追求你所要的東西或計畫等等。

　　給話頭,你因為這句話頭想不透它,所以要起疑情。動中定力薰修愈好、力量愈大疑情也就愈大,為何如此呢?“本來面目—我還未生時本來面目是誰?”破了本來面目—“明心”,接下去還得再參究—六根覺照外面的六塵,再一次地參究才能見性。當以全副的身心專注于這話頭的時候,你所有的妄念便都沒有了。以一句話頭抵消所有妄念。日以繼夜如此修,修到最后只有這句話頭,其他的身心都空掉直到“開悟”。

　　換句話說,看話頭看得非常深入,看得非常相融,看得非常用心,那么未來開悟的力量就更強,悟的程度就愈深、愈徹底。這一句看話頭的過程非常辛苦,諸位要有心理準備,有時看到晨昏顛倒而不知,會有相似的神魂顛倒現(xiàn)象;有時會有后遺癥—頭會痛,諸位不必怕,那是一個過程。任何事情要先苦后甘,包括開悟要不要付出代價呢?當然要。做世間事尚且要付出代價,何況修無上菩提、最上上乘禪,連付出都不要,還想開悟?那是了不可得的。禪宗修行三步驟

　　話頭可分三個階段,亦即禪宗的修行過程分三個步驟:

　�、蹇丛掝};㈡參究話頭;㈢提起疑情。

　　當我們?nèi)找岳^夜的“看話頭”,加上檢討自己及懺悔,能每天在日記中發(fā)露自己的過錯,這樣一直懺悔,持續(xù)地檢討自己,當話頭看得清楚,身心投入,進入狀況時,那時便容易“提起疑情l;一半提起疑倩,一半想要了解這句話頭,這時就是“參話頭”。也疑情,也參,而身心都在疑情之中,忘了我是誰?也不知道這句話頭在那里?這時候是真正要進入“明心”的階段,此時只要善知識及時給予我們往上提攜的一句話,就會有開悟的機會。所以,真正大善知識、過來人就是在觀察這個時機,一直培養(yǎng),就等你最后—你的身心已經(jīng)完全融入進去,善知識才加以化導,時節(jié)因緣夠即可開悟。但也有非常少數(shù)的人是屬于利根機,不需要善知識,自己可以自參自悟,疑情疑進去,身心疑進去,也會明心,也會見性;此是指個人修得很好的人。所以人有各種根性不同,可能過去世就很有修行。

　　其次,非常重要的,假如你能在行、住、坐、臥之中,盡量參究;如在睡覺時,盡量疑情,盡量參,睡不著也無所謂,繼續(xù)參,繼續(xù)疑情,此時將有一個特殊反應(yīng)—晚上睡不著覺;縱然如此,也不用擔心,因為明天一樣精神很好,不必因此而生煩惱。就如打坐,腿酸、腿麻是正常的,根本不用擔心腿會壞,反而腿會更加柔軟(因氣血通暢,貫通全身使身體更加柔軟)。不要太溺愛色身(身見)而不敢嘗試,最后干脆認為這方法不能修,此時就是退道心了。我以過來人的經(jīng)驗,誠懇告訴諸位,那怕你今天因參禪沒有睡著,明天精神仍然會非常的好,身體也不會生病,請諸位放心,不必害怕參禪會有此副作用產(chǎn)生。

　　值得留意的是,假如正在開車、煮東西、做危險的事、在十字路口或是走路時,則不能夠起疑情,只能把那句話頭看住就好,這是很重要的一點。因為疑情當中會很專注,整個人忽然忘我,所有的念頭都鎖住一句話頭參究之中,一直疑情參究“我是誰”,會因此忘掉身心,忘掉環(huán)境。如果在做危險之事時,那就真的很危險,所以要特別注意。在那時候只能在起心動念處把話頭看住就好,培養(yǎng)看得住的本領(lǐng),其他的妄念生起時則不相應(yīng),自然生滅。

　　初學者,不知修到什么程度才該起疑情,所以需要善知識的指導。因為真的融入疑情當中,有的人甚至三天里不知怎么過日子,更嚴重的一星期、半個月;要開悟之”剛會這樣,自己日子怎么過都不知道,今天是何日子都忘了,會因為用功到這種程度而有此現(xiàn)象。換句話說,如果沒有此種狀況產(chǎn)生,那就表示自己根本沒有疑情,而是很輕松在看話頭,看一輩子是否能開悟呢?無法開悟。關(guān)鍵就在后面—疑,這就是禪宗的奧妙之處。

　　所以很多人去打禪七,又不知什么是參禪,只是去坐七天就回來,很難開悟,效果不大。坐到后來只守空,守空就是昏沉、睡覺、休息或者是輕安而自認為開悟,很歡喜。至于怎么樣是開悟,什么是參禪都不知道,那么怎么會開悟呢?如何參禪這是重點。三個階段—看話頭、參究話頭、提起疑情,如果身心全然的疑進去,空掉身心,忘了身心,忘了時間,忘了空間,開悟、明心便是這樣斷三縛結(jié),離系粗糙煩惱。明心是一個階段,明了第六意識分別心,分別心轉(zhuǎn)成妙觀察智。假如明心了,師父會再給一句話頭,這句話頭就是最后要幫助你見性。

　　明心與見性有二個過程,大概是唐宋以前有人明心馬上就見性,這是有的,但現(xiàn)在的人根器不好,若要大澈大悟,可能要小悟、大悟好幾回,才能徹底大澈大悟。所以在這過程里頭就有分為“三關(guān)”,也就是黃龍禪師所說的“三關(guān)”:㈠初關(guān)—破本參(明心)。㈡重關(guān)—見性。㈢牢關(guān)—最末句;斷五下分結(jié),能進一步修持斷思惑(五上分結(jié))。

　　破本參(明心)指破初關(guān);很多人都是破初關(guān)、重關(guān),牢關(guān)未破。牢關(guān)非常困難,不容易破。牢關(guān)如果不是過來人—也就是禪定修行不高,或是沒有把粗糙的五蓋轉(zhuǎn)化成粗中細,那是很難破牢關(guān),也很難帶別人破生死關(guān)。充其量只能他人破重關(guān),而無法帶他人破牢關(guān)。所以禪宗修行過程分三關(guān)—初關(guān)、重關(guān)、牢關(guān)。

　　明心見性的人,如能發(fā)愿及禪定能在四禪、共世間禪,起十六觀,觀極樂世界莊嚴相,在娑婆即可用心眼得見西方極樂世界的莊嚴相。往生時也下需阿彌陀佛來接引,自己就可以去,不論是實報莊嚴土或是常寂光凈土,上品上生,品位非常高,自己可以掌握自己的品位,甚至也無所謂品位高下,因身心已證得畢竟空性。有修有證之人,往生的時候,自己可以主控愿力往生十方凈土繼續(xù)深造;而我們?nèi)穗m生在娑婆,其實當生就可以受用:心凈即國土凈的道理,那是常、樂、我、凈的真我,不管是打坐或不打坐時:心都能保持真如不動。所以參禪明心見性后,能夠悟后起修斷思惑的人,所剩余的只是細中粗的微細流注。

　　親近善知識,要能夠使自己身心真正受益,自己要能夠抉擇。如果你真的在用功,了解經(jīng)典,自己心里應(yīng)該會很清楚,修行才是究竟,才是自己要的,其他都不是真的。而如果自己念頭再想到其他,想要佛法,又要追求五欲六塵,那是了不可得,自己會染著得很嚴重。魚與熊掌如何兼得?

　　做任何事情,要最好的就必須要付出代價,讓身心沒有動亂,又可將慈、悲、喜、舍散播給每個人,那是一件很美好的事。世間就是如此,不需要向外追逐五欲六塵,那是如夢如幻的,當自己真正在修行時,福報反而更具足,功德亦不唐捐。所以有一種情形,當自己用功修行時,障礙反而更多,那時就得看自己念頭是否下著「世間意”?能達此不著世間意,就不會向外攀緣。修行是實踐的問題,佛法最終須靠身體力行,方能究竟清凈。

　　摘自《圓光新志》38期