怎樣學禪
1、決心做正人——由消除心垢而保持光明磊落
學禪第一個條件,首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒,那是愛護它的教徒的一種方法。為什么要有戒呢?戒就是警戒,假如你到金門、馬祖去參觀,它有個牌子“此是雷區(qū),敬請止步!”警戒你不能越雷池一步,你再邁一步,踏上地雷就報銷了。所以戒也就是說這件事你要是做了,就是毀滅。
我們讀古書,不知道學古人反求諸己,心里煩惱就怪別人,認為這個人給我?guī)砹寺闊?那家伙給我制造煩惱,為什么不找找自己,自己是說錯了?做錯了?還是看錯了?想錯了?一定有!要沒有,你不會煩惱,因為錯誤永遠是煩惱的原因;而毀滅永遠是罪惡的結果。
所以宗教的戒條是愛護教徒,是讓他不要煩惱,而活得快樂,活得安詳,是讓他免干毀滅。禪學研究會不是一個宗教,是個學術團體,那么我們要如何守戒呢?我感覺到所謂的戒,是有所不為。不可為的事情都是負價值標準。而價值標準應該不是主觀的,是建立在大眾客觀所公認的。既然如。此,不必受戒,但起碼要有個決心:“凡是怕別人知道的事情斷然不為。”這事情既然怕別人知道,被人知道了不是犯法就是沒面子,這樣我干脆不做,一定要有這個決心。
各位不要把道家看得渺小,道家修的是純陽!兑捉洝纷詈笠回——“群龍無首”,就是純陽之象。什么是群龍無首?就是大家都一樣的至高無上,都一樣的純潔、光明、無私、無我,這就是大同世界。有人說純陽是童男,女人是純陰,那對女人是一種侮辱,對男人來講也不切實際。純陽不是從生理上去解釋,而是說心里沒有陰暗面就是純陽。
各位只要能夠做到“凡是怕別人知道的事斷然不做,凡是不可做的事斷然不想”,就是一個光明磊落的正人。所謂“心行”,是說只要念頭一起,雖然沒有去做,心理也會產生黑暗的罪垢而污染了自己的心靈。所以任何人只要做到凡是怕別人知道的事堅決不做,不可以做的事絕對不想;這樣的話,學禪一定成功。因為不是正人絕不能相應正法,只有正人才能夠相應正法。
如果各位能夠做到這兩句話——“怕別人知道的事情斷然不為。不可為的事斷然不想”,心就逐漸變成光明,變成純陽,沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人他就無所畏,般若智慧就會發(fā)露,他逐漸感受到、實證到眾生萬物同體,他自然會產生同體大悲。
在佛經上,佛陀常說:“善男子、善女人”,沒有說惡男子、壞女人,你若是惡男子、壞女人,就沒有緣見到佛陀了。一定要做好人,好人才能學法,歪人怎能學正法呢?所以學禪第一個要下決心成佛,第二個要做到絕對的掃除自心的陰暗面。
掃除心的陰暗面有兩條路線,一條路線就是下決心從今以后凡是不可告人之事斷然不為;第二要反省過去所作所為的錯誤,要在佛前寫出來發(fā)露懺悔。
把自己過去所有不可告人的事都寫出來以后,頂好告訴你的師父,向他懺悔。在天主教里也有所謂“告誡”。為什么自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢?因為你若不發(fā)露則失示還有隱瞞,既然有隱瞞,就見不得人,見不得人的都是陰暗面,心里的陰暗面沒有掃除。所以發(fā)露懺悔,起碼用筆把它寫出來見天,見了天就消除了陰暗面,道理在此。所有的宗教都注重反省,都注重懺悔。儒家更重視“自反”和“三省”的功夫。
《六祖壇經》也講無相懺悔,密宗也有金剛薩埵百字明懺悔法,而真正的懺侮莫過于“見性”,一見性,一切罪惡瓦解冰消,山河大地都不存在,所以那才是一了百了。但是我們修行入手的時候,一定要決心做個正人,做個心胸光明磊落的人,而保持光明磊落的心態(tài)。
2、求師——有情來下種
學禪的第二個條件是求師。無師自通的事,比較少有。為什么要求師呢?在密宗講求種子,種子勝。要接受這個菩薩灌頂,跟這個菩薩結緣,就要觀想這個菩薩的種子字。在禪宗也特別重視求師,僑陳如見佛陀一星期就開悟,因為師的種子勝,而自己的法緣勝。
如果你不決心做正人、做好人,那你不可能遇到正法,遇到正法,你也無法接受。假如你不遇到真正的明帥,你這一生也很難開悟,未開悟的人,只要加入禪學研究會,做到不可告人之事絕對不做,不可放之事斷然不想,那么你的人生逐漸走向光明,過去那些不好的遭遇不再重復,而你不用企求,你所得到的,差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有這種感受。所以只有光明的人才會感受到光明的境遇,一個心念黯淡的人所面臨的一定是黑暗,這就是“物以類聚”。一個跟阿修羅一樣心境的人,魔就會跟他做朋友,所以我們一定要做個正人君子。
3、窮理——解極
禪修行的第一個方法要窮理。何謂“窮理”?就是要看典籍,研究《六祖壇經》等,像這樣的話,很容易開悟。趙州禪師說:“你坐看三十年,倘若不悟。截取他們的頭去。”
有很多人看禪書上當,例如說:“禪是寶,禪是無心,要離心意識參。”離開心,離開意識,你怎么能參?這是倒果為因的話,應該說:“離心意識”,接著第二句只有一個字:“參!”要想離心意識,你就必須去參,才行。若說要離開心意識去參,根本沒那回事!
4、參話頭
禪修行的第二個方法是參話頭。不參話頭就不悟嗎?沒有這回事!臨濟、馬祖、六祖都沒有參過話頭,他們都是大徹大悟。參話頭只不過是達到悟的途徑、方法之一。所謂佛法,有的人把它看成真理,這絕對不正確。你把佛法看成是真理,那真理和你又有什么關系?真理是真理,你是你,而真理那么難你怎么能懂?佛法最親切的解釋,是一種“成佛的方法”,只是成怫的方法而己。佛陀曾講:“舍方便無究竟”——除了方便,除了方便以外就沒有真理,什么是最后真理呢?
各位要參話頭可隨便找一個,禪的公案很多,例“如何是佛?”《六祖壇經》有一個第一公案,第一話頭,是什么?即“不思善、不思惡、正在這個時候,哪個是你的本來面目?”有人問我,除了古人的,現在有沒有話頭?有!我請你去參一句話;“真實的一定是原來如此的,原來是個什么?”你就參“原來是什么?”你要是參透了,保你見性成佛。參禪、學禪,就是要悟,悟即只要找到一切事、一切物的本原。
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