禪宗修行的四個拐杖

　　很多人想禪修又怕禪修,有的人甚至怕在禪修中走火入魔。為什么會這樣?他們說的原因是沒有指導老師。在我看來是因為自己對佛教的理解不夠,對禪修的向往心不正�？偸窍Ｍ�出現(xiàn)神通什么的,或者看到、或感受到未知的情況產(chǎn)生懼怕。其實這都是光影里的事情,禪宗稱其為“鬼窟里的活計”,完全沒有必要怕。如果你被這些所困,那么這里供養(yǎng)四個禪修的拐杖給你。說是四個,其實道理只有一個,只是說的方法不同而已。這些也都是祖師佛菩薩們給我們留下的拐杖。

　　第一就是《金剛經(jīng)》里說的:“凡所有相皆是虛妄。”

　　我們所能見到的相沒有一個是真實的,就連我們自身也不是真的。我是什么?四大、五蘊和合而有我。我們常說四大非有,五蘊皆空。禪宗第四祖的《入道安心要方便法門》里說:“此身是四大、五陰之所合,終歸無常,不得自在。雖未壞滅,畢竟是空……應常觀自身空凈如影,可見不可得。智從影中生,畢竟無處所,不動而應物,變化無有窮。空中生六根,六根亦空寂,所對六塵境,了知是夢幻。”

　　這樣看來連腿子疼都是假的,因為我們放不下,所以腿子就會疼得死去活來。如果知道這個道理,還有什么可以害怕的?!所以只管專心用功,其它一切不管它,實在放不下,功夫對付不了這些痛苦的時候,打個其它的堅固的妄想。因為功夫也是妄想,也是假的,我們現(xiàn)在是利用這個假的功夫來對付這些妄想而已,最后連功夫也是不要的。

　　自己的經(jīng)驗是在功夫對付不了如腿子疼等堅固妄想的時候就默寫《心經(jīng)》,一筆一劃地在腦中寫。感覺是在腿子非常疼的時候每寫一筆就像搬動一塊大石頭一樣的困難,因為如果不把全身心的注意力全部集中起來,那個堅固的妄想就會進來,要想甩開它非全力以赴不可,所以非常的費力費神。當然有能力的時候還是回到自己的功夫上去,因為自己所用的功夫只是目前不熟,努力地練下去總有一天能熟起來,能對付一切的妄想。

　　第二就是祖師說的:“它有千般伎倆,我有一法——不理”。

　　因為我們剛開始用功,時間非常的短,善根非常的幼嫩。而我們的無明妄想?yún)s是打得熟得不能再熟了,不要說以前輩子的,就這輩子也是多得不可言狀。就算你從小就出家修行,你算一算你有多少時間是在功夫上?就算我們打禪七又有多少時間是在真正的用功?這些時間占了你全部時間的百份之幾?認真算一下我們就會慚愧,就會明白我們的功夫是多么的幼稚,就會明白為什么我們的妄想總是那么多。

　　所以我們在修行用功的時候必然會有很多的“敵人”,也就是妄想或者說是相,這些相會來干擾我們。我們前邊知道凡所有相皆是虛妄,是我們要甩掉的。但我們因為功夫粗淺,而這些相或者說是“敵人”又多得不得了,甩不掉的時候怎么辦?來果法師的比喻是一人與萬人敵,一個人和一萬個人打架怎么打?這在我們用功就是要專心用功不理它,也就是“它有千般伎倆我有一法——不理。”

　　這在我們生活中也是可以感受到的,比如一個頑童和你作對,總在折騰你,如果你一再不理他,像個死人一樣。我想他折騰你五分鐘,他也就不會再有耐心去折騰你了。所以用功有很多煩惱的時候就只有一個辦法,“它有千般伎倆我有一法——不理。”

　　第三就是常說的:“佛來佛斬,魔來魔斬。”(不離正念)

　　我們見到不好的境界一般都認為是魔境。因為開始修行,魔王就要失去你這個有可能成為魔子魔孫的人,所以就要進行破壞,要不然你們?nèi)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛了它的宮殿就要空了。從而魔境必然很多,魔來了怎么?大家都知道要避開它。我們都知道要專心用功不管他,斬掉他。

　　那么好的境界來了怎么辦?見到佛了;見到光了;見到華了;或者是有了很舒服的境界了怎么辦?平時我們求都求不到這樣的事情,但是在修祖師禪中也是要舍去的,也是要斬掉的。因為這些好境界可能是魔化成來搗亂你的。應該知道這些境界就算是你的功德的感應,也不要執(zhí)著于這些境界。要知道想上一層臺階必然要舍去下一級的臺階,要不然執(zhí)著于原有的境界你就永遠無法進步。這也是禪宗常說的路途風光,這些風光再好,但你還沒有到家。我們要是執(zhí)著于這些路途風光,那我們就永遠到不了家。所以佛來了也要斬掉,專心用功不管他。

　　第四個就是來果老法師說的:“一個話頭就能把你送到家。”

　　來果法師和虛云老和尚都是近代公認的開了悟的人,這話是他老人家自己的親身體會,也比較適合我們近代的這些人。仔細體會也能知道,專心于一個話頭上好好用功,不管路途上的一切風光,這樣才能有希望開悟。這也是禪宗常說的老鼠啃棺材,只有對準一個地方,不斷地用功啃,才有可能突破。要是三天打魚兩天曬網(wǎng),這里啃啃,那里咬咬那是沒有希望的。所以專心在自己的功夫上,一切放下,才有希望得到突破。

　　——這四個拐棍說法不同,其實目的是相通的,都是要我們專心用功,不要被內(nèi)、外界的境界所轉,實際上也體現(xiàn)了禪宗的直指人心,見性成佛的道理。所以祖師禪就是直接就到,當下就是。如來禪則是一步一來,通過講道理讓你慢慢明白,在還沒有明白的時候讓你通過善法解開煩惱之結,最后達到解脫。當然祖師禪也是如來禪的一部份,因為這種直接的方式也是佛陀教給祖師們的。祖師禪與如來禪的區(qū)別在仰山禪師勘探香嚴智閑禪師開悟過程中說明得非常清楚。

　　香嚴禪師開悟后寫出了下面這個偈子:

　　一擊忘所知,更不假修持。

　　動容揚古路,不墮悄然機。

　　處處無蹤跡,聲色外威儀。

　　諸方達道者,咸言上上機。

　　仰山禪師聽后說:“此是夙習記持而成,若有正悟,別更說看。”

　　智閑禪師一聽,便又作一頌曰:

　　去年貧,未是貧,

　　今年貧,始是貧。

　　去年貧,猶有卓錐之地;

　　今年貧,錐也無。

　　仰山禪師道:“如來禪許師弟會,祖師禪未夢見在。”

　　智閑禪師于是又作一頌,曰:

　　我有一機,瞬目視伊。

　　若人不會,別喚沙彌。

　　仰山禪師這才肯定了他的證悟,說了一句:“你也如是,我也如是。”為什么呢?因為第一個偈子是香嚴禪師開悟時說的,不是當場說的。第二個偈子中香嚴禪師依然是說次第的證悟,所以仰山禪師只是認可了他會如來禪,并沒有認可他會直接的祖師禪。只有在最后的一個偈子中,香嚴禪師完全拋開了所知,直接說出了自己當時的感受,所以才得到仰山的“你也如是,我也如是”的認可。

　　我們現(xiàn)在雖然不能親眼見到這些公認為開了悟的祖師,但我們身邊還有很多的善知識,很多的僧人,所以祖師們的禪法并沒有斷絕,依然在他們那里可以看到,只要我們信的及,放得下,守得住,好好地向他們學。再依照祖師佛菩薩們給我們的拐棍指引,我們不會迷失方向,努力參究終會有悟的一天。