無(wú)分別是什么？禪宗趣入無(wú)分別的方式

　　佛教史上有一個(gè)著名的爭(zhēng)論，是蓮花戒與禪宗和尚的一次辯論。據(jù)現(xiàn)在的資料來(lái)看，禪宗和尚講了一些無(wú)分別的修行理念，如說(shuō)“凡是分別，況惡分別，即善分別亦能系縛生死，其所得果不出生死。金索繩索皆是系縛，黑白二云俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有無(wú)分別住是成佛道。”這種說(shuō)法遭到蓮花戒的批評(píng)。

　　我以為，善惡皆不分別，是特定場(chǎng)合下的禪修方法，不應(yīng)以偏蓋全，認(rèn)為禪宗否定修善止惡。君不見(jiàn)禪門還有《萬(wàn)善同歸集》等著作呢？若說(shuō)善惡皆不分別，六祖大師亦曾說(shuō)過(guò)：“不思善不思惡，正與么時(shí)，哪個(gè)是明上座本來(lái)面目？”“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恒沙。”但這顯然是指在證悟本性的時(shí)候要無(wú)分別，并非日常生活中也不分別善惡，否則《壇經(jīng)》中何必又說(shuō)“觀照自心，止惡行善，是自開(kāi)佛之知見(jiàn)”之類的話呢？

　　禪宗的根本典籍《楞伽經(jīng)》中曾有“分別是識(shí)”，“無(wú)分別是智”的話語(yǔ)，憨山大師和虛云老和尚的傳記當(dāng)中，也提到他們?cè)�于定中到兜率�?nèi)院，聽(tīng)彌勒菩薩講：“分別是識(shí)，無(wú)分別是智”。就教理而言，識(shí)和智是相應(yīng)的，前者是心王，后者是慧心所，如果說(shuō)識(shí)是有分別的，那么與之相應(yīng)的慧也必然是有分別的。如果識(shí)是無(wú)分別的，那么與之相應(yīng)的慧也是無(wú)分別的。故此句的意思，絕不是指從有分別與無(wú)分別的角度，去區(qū)分識(shí)和智，而是另有所指。若不明乎此，以為凡有分別皆錯(cuò)，凡無(wú)分別皆對(duì)，則誤會(huì)鬧大了。

　　《攝大乘論》中說(shuō)“般若波羅蜜多與無(wú)分別智，無(wú)有差別”，但需要注意的是，“無(wú)分別智”并不是“無(wú)分別”，它還有個(gè)“智”的后綴。為了樹(shù)立正確的無(wú)分別智，抵制錯(cuò)誤的無(wú)分別，《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《集論》等論中特別批評(píng)了五種錯(cuò)誤的無(wú)分別方式。

　　教下對(duì)這方面是比較謹(jǐn)慎的。無(wú)分別只是“無(wú)漏智”的一種特征，不是判定無(wú)漏智的唯一標(biāo)準(zhǔn)。重點(diǎn)在于，我們是如何趣入“無(wú)分別”的？就像滅盡定和無(wú)想定，都沒(méi)有前六識(shí)。如果單憑無(wú)明了心識(shí)的特征，我們無(wú)法區(qū)分二者。這時(shí)，就需要通過(guò)分析趣入無(wú)心定的前因，比如發(fā)心、所依定等，來(lái)判斷是哪種類型的無(wú)心定。無(wú)分別智也一樣，需要通過(guò)其趣入之因，來(lái)和其他無(wú)分別的狀態(tài)進(jìn)行簡(jiǎn)別。這里面的陷阱有很多。

　　無(wú)論是宗門，還是教下，都肯定大乘的無(wú)漏智是無(wú)分別的，關(guān)鍵是怎么進(jìn)入？教下趣入無(wú)分別的路徑，是從認(rèn)知所緣境的實(shí)相開(kāi)始，由所緣境的實(shí)相，自然引發(fā)心識(shí)的無(wú)分別。重點(diǎn)是認(rèn)知所緣境，不是什么也不去分別，在證得無(wú)分別智之前都是有分別的，當(dāng)這種分別成為了一種高速高效運(yùn)轉(zhuǎn)的本能，就趣入了無(wú)分別現(xiàn)觀。

　　比如，《攝大乘論》說(shuō)，小乘圣者獲得的是“無(wú)顛倒無(wú)分別智”，他們觀世間無(wú)常、苦、空、非我，斷除了常樂(lè)我凈四種顛倒，于是就獲得了無(wú)分別智。為什么呢？因?yàn)槭篱g人的分別是有一定心理基礎(chǔ)的，我們喜歡的分別對(duì)象，多是關(guān)于自我、永恒、愉悅、清凈的事物。如果一個(gè)東西是無(wú)常、苦、空、非我的，就失去了分別的興趣。比如說(shuō)我生病了，就一定會(huì)去分別得了什么病。如果說(shuō)其他人得了病，跟我沒(méi)關(guān)系，我就不會(huì)去分別。又比如上完廁所，我們不會(huì)去分別排泄的是什么。不會(huì)去分別的。但如果中午的飯菜很好吃，你就會(huì)分別是什么材料做的，下次什么時(shí)候再來(lái)吃等等。小乘圣者就是通過(guò)觀無(wú)常、苦、空、非我而契入無(wú)分別。而大乘圣者獲得的是“無(wú)戲論無(wú)分別智”，他們觀世間出世間的染凈諸法，從五蘊(yùn)到涅槃都是假名安立的，故不再對(duì)此名言戲論妄加分別。

　　與教下“先境后心”的趣入方式不同，禪宗多是從心上直接趣入無(wú)分別。當(dāng)然，這需要非常好的根器，所謂“垂釣四海，只釣獰龍。”如果某人過(guò)去世熏習(xí)的善根深厚，以至于今生不需要學(xué)習(xí)什么教理，對(duì)于世間一切就自然沒(méi)有分別的興趣，這樣的人或可直接趣入無(wú)分別。就如同在宇宙中看地球那樣，渺小如微塵，還有什么需要計(jì)較分別的。

　　唐代守安禪師寫過(guò)一首詩(shī)：“南臺(tái)靜坐一炷香，終日凝然萬(wàn)慮亡。不是息心除妄想，只緣無(wú)事可思量”。禪師說(shuō)他每天什么都不想，不是修了什么了不得的功夫，只是覺(jué)得沒(méi)有什么可想的。而我們凡夫很多時(shí)候的用功，都是在對(duì)治自己的惡念、煩惱，費(fèi)了很大的力氣，還是妄想分別不斷，而大根器的人，只是個(gè)絕學(xué)無(wú)為的閑道人而已。

　　當(dāng)然，絕大多數(shù)人都不是慧能大師那樣的宿根深厚者，為了趣入無(wú)分別，還是需要一些方法的。針對(duì)此，禪師們創(chuàng)造了參話頭的方式，這對(duì)于非上根利智者來(lái)說(shuō)，是絕佳的入手處，因?yàn)閰⒃掝^可以幫助行者直達(dá)無(wú)分別的狀態(tài)。平常我們的心總是不斷地分別，想停也停不下來(lái)，真所謂“沿流不止問(wèn)如何？”宗門通過(guò)參話頭，起疑情的方式，絞殺我們無(wú)始以來(lái)的分別慣性，讓心在參究中自然趣向無(wú)分別。比如參父母未生前的本來(lái)面目，對(duì)這句話起了天大的疑情。我未出生前，我的本來(lái)面目是什么？不是頭上安頭地，將佛性、如來(lái)藏、自性清凈心等一堆名言概念當(dāng)做答案，而是要親證始得。話頭一方面將心導(dǎo)向無(wú)可分別的境地，一方面將所有雜念阻隔在外，因?yàn)槭裁茨钕攵疾皇沁@道題的答案。一個(gè)話頭替代了千思萬(wàn)想，而話頭本身又無(wú)法生成任何義想，于是內(nèi)心自然趣入無(wú)分別的狀態(tài)。

　　這種趣入無(wú)分別的方式，牽扯到禪宗的一個(gè)基本理論，《華嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)：“無(wú)一眾生而不具有如來(lái)智慧，但以妄想顛倒執(zhí)著而不證得”。這句話在禪宗的影響非常大。菩提達(dá)磨東土傳禪，傳的就是這個(gè)，其《二入四行論》中提到的“理入”就是指“深信含生同一真性，俱為客塵妄想所覆，不能顯了。”由這個(gè)“本自清凈”的理論，可以推導(dǎo)出禪宗的修行方法，即我們的內(nèi)心如同明鏡蒙塵，失去了功用；若把灰塵擦掉，本具的功德就能開(kāi)顯。故我們所要做就是把灰塵掃掉，古德云：“但盡凡情，別無(wú)圣解”。

　　這一點(diǎn)與唯識(shí)宗等教下派別不同，唯識(shí)宗把本心稱為阿賴耶識(shí)。阿賴耶識(shí)是雜染的狀態(tài)，《攝大乘論》比喻為“金土藏”，就是指含金的礦石，里面有金，也有土。它不是現(xiàn)成的鏡子，如果要做成明鏡，需要洗煉打磨，經(jīng)過(guò)很多工序才行。用印順?lè)◣?/a>的話來(lái)說(shuō)，禪宗是真常唯心系，唯識(shí)宗是虛妄唯識(shí)系。由于理論基礎(chǔ)的不同，所以修行的路徑也就不同。

　　禪宗重視無(wú)分別的另一個(gè)理由，是因?yàn)樗�是檢驗(yàn)真理的標(biāo)尺。比如當(dāng)我們審視真理的時(shí)候，自然會(huì)生起這樣一個(gè)疑問(wèn)，即判斷真理的標(biāo)準(zhǔn)是什么？凡夫以為的常樂(lè)我凈，小乘圣者斥之為顛倒，而以無(wú)常、不凈、非我等為真理，但大乘佛教認(rèn)為這只是半字真理，并不圓滿，因?yàn)橹T法的實(shí)相是不常亦不斷，不垢不凈，無(wú)我無(wú)非我的（詳見(jiàn)《中論?觀法品》與《中論·觀顛倒品》）。比如，一個(gè)愛(ài)美的年輕人覺(jué)得自己的皮膚白皙光滑，甚是干凈可愛(ài)；小乘行者的觀智就如同拿來(lái)一個(gè)光學(xué)顯微鏡，把皮膚放大一百倍，發(fā)現(xiàn)皮膚表面坑坑洼洼，如同月球表面，爬滿細(xì)菌螨蟲，覺(jué)得不凈才是真相。而大乘行者，就如同拿來(lái)一個(gè)電子顯微鏡，把皮膚放大一百萬(wàn)倍，所看到的就如同星空一樣，沒(méi)有什么凈不凈。垢凈如是，其他的所謂真理也是如此，當(dāng)我們覺(jué)得自己在如實(shí)觀照時(shí)，可能已有某種預(yù)設(shè)的傾向，伴隨著我們的分別心混入其中，當(dāng)你如是觀時(shí)，自然就看到了你預(yù)設(shè)的那個(gè)真理，但它真的是真理嗎？經(jīng)中曾說(shuō)：“不以空三昧觀諸法空，諸法自空故。”真理不應(yīng)該是我們用有預(yù)設(shè)的分別心觀修出來(lái)的，如果它真實(shí)的存在，就應(yīng)該在沒(méi)有分別造作的情況下呈現(xiàn)。

　　禪宗說(shuō)一切眾生皆有佛性。好，如何親證它？百丈禪師說(shuō)：“靈光獨(dú)耀，迥脫根塵”。這佛性不是你的分別心，不是這個(gè)六根六塵產(chǎn)生的東西。你要證得佛性，首先得脫離根塵，離心意識(shí)參。比如，以前雪巖欽問(wèn)高峰原妙，白天能做得了主嗎？答說(shuō)，可以。又問(wèn)，晚上睡覺(jué)做夢(mèng)時(shí)能做得了主嗎？答說(shuō)，可以。又問(wèn)“正睡著時(shí)，無(wú)夢(mèng)無(wú)想，無(wú)見(jiàn)無(wú)聞，主在甚么處？”高峰禪師就回答不上來(lái)了。有分別心的時(shí)候，覺(jué)得有個(gè)能做主的，不過(guò)是妄心所變。無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí)還能做主，那是親證了。

　　禪宗有三個(gè)著名的話頭，分別與過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)有關(guān)，即“父母未生前的本來(lái)面目是什么”，“無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí)，主人翁何在”，“燒成一堆灰時(shí)，去哪兒了？”這三個(gè)燒腦公案，行者若不大死一番，豈有活路！

　　透過(guò)這些公案，我們不難發(fā)現(xiàn)，禪宗看似天馬行空，但其實(shí)設(shè)計(jì)的方案非常嚴(yán)謹(jǐn)。通過(guò)參話頭的方式，趣入無(wú)分別的狀態(tài)，讓本具的清凈佛性顯現(xiàn)。當(dāng)然，無(wú)世間的分別妄想只是向上參究的基石，不是已達(dá)究竟的標(biāo)志，所謂“莫謂無(wú)心便是道，無(wú)心猶隔一重關(guān)。”但若連無(wú)心都做不到，那就更隔著十八重山了。趙州和尚說(shuō)：“除卻二時(shí)粥飯是雜用心處，除外更無(wú)別用心處。”當(dāng)為楷模�。ū疚挠裳芯克鶎W(xué)員根據(jù)錄音整理，并由法師本人修訂而成。）

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