圣嚴法師答：佛是萬能的嗎？

　　圣嚴法師答:我們可以用一句話來說明佛的智慧和福德深淺大小,‘無知即全知,無能即全能’。無知并不等于愚疑,無能并不等于無力。有和無是一體的兩面,有存于無,無含容有;唯‘無’能涵蓋全體,‘有’則不論是多么深廣、遠大,都是有限的,不能涵蓋一切。

　　佛陀是福智圓滿的人,既是圓滿,便不能以形相來形容,也不能以有無來判斷。從他本身說,他就是全體,以全體的法界為身,故稱為法身。法界遍一切處,一切時,法身藏于法界的任何一個時空,已無自我中心的存在,而是以一切眾生善根福德的感應,隨處、隨時,以各種不同的形象、方式現前,那就成為化身。既然是化身,就是局部的,受時空限制的,不能代表全體;既不是全知,也不是全能,只有具備善根福德因緣的眾生能夠接觸并感受到他的存在。

　　但這不是佛的本來面目,而是眾生自己感應而得的結果。所以《法華經》說:‘佛以一大事因緣出現于世’。也就是說,以此全娑婆世界的眾生共同所有的善根,而感應到釋迦世尊的降世。

　　因此,《法華經》說:釋迦是跡佛。所謂跡佛就是化身,本佛就是法身和報身;釋迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入滅等等的現象,當然不是真佛。真佛無形、無相,而即一切形相。他跟泛神論的‘神’,相近而不相同:泛神論的神是彌漫于一切時空,能夠被人愛,而不能愛人;法身的佛,彌漫于一切時空,即一切時空而不屬于任何一時空所限,具足一切智慧和福德的力量,能夠接受一切眾生的需求,做恰如其分的因應,而又如如不動,未有任何造作。所以,從法身及報身來講,他就是全知、全能而即無知、無能,從化身來講則不是。

　　佛的全知、全能并不是等于神教所說的‘萬能上帝’、‘萬王之王’,因為對眾生而言,佛不能改變眾生的業(yè)力,只能夠教化眾生自己努力來改變他們的命運,但也需要看眾生本身的條件。這在佛經中也有比喻,佛的慈悲如日光普照大地,不論眾生的根機大小,他是普遍地照耀,眾生所得的利益則千差萬別。與生俱來的瞎子雖然得到陽光照射,但未見過陽光是什么。終生生于地下的昆蟲和陰暗處的微生物,雖然也能直接或間接受到陽光的利益,但它們也不能體會陽光為何物。又如釋迦世尊在世的時候,在其游行的化區(qū),尚有好多人不知佛為何許人也。三世諸佛在因地行菩薩道之時,都發(fā)愿度脫一切眾生;但諸佛已經成佛,還有無量的眾生未聞佛法,所以佛不是全能。

　　當佛住世期間,也說過不能度無緣的人,不能轉眾生的定業(yè)。所以,在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時,也無法用神通加以救濟。但是佛能夠以佛法開導眾生,使眾生自己來修善、積福、消災、免難,因此,佛度眾生,實際上還是眾生自度,否則就違背自然的律則和因果的秩序。

　　以佛的全知來講,他知道十法界一切眾生的三世因果及因緣的關系,因為佛不像眾生有時間的久遠和空間的廣狹,他以任何一個時間、空間的點上,都知道全體的一切,因為他的任何一點,對眾生而言,都即是全體的時空和空間;對佛而言,則非任一時間和空間所屬。

　　眾生通過記憶而知道過去;神通乃憑感應而知道過去和未來;佛以全體的實證而知道一切,但不能在同一時間用語言加以說明。佛所見的空間和時間是全面的、整體的,沒有距離遠近和體積大小的,所以佛說任一眾生的過去和未來,佛都知道;但是雖以無量無數恒河沙劫,也說不能盡,所以,除了少數的例子,在佛經里頭,并未逐一加以追溯。

　　佛不多說過去和未來的事,只要掌握著當下的一念,實際上就是涵蓋著從眾生到成佛為止的歷程,以及他活動空間的全部。因此,他以心為理體,掌握理體原則,開發(fā)心的智慧,就能達到全知的目的。雖然全知,但不必說是萬能,因為佛的境界叫做不可思、不可議,不可以用心意去思考、不可以用語言去議論。

　　轉載注:‘跡佛’的‘跡’應為ㄔㄨㄛ\部上一個‘亦’